קחו מאתכם תרומה להוי׳ כל נדיב לבו יביאה…

1« Prenez parmi vous une offrande (terouma) pour Havaya ; que tout homme au cœur généreux (nediv libo) l’apporte, l’offrande de Havaya. » [Il nous faut] comprendre la signification de ces deux offrandes : l’une est « pour Havaya », et la seconde, « l’offrande de Havaya ».

Or, terouma signifie élévation (romémout), [comme dans] « Je T’élèverai, mon D.ieu, le Roi », etc. Terouma signifie aussi séparation, [comme dans] « séparer la terouma ». Pour comprendre la notion d’élévation, il faut savoir qu’il existe deux niveaux dans l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout) : la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin) et la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin).

Le niveau de memalé kol almin est comparable à l’âme qui donne vie au corps et s’y revêt pour lui donner vie selon une répartition : pensée, parole et action ; ainsi, l’intellect (mo’hin) se revêt dans la tête, etc.

De même, chaque membre possède une force vitale particulière. (Car la force vitale se revêt dans chaque membre selon son tempérament et sa nature : autrement dit, la révélation de la force vitale de l’âme dans son ensemble se trouve dans le cerveau, et de là, un rayonnement est transmis à chaque réceptacle et à chaque membre selon son niveau.

Dans l’œil, la faculté de voir est transmise et se revêt ; dans l’oreille, la faculté d’entendre est transmise et se revêt ; la faculté d’agir est transmise et se revêt dans les mains, jusqu’à la faculté de marcher, qui est transmise et se revêt dans les pieds. Il en ressort que la lumière et la force vitale rayonnent et se revêtent dans chaque réceptacle selon son niveau et sa nature.

C’est pourquoi un rayonnement et une force vitale plus grands brillent dans le cerveau, car le réceptacle y est plus raffiné et plus élevé. Il peut donc recevoir un rayonnement plus grand : c’est la révélation de l’intellect et de la pensée.

Il n’en va pas de même des mains : le réceptacle ne peut recevoir ce niveau de révélation ; seule la révélation de la faculté d’agir y est donc transmise et s’y revêt. Néanmoins, le rayonnement qui s’y trouve est plus grand que celui de la faculté transmise et revêtue dans les pieds, où se trouve uniquement la faculté de marcher.

En revanche, avec la main, on peut accomplir tout ouvrage d’art habile (mele’het ma’hchévet) et écrire des paroles de sagesse. Ainsi, l’intellect, bien qu’il ne soit pas révélé dans la main sous forme de vêtement, y est transmis et s’y révèle par l’intermédiaire de la faculté d’agir des mains. En revanche, une telle transmission ne concerne pas la faculté de marcher qui se trouve dans le pied.

Néanmoins, sous un autre rapport, le pied a un avantage, en ce qu’il porte la tête. Cela tient au principe selon lequel « leur fin est enchâssée dans leur commencement » : dans la fin se trouve quelque chose du niveau de leur commencement. Pourtant, le pied est appelé la fin, contrairement à la main.

Autrement dit, la force vitale se révèle davantage dans la main que dans le pied, comme on l’a dit plus haut à propos de l’exemple de l’intellect mis par écrit précisément au moyen des mains. Tout cela tient au fait que la force vitale se répand et s’investit dans chaque membre selon sa mesure et sa nature.)

On comprendra par là l’analogie avec l’ordre de l’enchaînement descendant des mondes et la diffusion de la force vitale depuis la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, qui se répand dans tous les mondes : dans chaque monde et dans chaque créature, selon sa mesure propre, à la mesure de ce qu’elle peut recevoir.

Cette force vitale dans son ensemble est appelée dans le saint Zohar memalé kol almin (« la lumière qui remplit tous les mondes »). Dans le Gan Eden supérieur, séjour des grands tsadikim, elle brille avec une plus grande révélation ; cela ressemble à l’intellect qui se révèle dans le cerveau, dans la tête.

2Ensuite, dans le monde des anges, dont l’essence réside principalement dans l’amour et la crainte naturels et qui n’ont pas de compréhension comparable à celle des âmes des grands tsadikim, cela correspond à l’analogie de la force vitale qui se prolonge et s’habille dans les mains. 'Hessed (bonté) est « le bras droit » (deroa yemina), le niveau de l’amour, le camp de Mikhaël ; Guevoura (retenue) est « le bras gauche » (deroa smala), le niveau de la crainte, le camp de Gavriel.

3Néanmoins, ils ont eux aussi une certaine compréhension, tout comme l’intellect se prolonge à travers les mains ; et aussi comme il se prolonge et s’investit dans les attributs émotionnels (midot) du cœur, ce qui constitue une révélation plus intérieure que dans les mains,

car les mains sont la dimension extérieure ('hitsoniyout) des attributs émotionnels. De même, il existe des anges du niveau de la dimension intérieure (pnimiyout) : Michael et Gavriel, feu et eau, qui sont les attributs émotionnels du cœur.

4Et il y a [des anges] qui relèvent de la dimension extérieure du « bras droit », c’est-à-dire de la transmission vers le bas : « Il soutient les vivants avec bonté », etc. Ainsi, la force vitale descend encore davantage, jusqu’au niveau de l’action (Assiya), dans chaque monde selon sa mesure.

Ainsi est-il écrit : « Tu as fait les cieux et les cieux des cieux », etc., « les mers et tout ce qui s’y trouve, et Tu leur donnes à tous la vie. »

Car cette force vitale, qui relève de « Tu leur donnes à tous la vie », se revêt à l’intérieur des mondes et les remplit chacun selon sa mesure : dans les cieux des cieux, la révélation est d’un niveau supérieur à celle des cieux.

De même, dans les cieux, la révélation est d’un niveau supérieur à celle de la terre, comme cela est manifeste aux sens. (On le comprendra mieux encore à partir de ce qui était perceptible aux sens au sujet de la descente de la manne, comme il est écrit : « Voici, Je vais faire pleuvoir pour vous du pain depuis les cieux », et il est écrit : « Lorsque la rosée descendait, la manne descendait. »

Or, la manne est également appelée « pain des puissants » (le’hem abirim), dont se nourrissent les anges de service. Cela est étonnant : comment les anges, qui sont spirituels, pouvaient-ils manger la manne, qui était une chose matérielle, comme il est écrit : « Ils la broyaient dans des moulins ou la pilaient dans un mortier » ?

Mais l’explication est que la racine de la manne est très élevée, car elle provient du niveau de « la rosée des cieux », qui est le niveau de « la rosée cristalline » (tala di’vedolcha), c’est-à-dire des lumières supérieures proprement dites, comme il est écrit : « Car Ta rosée est une rosée de lumières. » Il s’ensuit qu’il s’agit bien des lumières supérieures spirituelles.

Dans le saint Zohar, elle est appelée « la rosée qui s’écoule d’Atik vers Zeir Anpin » ; c’est là « la rosée des cieux ». Ces [lumières] mêmes furent attirées vers le bas et se revêtirent dans la manne. Mais comment une telle descente a-t-elle pu s’opérer depuis un lieu si élevé jusqu’en bas ? Il est certain que la lumière elle-même, telle qu’elle est en haut, n’est pas descendue et ne s’est pas révélée en bas.

Car le niveau de « la rosée de lumières » désigne les lumières supérieures proprement dites, qui sont au-dessus même des réceptacles des dix Séfirot du Monde d’Atsilout (Émanation). C’est pourquoi on l’appelle précisément « la rosée de lumières ». Dès lors, comment aurait-elle pu descendre en bas telle qu’elle est ?

Mais, assurément, cela se fait par un revêtement dans l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout), de niveau en niveau : [des] cieux des cieux au niveau des cieux, puis au niveau de la terre. C’est pourquoi, tant qu’il est encore en haut, les anges de service s’en nourrissent, car il constituait alors encore une nourriture spirituelle, et nullement physique.

Ensuite, elle devint matérielle et se transforma en nourriture physique. Néanmoins, les lumières supérieures elles-mêmes s’y trouvent revêtues. C’est pourquoi, même ici-bas, elle est « le pain des puissants (abirim) », absorbé par les 248 membres (evarim), sans aucun déchet. Et c’est pourquoi la manne ne descendait pas le Chabbat.

Il en va autrement des autres formes d’influx, qui descendent également le Chabbat. En effet, « il n’est pas de brin d’herbe qui n’ait un mazal en haut, lequel le frappe et lui dit : “Pousse” », y compris le Chabbat. Mais il n’en va pas ainsi de la manne.

Cela tient au fait que la manne recevait un influx provenant du niveau de « rosée de lumières ». Ce niveau ne peut descendre le Chabbat, car c’est alors le moment où les mondes s’élèvent en haut. Toutefois, cette élévation ne concerne que la dimension intérieure (pnimiyout), et non la dimension extérieure ('hitsoniyout),

c’est pourquoi les autres formes d’influx descendent le Chabbat, puisqu’elles relèvent de la dimension extérieure. On comprend donc ainsi que la manne portait en elle un revêtement de la « rosée de lumières », et cela par l’enchaînement de niveau en niveau.

La manne d’ici-bas n’est donc pas semblable à la manne telle qu’elle est en haut : ici-bas, elle est devenue matérielle, tandis que tant qu’elle se trouve encore en haut, dans le monde spirituel, elle est spirituelle, un pain dont les anges de service se nourrissent. Il s’agit de la manne telle qu’elle est encore en haut, dans son état sublime, avant sa descente ici-bas.

On peut donc comprendre par là le niveau de la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin) : c’est la descente de la force vitale depuis les plus hautes hauteurs, de sorte qu’elle descend, se prolonge et se revêt dans chaque monde selon sa mesure et son niveau. C’est ce qui est écrit : « Et Toi, Tu donnes la vie à tous », etc.)

On le comprendra encore à partir de ce qui est écrit dans la paracha de Chelah : « Y a-t-il en elle un arbre (etz) ou non (ayin) ? » Le saint Zohar explique à cet endroit qu’ils voulaient connaître la nature de l’influx qui descend dans la Terre d’Israël : provenait-il uniquement du niveau de « l’arbre », c’est-à-dire du niveau de l’Arbre de Vie, qui est le niveau de 'Hokhma (sagesse),

comme il est écrit : « Et la sagesse donne la vie », etc. ; et aussi, etz (« arbre ») désigne etzah (« conseil ») et une sagesse solide, ce qui correspond au niveau de 'Hokhma (sagesse) ; ou bien cela est attiré du niveau de ayin (« néant »), qui se situe bien au-dessus du rang de 'Hokhma, comme il est écrit : « Et la sagesse, du ayin (néant), se trouve. »

5Et le signe était le suivant : si l’on voyait les fruits pousser seulement comme dans les autres pays, cela venait uniquement du niveau de l’« arbre »,

comme il est écrit : « Tu les as tous faits avec sagesse ; la terre est pleine de Tes possessions » : car le monde entier et tout ce qu’il contient ont leur racine dans le niveau de la 'Hokhma supérieure ('Hokhma Ila’a) : « Au commencement (berechit) » ; le Targoum Yerouchalmi [rend ce mot par] « avec sagesse » (be’hokhmata).

Mais si l’on voyait les fruits pousser et l’abondance se répandre avec une supériorité considérable, sans commune mesure avec tous les autres pays, comme le mentionnent les paroles de nos Sages, de mémoire bénie, à la fin du traité Ketoubot,

on comprendrait alors que l’abondance qui s’y répand est attirée du niveau de l’ayin, qui est au-dessus du niveau de la 'Hokhma ; de là, elle se révèle davantage, sans passer par des contractions (tsimtsoumim), etc.

Il ressort également de là que même dans une abondance véritablement matérielle, quelque chose du niveau de l’ayin, qui est au-dessus même du niveau de la 'Hokhma, est attiré et revêtu. Mais comment cela se peut-il ?

C’est assurément uniquement par un enchaînement descendant (hichtalchelout) à travers de nombreux niveaux, sans fin ; néanmoins, quelque chose du niveau même de l’ayin y est revêtu, et c’est de là que viennent l’accroissement de la bénédiction et la croissance, dans une mesure considérablement accrue.

Ainsi, de tout cela, l’homme qui sait discerner comprendra la notion du niveau de la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin) : l’abondance est attirée des hauteurs les plus élevées, mais elle est attirée et revêtue dans chaque monde et chaque créature selon sa mesure.

6C’est pourquoi cette lumière et cette force vitale se répartissent en niveaux nombreux, véritablement sans fin. Même dans chaque monde, elles se divisent en quatre catégories : minéral, végétal, animal et parlant.

De même, chacune de ces quatre catégories comprend des degrés différents, sans fin ni nombre ; et, pour chaque niveau, la diffusion se fait selon sa mesure. C’est là [le sens de] « à chacun selon sa propre mesure ».

7Et le niveau de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin) est une lumière et une force vitale divines qui ne se revêtent pas véritablement à l’intérieur des mondes. Le sens du terme « entoure » n’est pas qu’elle s’élève et les entoure d’en haut ; elle est, elle aussi, à l’intérieur des mondes,

mais seulement qu’elle ne se revêt pas en eux, comme il est écrit : « N’est-ce pas Moi qui remplis les cieux et la terre ? » : « Moi » précisément, car dans cette force vitale il n’existe aucune division : « Je suis le premier et Je suis

le dernier », « primordial avant tout ce qui est primordial », etc. À l’inverse, le niveau de la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin) est dans un mode de limitation : « un trajet de cinq cents ans », etc., « les pieds des ‘Hayot », etc.

8Et tel est [le sens de] « Je T’exalterai » : Son essence et Son être sont exaltés et élevés sans fin ni limite. « Mon D.ieu » : le niveau de lumière et de force vitale qui est attiré depuis le niveau de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin) passe par « le Roi », car « Son nom fut appelé Roi » sur eux, comme dans la parabole d’un roi, dont seuls le nom et le rayonnement s’étendent sur les provinces soumises à son autorité.

Et cette attraction, depuis le niveau de sovev kol almin pour devenir le niveau de Mal'hout, « une royauté sur tous les mondes », se fait par Israël : « Il n’y a pas de roi sans peuple », etc.

Et David dit ce verset au nom de l’ensemble d’Israël : « Je T’exalterai, mon D.ieu » se réalise par « le Roi », etc. (L’explication est que le niveau de sovev kol almin est une attraction provenant de l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il, qui est attirée afin de s’élever au-dessus des mondes.

Et par cette exaltation, Il leur donne la vie ; c’est la force vitale dans le mode de makif (englobant). En effet, l’exaltation et la grandeur par lesquelles un roi est exalté et élevé au-dessus de son peuple ne constituent pas une attraction à l’intérieur de leur dimension intérieure (pnimiyout), mais ressemblent plutôt à un rayonnement venant de l’extérieur, selon le mode de makif.

Et, en haut, c’est par ce biais que leur sont attirées la force vitale et l’existence, depuis ce niveau d’exaltation et de makif. C’est ce que l’on appelle sovev kol almin, et c’est le niveau de « Ta royauté est une royauté sur tous les mondes ».

Quant à la force vitale qui se revêt dans leur dimension intérieure — le niveau de la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin) —, elle provient du niveau de « la parole de D.ieu », de « et Toi (ve’ata), Tu leur donnes à tous la vie », c’est-à-dire des lettres, de alef à tav, et des cinq lieux d’articulation. Tel est le sens de atah (« Toi ») : c’est ce qui se revêt dans leur dimension intérieure.

En revanche, le niveau de « Ta royauté » et l’exaltation relèvent de sovev kol almin. Mais Son être et Son essence, béni soit-Il, se situent bien au-dessus du niveau de sovev kol almin. C’est comparable à un roi : son être et son essence ne sont pas ce qui l’élève au-dessus d’un peuple, car cette exaltation n’est qu’un rayonnement qui se déploie à partir de lui, rien de plus.

Et tel est [le sens de] « Je T’exalterai, mon D.ieu, le Roi » : le niveau d’exaltation est celui de sovev kol almin, puisque ce niveau consiste en exaltation et en élévation ; il englobe ainsi tous les mondes et leur donne la vie par ce biais. Et lui aussi ne provient que du niveau de « le Roi », l’attribut de Sa royauté, béni soit-Il.

Et « mon D.ieu » désigne le niveau de la radiance qui se revêt dans tous les mondes, radiance qui émane du niveau de Mal'hout. Ainsi, « Je T’exalterai » signifie l’émanation, à partir de Son être et de Son essence, qu’Il soit béni, de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin). Le roi David, qui était un char (merkava) pour l’attribut de Sa royauté, prononça ces paroles, comme indiqué précédemment.)

9Mais, pour que l’âme possède cette force par laquelle le niveau de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin) est attiré vers le bas et devient le niveau de Mal'hout (souveraineté), afin de donner vie à des créatures finies, cela s’appuie sur ce qui est écrit : « Pendant sept jours, vous mangerez des matsot, le pain de pauvreté », etc. :

Car, afin de recevoir la Torah à Chavouot « face à face », etc., après leur sortie d’Égypte, qui s’était faite dans le mode du « dos » (a'horaïm), ils reçurent l’ordre de compter le compte du Omer pendant sept semaines.

10Et, durant la première semaine, [ils reçurent l’ordre] de manger précisément de la matsa. L’explication est que l’âme animale possède sept mauvais attributs émotionnels (midot), etc., et que chacun comprend tous les autres : sept fois sept, cela fait quarante-neuf.

Tel est le sens du compte : amener les attributs au niveau de la transformation (it'hap'ha), etc. Tel est aussi le sens de l’offrande de l’Omer, qui provient de l’orge, nourriture des animaux, laquelle correspond au niveau de l’âme animale, etc.

11Et au cours de ces sept semaines, on les transforme peu à peu — 'Hessed de 'Hessed, etc. — en y faisant briller et en y attirant le niveau de lumière, comme dans l’image d’une bougie qui repousse l’obscurité, etc. C’est là [le sens de] ou-sefartem (« et vous compterez »), terme qui évoque l’illumination et la lumière ; et chaque jour, nous disons : « Aujourd’hui est… », etc., « Aujourd’hui est… », etc.

12Et l’attraction de la lumière vient d’un niveau supérieur à celui des attributs émotionnels (midot) ; par elle, les attributs sont transformés, passant de l’amour du côté opposé à l’amour de D.ieu, etc.

Comme il est écrit : « Vous compterez pour vous-mêmes à partir du lendemain du Chabbat » : depuis un niveau supérieur à celui des attributs. Mais la transformation (it’hap’ha) ne peut avoir lieu sans que la soumission (itkafya) la précède d’abord, c’est-à-dire le niveau de l’annulation de soi (bitoul) : « Annule ta volonté », etc.

13Comme on le sait, il est impossible qu’une chose existante advienne à partir d’une autre chose existante, comme dans l’analogie d’une graine semée dans la terre : elle pourrit d’abord et atteint le niveau du « néant » (ayin), puis elle peut pousser, même en se multipliant considérablement, grâce à la force de croissance qui se trouve dans la terre.

Il n’en va pas ainsi avant la pourriture, lorsqu’elle est encore au niveau de « quelque chose » (yech). C’est pourquoi nos Sages, de mémoire bénie, ont dit, au sujet de la formation d’un poussin dans l’œuf : « Lorsqu’il prend forme, ce n’est que de la poussière », etc.

14De même, le niveau de l’amour de D.ieu ne peut provenir de l’amour dirigé vers le côté opposé, à moins que le niveau de l’annulation de soi (bitoul) ne le précède d’abord.

Comme il est écrit dans le Chéma : « Un », [puis] « Et tu aimeras » : il faut d’abord le sacrifice de soi (messirout néfech), le niveau de l’annulation de soi, pour remettre son âme en disant « Un » ; et par cela, « tu aimeras de tout ton cœur », avec tes deux penchants, etc.,

ce qui est le concept de la transformation (it’hap’ha), etc. Tel est le concept de la matsa, qu’ils reçurent l’ordre de manger durant la première semaine du compte et également avant le compte : car la matsa représente le niveau de soumission (iskafya) et d’annulation de soi.

Car la matsa ne comporte aucune élévation de soi qui la ferait gonfler et monter ; elle n’a pas non plus de saveur, contrairement au ‘hamets. L’un dépend de l’autre, comme on le sait : celui qui n’a pas le niveau de l’élévation de soi ne cherche pas à trouver de saveur dans son service, etc.

Tel est le concept de la matsa, « pain de pauvreté », avant la réception de la Torah, comme il est écrit : « Que mon âme soit comme la poussière pour tous », puis : « Ouvre mon cœur à Ta Torah », etc. C’est grâce à « mon âme comme la poussière » que peut ensuite advenir le niveau de la transformation et celui d’une relation face à face.

15Or, sous ce rapport, le niveau de soumission (iskafya) est supérieur au niveau de transformation (it’hap’ha) : car, bien que l’on ne transforme pas encore les attributs émotionnels (midot), il s’agit néanmoins d’une annulation de soi (bitoul) totale et complète.

Et par cet éveil d’en bas (l’éveil d’en bas), dans le mode de l’annulation de soi, où l’on se retire de tout dans le mode de la soumission, [suscite] un éveil d’en haut, de sorte que soit attiré le niveau de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), le niveau de Mal’hout (souveraineté), qui est également un niveau de retrait de Son essence et de Son être, béni soit-Il, « pour faire revivre l’esprit des humbles et le cœur des accablés », etc.

16Et c’est là le sens de « Béni soit le Nom de la gloire de Son royaume à jamais » (le’olam va’ed) : que le niveau de bénédiction et de flux descendant pénètre le niveau de Son royaume à jamais. Car va’ed, par permutation de lettres, devient echad (« Un »).

Et nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « Partout où il est dit va’ed, il n’y a pas d’interruption » ; c’est-à-dire : « [G.ieu] règne, [G.ieu] a régné, [G.ieu] régnera », sans fin, etc.

Et dans l’âme, cela signifie qu’il n’y ait pas de changements entre le temps de la prière et l’après-prière, durant toute la journée ; car les changements relèvent du niveau de « il régna… et il mourut », etc. C’est là le sens de « une offrande à Havaya », qui est le niveau de l’annulation de soi (bitoul) de bas en haut.

(Voici l’explication : cette descente de flux, afin qu’il y ait « Béni soit le Nom de la gloire de Son royaume à jamais », s’accomplit également par un éveil d’en bas de cette nature, qui ne connaît pas d’interruption ; il s’agit du niveau de l’acceptation du joug du Royaume des Cieux (kabbalat ol mal’hout chamayim). Car un joug relève de la soumission (itkafya) et de l’annulation de la volonté, et ce niveau ne connaît pas d’interruption, puisqu’il peut demeurer identique tout au long de la journée.

Autrement dit, même après la prière, bien qu’on ne soit pas occupé à une contemplation profonde, on peut néanmoins demeurer dans la soumission, grâce à la résolution qui est restée en soi depuis le temps de la prière.

En revanche, dans le niveau de l’amour, il y a un changement entre le temps de la prière et l’après-prière, etc. Il apparaît donc que l’annulation de la volonté et la soumission ont également, sous cet aspect, une supériorité supplémentaire : elles ne connaissent pas de changements.)

L’explication est la suivante : comme on le sait, tous les changements proviennent du niveau du brisement des réceptacles (chevirat hakélim), ainsi qu’il est écrit dans le saint Zohar à propos de « il régna… et il mourut », etc., au sujet des sept rois de Tohou : quiconque tombe de son niveau est appelé « mort ».

Le sens de leur chute est qu’ils étaient uniquement dans le mode de ratso (élan vers le haut), sans que le niveau de chov (retour) soit présent en eux. C’est pourquoi ce niveau n’a pas de permanence.

De même, dans l’âme humaine aussi, il faut précisément qu’il y ait ratso vachoV (élan et retour), comme il est écrit : « Tu aimeras », puis ensuite : « Tu en parleras », au sujet des paroles de Torah, etc., comme on le sait.

17Or, du fait du niveau de la brisure des réceptacles mentionnée plus haut, toutes les variations se trouvent également introduites chez l’homme. Bien qu’il prie avec amour, il peut néanmoins, après la prière, être entraîné, à D.ieu ne plaise, par les désirs de ce monde. La protection contre cela réside dans le niveau du retour (chov) — « Et tu parleras d’eux » — ainsi que dans l’accomplissement des mitsvot, etc.

Cependant, il est connu que la brisure ne toucha que les sept attributs émotionnels (midot) ; au niveau de Mal'hout (souveraineté), il n’y eut aucune brisure véritable, comme il est écrit dans le Sifra DeTzniusa et dans le commentaire de l’Arizal, de mémoire bénie, à cet endroit.

18Voilà pourquoi le niveau de l’acceptation du joug du Royaume des Cieux (kabbalat ol malchout chamayim), qui est celui de l’annulation de la volonté, ne connaît aucun changement : c’est le niveau de va’ed, qui ne connaît aucune interruption.

Et, par un éveil d’en bas à ce niveau, on suscite également en haut qu’il y ait « Béni soit le Nom de la gloire de Son royaume à jamais » : c’est-à-dire une bénédiction et un écoulement depuis l’essence de l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il, afin que se constitue le niveau du « Nom de la gloire de Son royaume ».

19Cela correspond à ce qui a été expliqué plus haut au sujet de « Je T’exalterai, mon D.ieu, le Roi ». Tel est le sens de la première offrande, « à Havaya » : la lettre lamed (« à ») indique une élévation du bas vers le haut.

Cela tient au fait que la transmission de l’exaltation et du niveau de Mal'hout (souveraineté) depuis Son être et Son essence, béni soit-Il, bien qu’il s’agisse d’une transmission et d’une descente depuis Son essence pour devenir la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin),

la nature de cette transmission n’est toutefois pas un revêtement dans les mondes ; elle consiste uniquement en un niveau d’exaltation et d’élévation au-dessus d’eux, ce qui est semblable à une élévation du bas vers le haut.

C’est pourquoi le Zohar désigne cette transmission par l’expression « la gloire du Saint béni soit-Il istalek (s’élève) », comme dans l’énoncé bien connu : « Lorsque la sitra a'hra est soumise, la gloire du Saint béni soit-Il s’élève (istalek) dans tous les mondes. »

20Il ne s’agit pas d’un retrait effectif de la lumière, à D.ieu ne plaise, car, si tel était le cas, quel en serait le mérite ? Bien au contraire, il s’agit certainement d’un flux et d’une révélation de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il,

mais seulement du niveau de la révélation de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), qui ne peut se révéler intérieurement, à l’intérieur du réceptacle, mais uniquement sous le mode de l’élévation. C’est pourquoi cela est appelé istalek, comme si la lumière ne se révélait que quelque peu, puis se retirait.

C’est pourquoi il est dit : « une offrande à Havaya » : qu’elle soit sous le mode de l’élévation et de l’exaltation. Il s’agit du flux de la lumière de sovev kol almin depuis sa source ; car ce flux est comparable à une élévation.

En outre, ce flux vient par un éveil d’en bas (l’éveil d’en bas), qui est sous le mode de l’élévation et de l’annulation de soi (bitoul), de bas en haut, comme mentionné précédemment. Tel est le sens de l’unique offrande [des deux], qui va de bas en haut.

21Et ensuite, il est écrit : « Que tout homme au cœur généreux l’apporte, l’offrande de Havaya. » C’est le niveau de l’effusion de haut en bas, terouma au sens de séparation, comme mentionné plus haut : « deux sur cent », etc.

Cela signifie qu’il y ait un influx [vers le bas] depuis le niveau de Havaya, qui est le niveau de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), et qui fait constamment advenir [les êtres] ; car le youd placé au début indique l’action, comme dans « Ainsi Iyov agissait », etc. [Tandis que] dans le niveau de Havaya qui est celui de la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin), le youd est un tsimtsoum (contraction), etc.

22Et cette effusion se fait par les « généreux » (nedivim), le niveau des Patriarches, qui sont appelés « généreux » et « bergers ». Car un généreux donateur (nadvan) est celui qui dispense sa bonté à autrui.

De même, un berger mène son troupeau vers un bon pâturage, le nourrit et lui donne à boire. Comme il est écrit : « Les généreux des peuples se sont rassemblés, le peuple du D.ieu d’Avraham », etc. ;

« Pour le faire asseoir parmi les généreux, parmi les généreux de Son peuple », etc. ; « Les généreux du peuple l’ont creusé. » Car l’œuvre des Patriarches consistait à creuser des puits : « Avraham creusa », etc.

23« Et tous les puits qu’ils avaient creusés aux jours d’Avraham », etc. Un puits représente le dévoilement de l’eau cachée dans la terre ; toutes leurs actions visaient à faire passer le niveau de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), qui est cachée, au dévoilement, au niveau de la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin). Tel était le but de toutes leurs actions et de leur service.

24Et ils sont appelés « généreux de cœur » (nedivei lev), car le Saint béni soit-Il est appelé « cœur », par analogie, comme il est écrit : « Le rocher de mon cœur », etc. En effet, le cœur donne vie à tout le corps par le sang de l’âme qui est retenu en son sein,

puis il s’ouvre et le sang se répand dans tous les membres ; car il se ferme et s’ouvre sans cesse, s’ouvre et se ferme, etc. C’est là le niveau de ratzo et shov (élan et retour), donner et recevoir.

De même, la force vitale de tous les mondes suit le mouvement de ratzo et shov, etc. ; et cette effusion, qui fait advenir le niveau de ratzo et shov, s’opère par le niveau des Patriarches,

et c’est pourquoi ils sont appelés « généreux ». Car l’attribut d’Avraham est celui de l’amour, « allant et poursuivant sa route », dans un mouvement d’élan et de retour ; par là, il éveille en haut, « comme l’eau reflète le visage », etc., au niveau de l’amour supérieur.

25Et l’attribut d’Its’hak est la crainte : « Et la Crainte d’Its’hak était avec moi », par le niveau de la crainte, etc. C’est pourquoi nous disons : « le D.ieu d’Avraham, le D.ieu d’Its’hak », etc.,

[en disant] « D.ieu de » pour chacun d’eux, car l’attribut de l’un n’est pas comme celui de l’autre. Les deux niveaux sont nécessaires, car « Sa main gauche est sous ma tête, et Sa main droite m’enlace. »

Car même le niveau de « la gauche qui repousse » provoque l’élévation de la tête, etc. Et c’est là le sens de : « Que tout homme au cœur généreux l’apporte, l’offrande de Havaya » :

c’est-à-dire l’attraction de la Torah d’en haut vers le bas, appelée « vin et huile », etc. C’est le niveau de la « matsa riche », pétrie avec du vin et de l’huile, qui ne peut jamais fermenter, comme mentionné plus haut. Cela suffit à qui comprend.