קחו מאתכם תרומה להוי׳ כל נדיב לבו יביאה…

1“Tomai de entre vós uma oferenda (terumá) para Havayá; todo aquele cujo coração for generoso (nediv libo), que a traga: a oferenda de Havayá.” [Precisamos] compreender o significado dessas duas oferendas: uma é “para Havayá”, e a segunda, “a oferenda de Havayá”.

Ora, terumá é um termo que denota elevação (romemus), [como em] “Eu Te exaltarei, meu D'us, o Rei”, etc. Terumá também é um termo que denota separação, [como em] “separar terumá”. Para compreender o significado da elevação: é sabido que há dois níveis na cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut): a luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin) e a luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin).

O nível de memalê kol almin é como a analogia da alma, que dá vida ao corpo e nele se reveste para vivificá-lo de maneira diferenciada: pensamento, fala e ação, e o revestimento do intelecto (mochin) na cabeça, etc.

E, da mesma forma, em cada membro há uma força vital particular. (Pois a força vital se reveste em cada membro de acordo com seu temperamento e sua natureza; isto é, a revelação da força vital da alma em sua expressão geral ocorre no cérebro, e de lá uma irradiação se estende a cada recipiente e membro de acordo com seu nível.

No olho, o poder da visão se estende e se reveste; no ouvido, o poder da audição se estende e se reveste; e o poder da ação se estende e se reveste nas mãos, até o poder de caminhar, que se estende e se reveste nos pés. Constata-se, portanto, que a luz e a força vital brilham e se revestem em cada recipiente de acordo com seu nível e sua natureza.

Por isso, no cérebro brilha uma irradiação e uma força vital maiores, pois o recipiente é mais refinado e elevado. Portanto, ele pode receber uma irradiação maior, que é a revelação do intelecto e do pensamento.

Mas não é assim com as mãos: o recipiente não pode receber esse nível de revelação; por isso, nelas só se estende e se reveste a revelação do poder da ação. Ainda assim, há nelas uma irradiação maior do que no poder que se estende e se reveste nos pés, nos quais há apenas o poder de caminhar.

Mas com a mão é possível realizar toda obra de criação habilidosa (melechet machshevet) e escrever palavras de sabedoria. Vê-se, portanto, que o intelecto, embora não esteja reveladamente revestido na mão, estende-se e se revela por intermédio do poder da ação nas mãos. Já no poder de caminhar dos pés, essa extensão não se aplica.

Ainda assim, sob outro aspecto, o pé tem uma vantagem: carrega a cabeça. Isso porque “seu fim está encravado em seu início”, e no fim há algo do nível de seu início. Apesar disso, o pé é chamado de fim, ao contrário da mão.

Isto é, na mão há uma revelação maior da força vital do que no pé, como mencionado acima, com base no exemplo de expressar o intelecto por escrito especificamente por meio das mãos. E tudo isso se deve ao fato de que a força vital é atraída e revestida em cada membro de acordo com sua medida e sua natureza.)

A partir disso, compreender-se-á o paralelo no que diz respeito à ordem da cadeia descendente dos mundos e à extensão da força vital a partir da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, que é atraída para dentro de todos os mundos: em cada mundo e em cada criatura, de acordo com sua própria medida, tanto quanto ela é capaz de suportar.

Essa força vital em seu conjunto é chamada no santo Zohar de memalê kol almin (“que preenche todos os mundos”). No Gan Éden Superior, morada dos grandes tsadikim, ela brilha com maior revelação; isso é semelhante ao intelecto, que se revela no cérebro, na cabeça.

2Depois, no mundo dos anjos, cuja essência reside sobretudo no amor e temor naturais e que não possuem compreensão como as almas dos grandes tsadikim: isso se assemelha à analogia da força vital que se estende e se reveste nas mãos. Chessed (bondade) é “o braço direito” (deroa yemina), o nível do amor, o acampamento de Michael; e Guevurá (contenção) é “o braço esquerdo” (deroa semala), o nível do temor, o acampamento de Gavriel.

3Ainda assim, eles também têm compreensão, assim como o intelecto se estende por meio das mãos; e também assim como o intelecto se estende e se reveste nos atributos emocionais (midot) do coração, o que constitui uma revelação mais interior do que nas mãos,

pois as mãos são a dimensão exterior (chitsoniyut) dos atributos emocionais. Da mesma forma, há anjos do nível da dimensão interior (pnimiyut): Michael e Gavriel, fogo e água, que são os atributos emocionais do coração.

4E há [anjos] do nível exterior do “braço direito”, isto é, para que o fluxo desça: “Ele sustenta os vivos com bondade”, etc. E assim a força vital desce ainda mais, ao nível da ação (Assiá), em cada mundo segundo sua medida.

E assim está escrito: “Tu fizeste os céus e os céus dos céus”, etc., “os mares e tudo o que neles há, e Tu dás vida a todos eles”.

Pois essa força vital, do nível de “e Tu dás vida a todos eles”, reveste-se no interior dos mundos e os preenche, cada um segundo sua medida: nos céus dos céus [há] uma revelação de um nível mais elevado do que nos céus.

E, igualmente, nos céus há uma revelação de um nível mais elevado do que na terra, como se vê pelos sentidos. (Isso será melhor compreendido pelo que se podia perceber pelos sentidos a respeito da descida do maná, conforme está escrito: “Eis que farei chover para vós pão dos céus”; e está escrito: “E, ao descer o orvalho, descia o maná”.

Ora, o maná também é chamado “pão dos poderosos” (lechem abirim), do qual os anjos ministrantes se alimentam. Isso é intrigante: como os anjos, que são espirituais, poderiam comer o maná, que era uma coisa física, conforme está escrito: “E o moeram em moinhos ou o trituraram num pilão”?

A explicação, porém, é que a raiz do maná é muito elevada, pois ele é atraído do nível do “orvalho dos céus”, que é o nível do “orvalho cristalino” (tala di’vedolcha), o nível das próprias luzes supernais, conforme está escrito: “Pois o teu orvalho é um orvalho de luzes”. Vemos, portanto, que se trata efetivamente das luzes espirituais supernais.

No Zôhar sagrado, ele é chamado “o orvalho que goteja de Atik para Zeir Anpin”, e isso é “o orvalho dos céus”. Essas mesmas [luzes] foram atraídas para baixo e revestiram-se no maná. Mas como poderia essa descida ocorrer de um lugar tão elevado para baixo? Certamente não é que a própria luz, [tal como está] no alto, desça e se revele embaixo.

Pois o nível de “um orvalho de luzes” consiste nas próprias luzes supernais, que estão acima até mesmo do nível dos recipientes das Dez Sefirot do Mundo de Atsilut (Emanação); por isso, é chamado especificamente “orvalho de luzes”. Sendo assim, como poderia descer embaixo tal como é?

Antes, certamente, isso se dá por meio de seu revestimento na ordem da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), de nível em nível: [dos] céus dos céus ao nível dos céus e, depois, ao nível da terra. Por isso, enquanto ainda está acima, os anjos ministrantes são nutridos por ele, pois então ainda era alimento espiritual, e de modo algum físico.

Depois, tornou-se físico e converteu-se em alimento físico. Não obstante, as próprias luzes superiores estão revestidas nele. Por isso, também abaixo ele é “o pão dos poderosos (abirim)”, que é absorvido pelos 248 membros (evarim) e não deixa resíduos. E, por isso, no Shabat o maná não descia.

Diferentemente, outros tipos de influência também são atraídos para baixo no Shabat: embora “não haja erva que não tenha um mazal acima que a golpeie e lhe diga: ‘Cresce’”, isso ocorre também no Shabat. Com o maná, porém, não era assim.

Isso se deve ao fato de que, no maná, era atraída [luz] do nível de “orvalho de luzes”, e esse nível não pode descer no Shabat, pois então os mundos ascendem ao alto. Contudo, como essa ascensão ocorre somente na dimensão interior (pnimiyut), e não na dimensão exterior (chitsoniyut),

por isso os outros tipos de influência descem no Shabat, pois provêm do nível da dimensão exterior. Assim, compreende-se que no maná havia um revestimento de “orvalho de luzes”, e isso se dava por meio da cadeia descendente, de nível em nível.

Portanto, o maná abaixo não é igual [ao maná] tal como é acima: abaixo, tornou-se físico; enquanto ainda está acima, no mundo espiritual, é espiritual, o pão do qual os anjos ministrantes são nutridos. Isto é, o maná tal como ainda está acima, no nível da elevação, antes de sua descida para baixo.

Disto, portanto, a pessoa pode compreender o conceito do nível da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin): é a descida da força vital desde as mais elevadas alturas, para que desça, seja atraída e se revista em cada mundo conforme sua medida e seu nível. E é isto que está escrito: “E Tu dás vida a todos eles”, etc.)

Isto será compreendido ainda a partir do que está escrito na Parshat Shelach: “Há nela uma árvore (etz) ou não (ayin)?” O santo Zohar explica ali que eles queriam conhecer a natureza da influência atraída para a Terra de Israel: se ela provém apenas do nível de “árvore”, que é o nível da Árvore da Vida, o nível de Chochmá (sabedoria),

como está escrito: “E a sabedoria dá vida” etc.; e etz (“árvore”) também é um termo para etzá (“conselho”) e sabedoria sólida, que é o nível de Chochmá; ou se é extraído do nível de ayin (“nada”), que é um nível muito acima do grau de Chochmá, como está escrito: “E a sabedoria, de ayin (nada), é encontrada.”

5E o sinal era: se vissem os frutos crescerem apenas à maneira das outras terras, então isso provinha somente do nível de “árvore”,

como está escrito: “Tu fizeste todos eles com sabedoria; a terra está repleta de Tuas posses”, pois o mundo inteiro e tudo o que nele há têm sua raiz no nível da Chochmá superior (Chochmá Ilaá): “No princípio (bereishit)”, e o Targum Yerushalmi [traduz isso como] “com sabedoria” (bechochmesa).

Mas, se vissem os frutos crescerem e a abundância se manifestar numa grande elevação, sem comparação com nenhuma das outras terras, como é mencionado nas palavras de nossos Sábios, de abençoada memória, no final do tratado Kesubot,

então se compreenderia que a abundância ali é atraída do nível de ayin, que está acima do nível de Chochmá, de onde é atraída com maior revelação, sem passar por contrações (tsimtsumim) etc.

Disso também se compreende como, mesmo numa abundância verdadeiramente física, algo do nível de ayin, que está acima até mesmo do nível de Chochmá, é atraído para baixo e revestido. E como isso ocorre?

Certamente, isso ocorre somente por meio de uma cadeia descendente (hishtalshelut), através de muitos níveis sem fim; contudo, apesar disso, algo do próprio nível de ayin está revestido nisso, e disso provêm a bênção adicional e o crescimento, em grande abundância.

Se assim é, de tudo isso o perspicaz compreenderá o assunto do nível da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin): a abundância é atraída das alturas mais elevadas, mas é atraída e revestida em cada mundo e em cada criatura de acordo com sua medida.

6Portanto, nesta luz e força vital há uma divisão em muitos níveis, verdadeiramente sem fim: até mesmo em cada mundo ela se divide em quatro níveis: inanimado, vegetal, animal e falante.

E também dentro de cada um desses quatro níveis há diferentes gradações, sem fim nem número; e a cada nível, de acordo com sua medida, assim é o fluxo que lhe é concedido. Este é [o sentido de] “a cada um segundo a sua medida”.

7E o nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin) é uma luz e força vital divinas que não se reveste efetivamente nos mundos. O significado de “circunda” não é que ela se eleve e os circunde de cima; antes, ela também está dentro dos mundos,

apenas não se reveste neles, como está escrito: “Acaso não preencho os céus e a terra?”: “Eu”, especificamente, pois nessa força vital não há absolutamente nenhum nível de divisão: “Eu sou o primeiro e Eu sou

o último”, “primordial antes de tudo o que é primordial”, etc. Em contrapartida, o nível da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin) está no modo de limitação: “uma jornada de quinhentos anos”, etc., “os pés dos Chayot”, etc.

8E isto é [o significado de] “Eu Te exaltarei”: Sua essência e Seu ser são exaltados e elevados sem fim nem limite. “Meu D'us”: o nível da luz e da força vital que são atraídas do nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin) o são por meio do “Rei”, pois “Seu nome foi chamado Rei” sobre eles, como na analogia de um rei, de quem somente o nome e a extensão [repousam] sobre as províncias de seu domínio.

E essa atração, do nível de sovev kol almin para que se torne o nível de Malchut (soberania), “uma realeza sobre todos os mundos”, dá-se por meio de Israel: “Não há rei sem um povo”, etc.

E David disse este versículo em nome de todo Israel: “Eu Te exaltarei, meu D'us” dá-se por meio do “Rei”, etc. (A explicação do assunto é que o nível de sovev kol almin é uma atração do Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, que é atraída para que se eleve acima dos mundos.

E, por meio dessa exaltação, Ele lhes dá vida; esta é a força vital no modo de makif (envolvente). Pois a exaltação e a elevação pelas quais um rei se eleva e se exalta acima de seu povo não constituem uma atração para dentro de sua dimensão interior (pnimiyut), mas são antes como uma irradiação vinda de fora, à maneira de makif.

E, no Alto, por meio disso, são atraídas para eles força vital e existência a partir desse nível de exaltação e makif. E é isto que se chama sovev kol almin, e este é o nível de “Teu reinado é um reinado sobre todos os mundos”.

Já a força vital que se reveste em sua dimensão interior, que é o nível da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin), provém do nível da “palavra de D'us”: “E Tu (ve’atah) dás vida a todos eles”; isto é, as letras de alef a tav e os cinco pontos de articulação. E este é o significado de atah (“Tu”): aquilo que se reveste em sua dimensão interior.

Ao contrário, o nível de “Teu reinado” e a exaltação são o nível de sovev kol almin. Mas Seu ser e Sua essência, bendito seja Ele, estão muito, muito acima do nível de sovev kol almin. É como na analogia de um rei, cujo ser e essência não consistem em elevar-se acima de um povo, pois essa exaltação é apenas uma extensão de uma irradiação dele, nada mais.

E isto é [o significado de] “Eu Te exaltarei, meu D'us, o Rei”: o nível da exaltação é o nível de sovev kol almin, pois este nível consiste em exaltação e elevação, que envolve todos os mundos e, por meio disso, lhes dá vida; e também ele provém somente do nível do “Rei”, o atributo de Seu reinado, bendito seja Ele.

E “meu D'us” é o nível da irradiação que se reveste dentro de todos os mundos, uma irradiação do nível de Malchut. Portanto, o significado de “Eu Te exaltarei” é a atração que provém de Seu ser e essência, bendito seja Ele, para constituir o nível de sovev kol almin. E o rei David, que a paz esteja sobre ele, que era uma carruagem (merkavá) para o atributo de Sua realeza, disse isso, como mencionado acima.)

9Mas, para que haja na alma esse poder, por meio do qual o nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin) seja atraído para se tornar o nível de Malchut (soberania), dando vida a criaturas finitas, isso se dá conforme está escrito: “Durante sete dias comereis matsot, pão da pobreza”, etc.:

pois, para receber a Torá em Shavuot “face a face”, etc., depois de terem saído do Egito, o que ocorreu no modo de “costas” (achorayim), foram instruídos a contar a contagem do Ômer durante sete semanas.

10E, durante a primeira semana, [foi-lhes ordenado] comer especificamente matsá. A explicação é que na alma animal há sete atributos negativos (midot), etc., e cada um está composto por todos eles: sete vezes sete, são quarenta e nove.

E este é o significado da contagem: que os atributos atinjam o nível da transformação (it’hapchá), etc. E este é o significado do Omer, que provém da cevada, alimento dos animais, aludindo à alma animal, etc.

11E, ao longo dessas sete semanas, transforma-se cada uma delas pouco a pouco: Chessed (bondade) de Chessed etc., fazendo brilhar e atraindo para elas o nível da luz, como na analogia da vela que afasta a escuridão etc. E esta é [a explicação de] u-sefartem (“e contareis”), uma expressão de iluminação e luz; e a cada dia dizemos: “Hoje é”, etc., “Hoje é”, etc.

12E a atração da luz provém de um nível acima dos atributos emocionais (midot); por meio dela, os atributos são transformados: do nível do amor que pertence ao outro lado, ao amor a D'us, etc.

Como está escrito: “E contareis para vós desde o dia seguinte ao Shabat”: de um nível acima dos atributos emocionais. Mas não pode haver o nível da transformação (it’hapchá) sem que antes o preceda o nível da subjugação (itkafiá), que é o nível da autoanulação (bitul): “Anula a tua vontade”, etc.

13Como é sabido, não pode surgir algo existente a partir de algo existente, como na analogia de uma semente plantada na terra: primeiro ela apodrece e torna-se o nível do “nada” (ayin); então pode crescer, inclusive com grande acréscimo, por meio da força de crescimento que há na terra.

Isso não ocorre antes do apodrecimento, enquanto ela ainda está no nível de “algo” (yesh). Por isso, nossos Sábios, de abençoada memória, disseram a respeito do surgimento de um pintinho do ovo: “quando toma forma, é mera poeira”, etc.

14Assim também, não pode surgir, do nível do amor dirigido ao lado oposto, o nível do amor a D'us, a menos que antes o preceda o nível da autoanulação (bitul).

Como está escrito no Shemá: “Um”, [e depois] “E amarás”: primeiro deve haver autossacrifício (mesirut nefesh), o nível da autoanulação, para entregar a própria alma ao dizer “Um”; e, por meio disso, “E amarás com todo o teu coração”, com as duas inclinações, etc.,

que é o conceito de transformação (it’hapchá), etc. E este é o conceito da matsá, que foram ordenados a comer na primeira semana da contagem e também antes da contagem; pois a matsá representa o nível de submissão (itkafya) e autoanulação.

Pois a matsá não tem elevação própria, não incha nem cresce, e tampouco tem sabor como o chamets. Uma coisa depende da outra, como é sabido: quem não possui o nível de elevação própria não deseja encontrar sabor em seu serviço, etc.

E este é o conceito da matsá, “pão da pobreza”, antes do recebimento da Torá, como está escrito: “E que minha alma seja como pó para todos”; e, depois, “Abre meu coração à Tua Torá”, etc. Por meio de “minha alma como pó” pode haver, depois, o nível de transformação e tornar-se face a face.

15Ora, sob este aspecto, o nível de submissão (iskafya) está acima do nível de transformação (is’hapcha): pois, embora a pessoa ainda não transforme os atributos emocionais (midot), não obstante, trata-se de uma autoanulação (bitul) total e completa.

E, por meio deste despertar de baixo (isarusa dilesata), no modo de autoanulação, em que a pessoa se afasta de tudo, em submissão, [há] um despertar do alto (isarusa dileila), de modo que se estenda do nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin) o nível de Malchut (soberania), que também é o nível de uma retirada (histalkut) de Sua essência e de Seu ser, bendito seja Ele, “para reanimar o espírito dos humildes e o coração dos abatidos”, etc.

16E este é [o sentido de] “Bendito seja o Nome da glória de Seu reino para todo o sempre (le’olam va’ed)”: que haja o nível de bênção e de atração para o nível de Seu reinado para todo o sempre. Pois va’ed, mediante a permutação das letras, é echad (“Um”).

E nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Onde quer que se diga va’ed, não há interrupção”; isto é, que “[D'us] reina, [D'us] reinou, [D'us] reinará”, sem fim, etc.

E na alma, isso significa que não haja o nível de mudanças entre o momento da oração e o período depois da oração, durante todo o dia; pois as mudanças provêm do nível de “e reinou... e morreu”, etc. E este é o conceito de “uma oferenda a Havayá”, que é o nível de autoanulação (bitul) de baixo para cima.

(A explicação é que esta atração, para que haja “Bendito seja o Nome da glória de Seu reino para todo o sempre”, ocorre também por meio de um despertar de baixo (isarusa dilesata) desse mesmo tipo, que não sofre interrupção, a saber, o nível da aceitação do jugo do Reino dos Céus (kabalat ol malchut shamayim). Pois o jugo é o nível de submissão (iskafya) e de anulação da vontade, e este nível não sofre interrupção, pois pode permanecer igual durante todo o dia.

Isto é, mesmo depois da oração, embora a pessoa não esteja ocupada com uma contemplação profunda, ainda assim pode permanecer no modo de submissão em virtude da resolução que permaneceu com ela [desde] o momento da oração.

Ao contrário, no nível do amor há uma mudança entre o momento da oração e o período depois da oração, etc. Assim, verifica-se que a qualidade da anulação da vontade e da submissão tem também uma vantagem adicional nesse aspecto: não sofre mudanças.)

A explicação é que, como se sabe, todas as mudanças provêm do nível da quebra dos recipientes (shevirat hakeilim), conforme está escrito no santo Zohar a respeito de “e reinou... e morreu”, etc., dito acerca dos sete reis de Tohu: quem cai de seu nível é chamado “morto”.

E o sentido dessa queda deles é que estavam no modo de ratzo (correr para adiante) somente, e não havia neles o nível de shov (retorno). Portanto, este nível não tem permanência.

Assim também, na alma humana, deve haver especificamente ratzó e shov (correr e retornar), como está escrito: “E amarás”; e, depois, “E falarás deles”, isto é, palavras de Torá etc., como é sabido.

17Ora, por causa do nível da quebra dos recipientes mencionada acima, todas as mudanças também se estendem ao homem: embora ele reze com amor, ainda assim, depois da oração, pode, D'us não o permita, ser atraído pelos desejos deste mundo. A proteção contra isso, porém, é o nível de shov (retorno), “E falarás delas”, e o cumprimento das mitsvot etc.

Mas, como se sabe, a quebra ocorreu somente nas sete midot; no nível de Malchut (soberania), não houve absolutamente nenhuma quebra propriamente dita, como está escrito no Sifra DeTzniusa e no comentário do Arizal, de abençoada memória, ali.

18E é por isso que o nível da aceitação do jugo do Reino dos Céus (kabalat ol malchut shamayim), que é o nível da anulação da vontade, não sofre mudança: ele é o nível de va’ed, que não tem interrupção.

E, por meio de um despertar de baixo (isarusa dilesata) nesse nível, também se desperta acima para que haja “Bendito seja o Nome da glória de Seu reino para todo o sempre”; isto é, que haja bênção e emanação da essência do Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, para que se torne o nível do “Nome da glória de Seu reino”.

19Isso é semelhante ao que foi explicado acima sobre o significado de “Eu Te exaltarei, meu D'us, o Rei”. Este é o sentido da primeira oferenda, “a Havayá”: a letra lamed (“a”) indica elevação de baixo para cima.

Isso se deve ao fato de que a transmissão da exaltação e do nível de Malchut (soberania) a partir de Seu ser e essência, bendito seja Ele, embora seja uma transmissão e uma descida de Sua essência para se tornar a luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin),

contudo, a natureza dessa transmissão não consiste em revestir-se nos mundos, mas somente no nível de exaltação e elevação acima deles, o que é semelhante a uma elevação de baixo para cima.

Por isso, o Zohar chama essa transmissão pela expressão “a glória do Santo, bendito seja Ele, istalek (é elevada)”, conforme a conhecida afirmação: “Quando a sitra achra (o outro lado) é subjugada, a glória do Santo, bendito seja Ele, é elevada (istalek) em todos os mundos.”

20Isso não significa uma retirada efetiva da luz, D'us não o permita, pois, se assim fosse, que virtude haveria [nisso]? Pelo contrário: trata-se certamente de uma atração para baixo e revelação da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele,

somente que se trata do nível da revelação da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), que não pode ser revelada interiormente, dentro do recipiente, mas apenas em um modo de elevação. Por isso, chama-se istalek, como se a luz se revelasse apenas um pouco e se retirasse.

Por isso se diz: “uma oferenda a Havayá”: que esteja em um modo de elevação e exaltação. Isso é a atração para baixo da luz de sovev kol almin desde sua fonte, pois essa atração para baixo é como uma elevação.

Além disso, essa atração para baixo ocorre por meio de um despertar de baixo (isarusa dilesata), que está no modo de elevação e autoanulação (bitul) de baixo para cima, como mencionado acima. E este é o significado da única oferenda [das duas], que é de baixo para cima.

21E depois está escrito: “Todo aquele que tiver o coração generoso, que a traga, a oferta de Havayá.” Este é o nível da descida do alto para baixo: terumá, no sentido de separar, como mencionado acima: “duas de cada cem”, etc.

Isto é, que haja uma descida do nível de Havayá, que é o nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), criando constantemente (mehavê); pois o yud no início indica uma ação, como em “Assim fazia Iyov”, etc. [Ao passo que] no nível de Havayá que está no nível da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin), o yud é tsimtsum (contração), etc.

22E esta segunda descida se dá por meio dos “generosos” (nedivim), o nível dos Patriarcas, que são chamados “generosos” e “pastores”. Pois um doador generoso (nadvan) é alguém que concede de sua própria bondade a outra pessoa.

Assim também, o pastor conduz seu rebanho a uma boa pastagem, alimenta-o e lhe dá de beber. E como está escrito: “Os generosos dos povos se reuniram, o povo do D'us de Avraham”, etc.;

“para fazê-lo sentar-se entre os generosos, entre os generosos de Seu povo”, etc.; “os generosos do povo cavaram-na”. Pois a obra dos Patriarcas era cavar poços: “E Avraham cavou”, etc.

23“E todos os poços que haviam cavado nos dias de Avraham”, etc. Pois um poço é o nível da revelação da água que estava oculta dentro da terra; todas as suas ações tinham por objetivo trazer a luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), o nível da ocultação, à revelação, o nível da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin). Esse era o propósito de todas as suas ações e de seu serviço.

24E são chamados “generosos de coração” (nedivei lev), porque o Santo, bendito seja Ele, é chamado, por analogia, de “coração”, como está escrito: “a Rocha do meu coração” etc. Pois o coração vivifica todo o corpo por meio do sangue da alma, que fica encerrado dentro dele,

e depois se abre e [o sangue] sai para todos os membros; pois ele está constantemente se fechando e se abrindo, abrindo-se e fechando-se etc., o que corresponde ao nível de ratzo e shov (correr e retornar), dar e receber.

Assim também, a força vital de todos os mundos pulsa segundo o padrão de ratzo e shov etc.; e essa emanação, para que haja o nível de ratzo e shov, ocorre por meio do nível dos Patriarcas,

e por isso são chamados “generosos”. Pois o atributo de Avraham é o atributo do amor, “indo e prosseguindo viagem”, correndo e retornando; por meio disso, ele desperta no alto, “como a água [reflete] o rosto” etc., no nível do amor superior.

25E o atributo de Yitschak é o temor: “E o Temor de Yitschak estava comigo”, por meio do nível do temor etc. Por isso dizemos: “o D'us de Avraham, o D'us de Yitschak” etc.,

[dizendo] “D'us de” com cada um, pois o atributo deste não é como o atributo daquele. E ambos os níveis são necessários, pois “Sua mão esquerda está sob minha cabeça, e Sua mão direita me abraça”.

Pois mesmo por meio do nível de “a mão esquerda afasta” provoca-se a elevação da cabeça etc. E este é [o sentido de] “Todo aquele cujo coração o move generosamente, que traga a oferenda de Havayá”:

isto é, a transmissão da Torá de cima para baixo, chamada “vinho e azeite” etc.; e este é o nível da “matzá rica”, amassada com vinho e azeite, que não chega de modo algum a fermentar, como mencionado acima. E isso basta para quem compreende.