קחו מאתכם תרומה להוי׳ כל נדיב לבו יביאה…

1“Tomen de entre ustedes una ofrenda (terumá) para Havaiá; que todo generoso de corazón (nediv libó) la traiga, la ofrenda de Havaiá”. [Debemos] comprender el sentido de estas dos ofrendas: una es “para Havaiá” y la segunda, “la ofrenda de Havaiá”.

Ahora bien, terumá es un término que denota elevación (romemut), [como en] “Te exaltaré, mi D'os, el Rey”, etc. Terumá también es un término que denota separación, [como en] “separar terumá”. Para comprender el sentido de la elevación: es sabido que en la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut) hay dos niveles: la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin) y la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin).

El nivel de memalé kol almin es comparable al alma, que da vida al cuerpo y se inviste en él para vivificarlo de manera diferenciada: en el pensamiento, el habla y la acción, y mediante la investidura del intelecto (mojin) en la cabeza, etc.

Asimismo, cada miembro tiene una fuerza vital particular. (Pues la fuerza vital se inviste en cada miembro según su temperamento y carácter; es decir, la revelación de la fuerza vital del alma en su conjunto se encuentra en el cerebro, y desde allí se extiende una irradiación a cada vasija y miembro según su nivel.

En el ojo se extiende y se inviste la facultad de la vista; en el oído, la facultad de la audición; y en las manos se extiende y se inviste la facultad de la acción, hasta llegar a la facultad de caminar, que se extiende y se inviste en los pies. Resulta que la luz y la fuerza vital brillan y se invisten en cada vasija según su nivel y su naturaleza.

Por eso, en el cerebro brilla una irradiación y una fuerza vital mayores, porque la vasija es más refinada y elevada. Por ello puede recibir una irradiación mayor, que constituye la revelación del intelecto y el pensamiento.

En cambio, la vasija de las manos no puede recibir este nivel de revelación, y por eso en ellas no se extiende ni se inviste más que la revelación de la facultad de la acción. No obstante, hay en ellas una irradiación mayor que en la facultad que se extiende y se inviste en los pies, donde solo está la facultad de caminar.

En cambio, con la mano se puede realizar toda clase de trabajo artesanal y escribir palabras de sabiduría. Así, aunque el intelecto no está investido en la mano de manera revelada, se extiende y se revela por medio de la facultad de la acción de las manos. En cambio, esta extensión no tiene relación con la facultad de caminar del pie.

Sin embargo, desde otro aspecto, el pie tiene una ventaja: lleva la cabeza. Esto se debe a que «su fin está enclavado en su comienzo», y en el fin hay algo del nivel de su comienzo. No obstante, el pie es llamado «el fin», a diferencia de la mano.

Es decir, en la mano hay una revelación mayor de la fuerza vital que en el pie, como se mencionó antes a partir del ejemplo de escribir el intelecto precisamente con las manos. Y todo esto se debe a que la fuerza vital se extiende y se reviste en cada miembro según su medida y su carácter.)

A partir de esto se comprenderá la analogía en cuanto al orden de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut) y la extensión de la fuerza vital desde la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, que se extiende dentro de todos los mundos: en cada mundo y en cada criatura, según su propia medida, tanto como pueda soportar.

Esta fuerza vital en su conjunto es llamada en el santo Zóhar memalé kol almin («que llena todos los mundos»). En el Gan Edén Superior, morada de los grandes tzadikim, brilla con mayor revelación; esto es como el intelecto, que se revela en el cerebro de la cabeza.

2Después, en el mundo de los ángeles, cuya esencia consiste principalmente en el amor y el temor naturales, y que no tienen una comprensión como la de las almas de los grandes tzadikim: esto es como la analogía de la fuerza vital que se extiende y se inviste en las manos. Jésed (bondad) es “el brazo derecho” (deroá yemina), el nivel del amor, el campamento de Mijael; y Guevurá (contención) es “el brazo izquierdo” (deroá smala), el nivel del temor, el campamento de Gavriel.

3Sin embargo, ellos también tienen cierta comprensión, así como el intelecto se transmite a través de las manos; y también así como el intelecto se transmite y se reviste en los atributos emocionales (midot) del corazón, lo cual constituye una revelación más interior que en las manos,

pues las manos son la dimensión exterior (jitzoniut) de los atributos emocionales. Del mismo modo, hay ángeles del nivel de la dimensión interior (pnimiut): Mijael y Gavriel, fuego y agua, que corresponden a los atributos emocionales del corazón.

4Y también hay [ángeles] del nivel de la dimensión exterior del “brazo derecho”; es decir, para que el flujo descienda: “Él sustenta a los vivos con bondad”, etc. Y así la fuerza vital desciende aún más, al nivel de la acción (Asiá), en cada mundo según su medida.

Y así está escrito: “Tú hiciste los cielos y los cielos de los cielos”, etc., “los mares y todo lo que hay en ellos, y Tú das vida a todos ellos”.

Pues esa fuerza vital, del nivel de “y Tú das vida a todos ellos”, se inviste dentro de los mundos y los llena, en cada mundo según su medida: en los cielos de los cielos [hay] una revelación de un nivel más elevado que en los cielos.

Y asimismo, en los cielos hay una revelación de un nivel más elevado que en la tierra, como puede percibirse con los sentidos. (Esto se comprenderá mejor a partir de lo que podía percibirse con los sentidos acerca de la emanación del maná, pues está escrito: “He aquí que haré llover para ustedes pan del cielo”, y está escrito: “Y cuando descendía el rocío, descendía el maná”.

Ahora bien, el maná también es llamado “el pan de los poderosos” (léjem abirim), del cual se alimentan los ángeles servidores. Esto resulta desconcertante: ¿cómo podían comer los ángeles, que son espirituales, el maná, que era algo físico, como está escrito: “Lo molían en molinos o lo machacaban en un mortero”?

Pero la explicación es que la raíz del maná es muy elevada, pues proviene del nivel del “rocío de los cielos”, que es el nivel del “rocío cristalino” (talá di-vedolajá), el nivel de las luces superiores propiamente dichas, como está escrito: “Pues tu rocío es rocío de luces”. Resulta que se trata, efectivamente, de las luces superiores espirituales.

En el sagrado Zóhar se lo llama “el rocío que gotea de Atik a Zeir Anpín”, y este es “el rocío de los cielos”. Estas mismas [luces] descendieron y se invistieron en el maná. Pero ¿cómo pudo producirse este descenso desde un lugar tan elevado hasta abajo? Ciertamente, no fue que la luz misma, tal como está arriba, descendiera y se revelara abajo.

Pues el nivel de “rocío de luces” consiste en las luces superiores propiamente dichas, que están por encima incluso del nivel de las vasijas de las Diez Sefirot del Mundo de Atzilut (Emanación); por eso se lo llama específicamente “rocío de luces”. Entonces, ¿cómo podía descender abajo tal como es?

Más bien, ciertamente es por medio de revestirse en el orden de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut), de nivel en nivel: [desde] los cielos de los cielos hasta el nivel de los cielos, y luego hasta el nivel de la tierra. Por eso, mientras todavía está arriba, los ángeles servidores se nutren de él, pues entonces aún era un alimento espiritual y no físico en absoluto.

Después se volvió físico y se convirtió en alimento físico. Sin embargo, las luces supernales mismas están revestidas en él. Por eso, también abajo es “el pan de los poderosos (abirim)”, que es absorbido por los 248 miembros (evarim) y no produce desechos. Y por eso el maná no descendía en Shabat.

En cambio, otras clases de influencia también descienden en Shabat: aunque “no hay hierba que no tenga un mazal arriba que la golpea y le dice: ‘¡Crece!’”, también en Shabat. No sucede así con el maná.

Esto se debe a que en el maná descendía [la luz] del nivel de “rocío de luces”, y este nivel no puede descender en Shabat, porque entonces los mundos ascienden a lo alto. Sin embargo, dado que este ascenso tiene lugar solo en la dimensión interior (pnimiut), y no en la dimensión exterior (jitzoniut),

por eso las demás clases de influencia sí descienden en Shabat, pues provienen del nivel de la dimensión exterior. Entonces, de esto se entiende que en el maná estaba revestido el “rocío de luces”, y esto se producía mediante una cadena descendente, de nivel en nivel.

Por eso, el maná de abajo no es igual al maná tal como es arriba: abajo se volvió físico, mientras que, mientras todavía está arriba, en el mundo espiritual, es espiritual, un pan del que se nutren los ángeles servidores. Es decir, se trata del maná tal como todavía está arriba, en el nivel de elevación, antes de su descenso a lo bajo.

De esto, entonces, la persona puede comprender el concepto del nivel de la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin): es el descenso de la fuerza vital desde las alturas más elevadas, para que descienda, se extienda y se revista en cada mundo de acuerdo con su medida y su nivel. Y esto es lo que está escrito: “Y Tú das vida a todos”, etc.)

Esto se entenderá además a partir de lo escrito en la parashá de Shelaj: “¿Hay en ella un árbol (etz) o no (ayin)?”. El santo Zóhar explica allí que ellos querían conocer la naturaleza de la influencia que desciende a la Tierra de Israel: si proviene únicamente del nivel de “árbol”, que es el nivel del Árbol de la Vida, el nivel de Jojmá (sabiduría),

como está escrito: “Y la sabiduría da vida”, etc.; y también etz («árbol») es un término relacionado con etzá («consejo») y tushiyá (sabiduría sólida), que corresponden al nivel de Jojmá; o bien, se extrae del nivel de áyin («nada»), que está muy por encima del rango de Jojmá, como está escrito: “Y la sabiduría se encuentra a partir de áyin (nada)”.

5Y la señal era esta: si veían que los frutos crecían únicamente del modo en que crecen en otras tierras, entonces provenían solo del nivel de “árbol”,

como está escrito: “A todos los hiciste con sabiduría; la tierra está llena de Tus posesiones”; pues el mundo entero y todo lo que contiene tiene su raíz en el nivel de la Jojmá superior (Jojmá Ilaá): “En el principio (bereshit)”, y el Targum Yerushalmi [lo traduce como] “con sabiduría” (bejojmesá).

Pero si veían que los frutos crecían y que la abundancia era extraordinariamente superior, sin comparación con la de todas las demás tierras, como se menciona en las palabras de nuestros Sabios, de bendita memoria, al final del tratado Ketubot,

entonces se comprendería que la abundancia que fluía allí provenía del nivel de ayin, que está por encima del nivel de Jojmá, desde donde fluye con mayor revelación, sin pasar por contracciones (tzimtzumim), etc.

De esto también se comprende cómo incluso en una abundancia verdaderamente física desciende y se reviste [algo] del nivel de ayin, que está incluso por encima del nivel de Jojmá. ¿Y cómo es posible?

Ciertamente, esto ocurre solo mediante una cadena descendente (hishtalshelut) que atraviesa numerosos niveles, sin fin; sin embargo, algo del nivel mismo de ayin está revestido en ella, y de esto provienen la bendición y el crecimiento adicionales, en abundancia extraordinaria.

Si es así, de todo esto comprenderá la persona perspicaz el concepto del nivel de la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin): la abundancia fluye desde las alturas más elevadas, pero desciende y se reviste en cada mundo y en cada criatura según su medida.

6Por lo tanto, en esta luz y fuerza vital hay una división en muchos niveles, verdaderamente sin fin: incluso en cada mundo se divide en cuatro niveles: inanimado, vegetal, animal y parlante.

Y también dentro de cada uno de estos cuatro niveles hay distintas gradaciones, sin fin ni número; y a cada nivel, según su medida, así es el influjo que recibe. Este es [el significado de] «a cada uno según su propia medida».

7Y el nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin) es una luz y una fuerza vital divinas que no se revisten realmente dentro de los mundos. El significado de “circunda” no es que se eleve y los rodee desde arriba; más bien, también está dentro de los mundos,

solo que no se reviste en ellos, como está escrito: “¿Acaso no lleno Yo los cielos y la tierra?”. “Yo”, específicamente, pues en esa fuerza vital no hay en absoluto división en niveles: “Yo soy el primero y Yo soy

el último”, “primordial antes de todo lo primordial”, etc. En cambio, el nivel de la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin) está en el modo de limitación: “un recorrido de quinientos años”, etc., “los pies de las Jayot”, etc.

8Y esto es [lo que significa] “Te exaltaré”: Su esencia y Su ser están exaltados y elevados sin fin ni límite. “Mi D'os”: el nivel de la luz y la fuerza vital que se extraen del nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin) se manifiesta por medio de “el Rey”, pues “Su nombre fue llamado Rey” sobre ellos; como en la analogía de un rey, de quien solo su nombre y su extensión [se proyectan] sobre las provincias de su dominio.

Y esta emanación desde el nivel de sovev kol almin, para que se convierta en el nivel de Maljut (soberanía), “una realeza de todos los mundos”, se produce por medio de Israel: “No hay rey sin pueblo”, etcétera.

Y David dijo este versículo en nombre de todo Israel: “Te exaltaré, mi D'os” se realiza por medio de “el Rey”, etcétera. (La explicación del asunto es que el nivel de sovev kol almin es una emanación del Infinito (Ein Sof), bendito sea, que se extiende para estar exaltado por encima de los mundos.

Y mediante esta exaltación Él les da vida; esta es la fuerza vital en modalidad de makif (envolvente). Pues la exaltación y elevación con las que un rey está exaltado y elevado por encima de su pueblo no constituyen una emanación hacia su dimensión interior (pnimiut), sino que son como un resplandor desde afuera, a modo de makif.

Y arriba, por medio de esto, se les otorgan fuerza vital y existencia desde este nivel de exaltación y makif. Esto es lo que se llama sovev kol almin, y es el nivel de “Tu realeza es una realeza de todos los mundos”.

En cambio, la fuerza vital que se inviste en su dimensión interior, que es el nivel de la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin), proviene del nivel de “la palabra de D'os”, “y Tú (ve’atah) das vida a todos ellos”; es decir, las letras desde alef hasta tav y los cinco puntos de articulación. Este es el significado de atah (“Tú”): aquello que se inviste en su dimensión interior.

En cambio, el nivel de “Tu realeza” y la exaltación corresponden al nivel de sovev kol almin. Pero Su ser y esencia, bendito sea, está infinitamente por encima del nivel de sovev kol almin. Esto es como en la analogía de un rey: su ser y esencia no consisten en estar exaltado por encima de un pueblo, pues esa exaltación no es más que una extensión de un resplandor suyo.

Y esto es [lo que significa] “Te exaltaré, mi D'os, el Rey”: el nivel de exaltación es el nivel de sovev kol almin, pues este nivel consiste en exaltación y elevación, que envuelven todos los mundos y, mediante ello, les dan vida. Y esto también proviene únicamente del nivel de “el Rey”, el atributo de Su realeza, bendito sea.

Y “mi D'os” es el nivel de la irradiación que se reviste dentro de todos los mundos, una irradiación del nivel de Maljut (soberanía). Por eso, “te exaltaré” significa atraer desde Su ser y esencia, bendito sea, para que llegue a ser el nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin). Y el rey David, la paz sea con él, que era un carruaje (merkavá) para el atributo de Su soberanía, dijo esto, como se mencionó antes.)

9Pero para que exista en el alma esta fuerza, por medio de la cual el nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin) descienda y se convierta en el nivel de Maljut (soberanía), para dar vida a criaturas finitas, esto se logra mediante lo que está escrito: “Durante siete días comerás matzot, pan de pobreza”, etc.:

Pues, para recibir la Torá en Shavuot “cara a cara”, etc., después de haber salido de Egipto, cuando estaban en el modo de “la espalda” (ajoráyim), se les ordenó contar la cuenta del Ómer durante siete semanas.

10Y en la primera semana [se les ordenó] comer específicamente matzá. La explicación es que en el alma animal hay siete atributos emocionales (midot) negativos, etc., y cada uno está compuesto por todos ellos: siete veces siete, es decir, cuarenta y nueve.

Y este es el sentido del cómputo: que los atributos alcancen el nivel de transformación (it'hapjá), etc. Y este es el sentido del Omer, que proviene de la cebada, alimento para los animales, que alude al alma animal, etc.

11Y durante estas siete semanas, uno las transforma poco a poco: Jésed de Jésed, etc., haciendo brillar y atrayendo en ellas el nivel de luz, como en la analogía de una vela que aparta la oscuridad, etc. Y esto es [lo que significa] u’sefartem («y contarán»), una expresión de iluminación y luz; y cada día decimos: «Hoy es», etc., «Hoy es», etc.

12Y la atracción de la luz proviene de un nivel superior al de los atributos emocionales (midot); por medio de ella, los atributos se transforman: del nivel del amor dirigido al lado opuesto, en amor a D'os, etc.

Como está escrito: “Y contarán para ustedes desde el día siguiente al Shabat”: desde un nivel superior al de los atributos emocionales. Sin embargo, no puede haber transformación (it’hapjá) sin que antes la preceda la subyugación (itkafiá), que es el nivel de la autoanulación (bitul): “Anula tu voluntad”, etc.

13Como es sabido, no puede producirse algo a partir de algo, como en la analogía de una semilla sembrada en la tierra: primero se pudre y se convierte en el nivel de «nada» (ayin), y entonces puede crecer, incluso con un aumento considerable, por medio de la fuerza de crecimiento que hay en la tierra.

Pero no ocurre así antes de la putrefacción, cuando todavía está en el nivel de «algo» (yesh). Por eso nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron acerca de la formación de un polluelo a partir del huevo: «cuando toma forma, es mero polvo», etc.

14Así también, del nivel del amor que está del lado opuesto no puede surgir el nivel del amor a D'os, a menos que primero lo preceda el nivel de la autoanulación (bitul).

Como está escrito en el Shemá: “Uno”, [y luego] “Y amarás”: primero debe haber autosacrificio (mesirut néfesh), el nivel de la autoanulación, para entregar el alma al decir “Uno”; y por medio de esto, “Amarás con todo tu corazón”, con tus dos inclinaciones, etc.

que es el asunto de la transformación (it’hapjá), etc. Y este es el asunto de la matzá, que se ordenó comer durante la primera semana del cómputo y también antes de este, pues la matzá representa el nivel de sometimiento (itkafiá) y autoanulación.

Pues la matzá no tiene autoexaltación: no se infla ni se eleva; tampoco tiene sabor como el jametz. Una cosa depende de la otra, como es sabido: quien carece del nivel de autoexaltación no quiere encontrar satisfacción en su servicio, etc.

Y este es el asunto de la matzá, “pan de pobreza”, antes de recibir la Torá, como está escrito: “Que mi alma sea como polvo para todos”, y después: “Abre mi corazón a Tu Torá”, etc. Por medio de “mi alma como polvo” puede alcanzarse después el nivel de transformación y estar cara a cara.

15Ahora bien, en este aspecto, el nivel de sometimiento (itkafiá) está por encima del nivel de transformación (it'apjá): pues, aunque uno todavía no transforma los atributos emocionales (midot), no obstante, esto es una autoanulación (bitul) total y absoluta.

Y mediante este despertar desde abajo (itaruta dilatata), en la modalidad de autoanulación, en la que uno se aparta de todo en la modalidad de sometimiento, [se produce] un despertar desde arriba (itaruta dileila), de modo que se atrae desde el nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin) el nivel de Maljut (soberanía), que también es el nivel de una retirada (histalkut) de Su esencia y Su ser, bendito sea, “para reanimar el espíritu de los humildes y el corazón de los quebrantados”, etc.

16Y esto es [lo que significa] “Bendito sea el Nombre de la gloria de Su reino por siempre jamás (leolam vaed)”: que haya un nivel de bendición y de atracción hacia el nivel de Su reinado por siempre jamás. Pues vaed, mediante un intercambio de letras, es ejad (“Uno”).

Y nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: “Dondequiera que aparece vaed, no hay interrupción”; es decir, que “[D'os] reina, [D'os] reinó, [D'os] reinará”, sin fin, etc.

Y en el alma, esto significa que no haya cambios entre el momento de la plegaria y después de la plegaria, durante todo el día; pues los cambios provienen del nivel de “y reinó… y murió”, etc. Y esto es el sentido de “una ofrenda para Havaiá”, que es el nivel de autoanulación (bitul) de abajo hacia arriba.

(La explicación: esta atracción hacia abajo, para que haya “Bendito sea el Nombre de la gloria de Su reino por siempre jamás”, se produce también mediante un despertar desde abajo de este mismo tipo, que no tiene interrupción; es decir, el nivel de la aceptación del yugo del Reinado del Cielo (kabalat ol maljut shamáim). Pues un yugo es el nivel de sometimiento (itkafiá) y de anulación de la voluntad, y este nivel no tiene interrupción, porque puede mantenerse igual durante todo el día.

Es decir, incluso después de la plegaria, aunque uno no se dedique a una contemplación profunda, puede, no obstante, estar en un estado de sometimiento, en virtud de la resolución que conservó desde el momento de la plegaria.

En cambio, en el nivel del amor hay un cambio entre el momento de la plegaria y después de la plegaria, etc. Así, resulta que la cualidad de la anulación de la voluntad y el sometimiento tiene también una ventaja adicional en este aspecto: no está sujeta a cambios.)

La explicación es que, como es sabido, todos los cambios provienen del nivel de la ruptura de las vasijas (shevirat hakeilim), como está escrito en el santo Zóhar acerca de “y reinó… y murió”, etc., en referencia a los siete reyes de Tohu: quien cae de su nivel es llamado “muerto”.

Y el sentido de esta caída de ellos es que estaban únicamente en el estado de ratzó (correr hacia adelante), y no tenían el nivel de shov (retornar). Por eso, este nivel no tiene permanencia.

Así también, en el alma humana debe haber específicamente ratzó y shov (correr y retornar), como está escrito: “Y amarás”, y después: “Y hablarás de ellos”, palabras de Torá, etc., como es sabido.

17Ahora bien, a causa del nivel de la ruptura de las vasijas mencionado antes, también se introducen en el hombre todos los cambios: aunque rece con amor, después de la plegaria puede, D'os no lo permita, dejarse arrastrar por los deseos de este mundo. La protección contra ello es, más bien, el aspecto de shov (retorno), “Y hablarás de ellos”, y el cumplimiento de las mitzvot, etc.

Sin embargo, es sabido que la ruptura ocurrió únicamente en los siete atributos emocionales (midot); en el nivel de Maljut (soberanía) no hubo en absoluto una ruptura propiamente dicha, como está escrito en el Sifra DeTzniusa y en el comentario del Arizal, de bendita memoria, allí.

18Y este es el motivo por el que el nivel de la aceptación del yugo del Reino de los Cielos (kabalat ol maljut shamáyim), que es el nivel de la anulación de la voluntad, no experimenta cambios: es el nivel de vaed, que no tiene interrupción.

Y mediante un despertar desde abajo (itaruta deletata) en este nivel, también se despierta arriba para que haya “Bendito sea el Nombre de la gloria de Su reino por siempre jamás”; es decir, para que haya bendición y emanación desde la esencia del Infinito (Ein Sof), bendito sea, a fin de que se manifieste el nivel de “el Nombre de la gloria de Su reino”.

19Esto es semejante a lo explicado arriba acerca del significado de “Te exaltaré, mi D'os, el Rey”. Y este es el sentido de la primera ofrenda, “a Havaiá”: la letra lamed (“a”) indica una elevación de abajo hacia arriba.

Esto se debe a que la atracción de la exaltación y del nivel de Maljut (soberanía) desde Su esencia y ser, bendito sea, aunque constituye una atracción y un descenso desde Su esencia para convertirse en la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin),

sin embargo, la naturaleza de esta atracción no consiste en investirse en los mundos, sino únicamente en el nivel de exaltación y elevación por encima de ellos, lo cual es semejante a una elevación de abajo hacia arriba.

Por eso el Zóhar llama a esta atracción con la expresión “la gloria del Santo, bendito sea, istalek (se eleva)”, como en la conocida afirmación: “Cuando la sitra ajra (el otro lado) es sometida, la gloria del Santo, bendito sea, se eleva (istalek) en todos los mundos”.

20Esto no significa que la luz se retire realmente, D'os libre; pues, de ser así, ¿qué virtud habría en ello? Al contrario, ciertamente se trata de una atracción y revelación de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea,

sino que se trata del nivel de la revelación de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), que no puede revelarse interiormente, dentro de la vasija, sino solo en el modo de exaltación. Por eso se la llama istalek, como si la luz se revelara apenas un poco y se retirara.

Por eso se dice: «una ofrenda para Havaiá»: que sea en el modo de exaltación y elevación. Y esto es la atracción de la luz de sovev kol almin desde su fuente, pues esta atracción es como una elevación.

Además, esta atracción se produce por medio de un despertar desde abajo (isarusa dilesata), que está en el modo de elevación y autoanulación (bitul), de abajo hacia arriba, como se mencionó antes. Y este es el sentido de la única ofrenda [de las dos], que va de abajo hacia arriba.

21Y después está escrito: «Todo aquel que tenga un corazón generoso, que traiga la ofrenda de Havaiá». Este es el nivel de la emanación desde arriba hacia abajo, terumá en el sentido de separar, como se mencionó antes: «dos de cada cien», etc.

Es decir, que haya una emanación [hacia abajo] desde el nivel de Havaiá, que es el nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), que constantemente trae a la existencia (mehavé); pues la yud al comienzo indica acción, como en «Así solía hacer Iyov», etc. [En cambio,] en el nivel de Havaiá que está [en] el nivel de la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin), la yud es tzimtzum (contracción), etc.

22Y esta atracción hacia abajo se realiza por medio de “los generosos” (nedivim), el nivel de los Patriarcas, que son llamados “generosos” y “pastores”. Pues un generoso (nadvan) es alguien que prodiga su bondad a otro.

Y del mismo modo, un pastor conduce a su rebaño a buenos pastos, lo alimenta y le da de beber. Como está escrito: “Los generosos de los pueblos se congregan, el pueblo del D'os de Avraham”, etc.;

“para sentarlo entre los generosos, entre los generosos de Su pueblo”, etc.; “los generosos del pueblo la cavaron”. Pues la labor de los Patriarcas consistía en cavar pozos: “Y Avraham cavó”, etc.

23“Y todos los pozos que habían cavado en los días de Avraham”, etc. Pues un pozo representa el nivel de la revelación del agua que estaba oculta dentro de la tierra; todas sus acciones estaban destinadas a traer el nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), el nivel de lo oculto, a la revelación, el nivel de la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin). Este era el propósito de todas sus acciones y de su servicio.

24Y se los llama “generosos de corazón” (nedivei lev), porque el Santo, bendito sea, es llamado, a modo de analogía, “corazón”, como está escrito: “la Roca de mi corazón”, etc. Pues el corazón da vida a todo el cuerpo por medio de la sangre del alma, que permanece encerrada en su interior,

y después se abre y llega a todos los miembros; pues continuamente se cierra y se abre, se abre y se cierra, etc. Este es el nivel de ratzó y shov (correr y retornar), dar y recibir.

Así también, la fuerza vital de todos los mundos sigue el ritmo de ratzó y shov, etc.; y esta emanación, para que exista el nivel de ratzó y shov, se produce por medio del nivel de los Patriarcas,

y por eso se los llama “generosos”. Pues el atributo de Avraham es el atributo del amor, “yendo y viajando”, corriendo y retornando; mediante esto, él despierta arriba, “como el agua [refleja] el rostro”, etc., en el nivel del amor supremo.

25Y la cualidad de Yitzjak es el temor: “Y el Temor de Yitzjak estaba conmigo”, mediante el nivel de temor, etc. Por eso decimos: “el D'os de Avraham, el D'os de Yitzjak”, etc.

[diciendo] “el D'os de” con cada uno de ellos, porque la cualidad de uno no es como la del otro. Y deben estar presentes ambos niveles, pues “Su izquierda está bajo mi cabeza, y Su derecha me abraza”.

Pues incluso mediante el nivel de “la izquierda rechaza” se provoca el levantamiento de la cabeza, etc. Y esto es [lo que significa]: “Todo generoso de corazón la traerá, la ofrenda de Havaiá”:

es decir, la atracción de la Torá desde arriba hacia abajo, llamada “vino y aceite”, etc.; y este es el nivel de la “matzá enriquecida”, amasada con vino y aceite, que nunca llega a fermentar, como se mencionó arriba. Y esto basta para quien comprende.