ביאור אין השם שלם

Ce titre ouvre un biour, une explication supplémentaire du maamar précédent, qui commençait par l’enseignement des Sages selon lequel, tant qu’Amalek existe, « le Nom n’est pas complet et le Trône n’est pas complet ». Ce biour expose ce qui rend le Nom et le Trône complets, et ce qu’est Amalek, qui fait obstacle à cette complétude.

Les Sages ont enseigné que le Nom de D.ieu et Son Trône ne seront complets que lorsque Amalek aura été effacé. L’Admour Hazaken les situe parmi les Séfirot : le Nom Havaya se trouve dans Zeir Anpin, la configuration des attributs émotionnels, et le Trône est Mal'hout, qui reçoit de lui. Havaya est complet lorsque l’intellect y descend, en se divisant d’abord en 'Hokhma et Bina.

La complétude se poursuit lorsque Daat, la faculté qui relie l’intellect au sentiment, se divise en 'Hessed et Guevoura. Ce qui la divise, c’est la pointe des cheveux d’Ari'h Anpin : dans l’imagerie kabbalistique, les cheveux constituent un canal de lumière ténu et contracté provenant de Kéter, le niveau situé au-dessus de l’intellect, et leur pointe atteint Zeir Anpin par-derrière, au niveau des épaules. Le dos et la nuque seront le thème de tout le maamar.

La division de Daat en 'Hessed et Guevoura correspond au niveau des deux dernières lettres du Nom, vav et hé : le vav représente les six extrémités, les attributs émotionnels de Zeir Anpin, et le hé, Mal'hout au sein de Zeir Anpin lui-même, comme le montrent les intentions kabbalistiques (kavanot) du loulav et de l’étrog. Le Trône est autre chose : le partzouf distinct, ou configuration complète, de Mal'hout. Le vav et le hé sont appelés mo'hin, l’intellect, bien qu’ils soient des émotions, 'Hessed et Guevoura, dont les figures sont Avraham et Its’hak.

Cela explique comment les émotions peuvent être appelées intellect. Les émotions naturelles relèvent de katnout, l’état de petitesse, et peuvent être présentes toute la journée sans être précédées d’une réflexion ; les émotions qui naissent de la contemplation relèvent de la gadlout, l’état d’un intellect mûr, comme dans la prière, lorsque le cœur s’enflamme à partir de ce que l’esprit a compris.

Mal’hout est appelée « cœur », comme dans le verset où le Bien-Aimé dit à Son épouse, Knesset Israël : « Tu as conquis mon cœur » ; comme le cœur, elle est le centre de la vie. Dans l’âme individuelle, son équivalent est le point du cœur, l’essence la plus intérieure de l’âme.

Les facultés de l’âme, lorsqu’elles se déploient dans ses vêtements que sont la pensée, la parole et l’action, appartiennent aux mondes inférieurs de Béria, Yetsira et Assiya, qui ne sont pas la divinité elle-même. C’est aussi là que le bien et le mal sont mêlés, comme dans l’Arbre de la connaissance ; le point du cœur s’en distingue.

Le cœur, Mal’hout, se révèle pleinement lorsqu’elle reçoit face à face d’Israël d’en haut, Zeir Anpin, de sa dimension intérieure et non seulement de sa dimension extérieure. Alors, D.ieu est ressenti comme « ta vie », la source de toute vie et de tout délice, le pays où coulent le lait et le miel, la douceur de « mon rayon de miel et mon miel ».

Mais l’exil d’Égypte se reproduit chaque jour. Selon la description kabbalistique de chaque nuit, Mal’hout descend dans les mondes inférieurs pour les sustenter, comme la femme vaillante qui donne la nourriture à sa maison pendant la nuit ; seul un « point » d’elle demeure au-dessus, sous Yessod. Le matin, elle s’élève et est reconstruite, d’abord sous la forme d’un partzouf uni dos à dos à Zeir Anpin.

Ce n’est qu’ensuite qu’ils se trouvent face à face. Telle est la voie du désert, à la suite de Havaya : l’intellect est attiré dans sa plénitude, mais seulement depuis l’arrière, par le dos (a’horayim), avant que le visage ne se révèle.

Chez une personne, l’amour que l’intellect contraint est la forme de l’amour « dos à dos » : elle contemple combien il convient d’aimer D.ieu, et la conclusion oblige le cœur à aimer. Livrée à elle-même, elle ne bougerait pas ; seule la domination de l’intellect sur le cœur soumet l’opposition.

Il s’agit toujours d’un service complet : « de tout ton cœur », que les Sages interprètent comme « avec tes deux penchants », de sorte que le mauvais penchant lui aussi soit mis au service, « et de toute ton âme ». Par ce service et par les mitsvot, au sujet desquelles nous bénissons D.ieu : « Qui nous a sanctifiés par Ses commandements », les makifim sont attirés — des lumières qui entourent la personne sans encore être ressenties en elle.

On accomplit les mitsvot parce qu’elles sont le commandement du Roi. Pourtant, tout cela procède de l’obligation imposée par l’intellect, avant que le plaisir ne soit ressenti ; c’est le stade du « dos à dos ».

Le dos à dos conduit au face à face, car l'intellect transmis provient de la pointe des cheveux d'Arikh Anpin, un niveau supérieur à l'intellect qui atteint Zeir Anpin par-derrière. De là vient « qu'Il fasse luire Sa face », le mouvement par lequel la face se tourne ; dès lors que la dimension intérieure se révèle, le Nom est complet.

Le Trône aussi devient complet. Le Trône est Mal'hout, la royauté, qui se construit à partir des Guevourot, forces de retenue et de dissimulation : « il n'y a pas de roi sans peuple ». Pourtant, devant D.ieu, il n'y a véritablement personne sur qui régner ; Il voulut donc un tsimtsoum, une contraction, afin que le monde paraisse exister par lui-même, comme un « quelque chose » sur lequel Il règne.

L’effort d’en bas consiste à élever les mayin noukvin, les « eaux féminines », c’est-à-dire l’éveil d’en bas, par une contraction de soi, qui relève également des Guevouro. Les Sages qualifient de « celui qui sert D.ieu » celui qui révise son chapitre cent une fois, une fois de plus que son habitude. Cette retenue de soi correspond au niveau du Trône et de la position assise : de même que celui qui s’assied abaisse son dos, ainsi, comme l’a expliqué le maamar précédent, la révélation de D.ieu est attirée vers le niveau du dos lorsque l’homme contraint son cœur.

La Torah possède elle aussi un recto et un verso, une dimension intérieure et une dimension extérieure. L’aspect matériel d’une mitsva est extérieur, comme dans les tefilin, où les quatre sections de la Torah sont écrites sur du parchemin ; l’aspect intérieur est 'Hokhma et Bina, auxquelles font allusion la section « Kadech » (« Consacre-Moi ») et celle qui la suit.

Il en va de même pour la soucca : le sekhakh, son couvert de branchages, est extérieur, tandis que son aspect intérieur est constitué des makifim, les lumières enveloppantes. La règle est que la dimension extérieure est celle où l’on ne ressent aucun plaisir, alors que, dans la dimension intérieure, le plaisir se révèle, comme dans la bénédiction des Sages : « Que tu voies ton monde de ton vivant ». Cette révélation vient de ce que le dos à dos devient ensuite face à face.

Après la faute du Veau d’or, Moché plaida : « car c’est un peuple à la nuque raide, et Tu pardonneras », comme si cette raideur de nuque constituait un motif de pardon. Selon l’ordre habituel des attributs, qui descendent niveau après niveau, une faute aussi grave ne pouvait être pardonnée ; Moché fit descendre une miséricorde supérieure, depuis l’attribut de « lent à la colère » (erekh apayim), dont l’équivalent araméen est le nom Arikh Anpin.

Ils étaient dignes de cette miséricorde supérieure parce que, comme le dit Moché, ils sont à la nuque raide : leurs attributs possèdent dureté, fermeté et force, qualité propre à la nuque. C’est à la nuque que parvient la pointe des cheveux d’Arikh Anpin ; par son intermédiaire, les Treize Attributs de miséricorde d’Arikh Anpin, au-delà de l’ordre habituel, sont attirés vers le bas.

À l’opposé, du côté de la kelipa, se tient Amalek, dont le nom se lit am malak, « un peuple qui mord » : la melika consiste à trancher la nuque d’un oiseau offert, par derrière, et Amalek frappe la sainteté par derrière. Il est « le premier des peuples » car, comme le texte l’explique, la racine spirituelle des nations idolâtres se trouve dans les sept attributs émotionnels, les « sept jours de la construction », tandis que celle d’Amalek est plus élevée, dans le Daat, le Daat de l’arrière des épaules ; Pharaon correspond au Daat supérieur, Amalek au Daat inférieur.

L’intellect atteint les émotions par le cou et, dans la Kabbale, Mitsrayim, l’Égypte, se lit meitzar hagaron, « le détroit de la gorge », le passage étroit entre la tête et le corps. Tout cela relève de l’arrière ; les lettres de Pharaon (פרעה) sont celles de ha-oref, « la nuque », et Pharaon est l’arrière de la nuque. Voilà pourquoi le passage de l’intellect dans la gorge est appelé une descente, une descente en Égypte.

À partir de la gorge, à mesure que l’intellect se déploie dans le corps, le mouvement est appelé une montée : Yossef « fut descendu en Égypte », mais D.ieu promit à Yaakov : « Je descendrai avec toi en Égypte et Je t’en ferai remonter. » La montée consiste dans le déploiement de l’intellect dans le corps, le bon et vaste pays qui succède au passage étroit.

L’Admour Hazaken cite le Likkutei Torah de l’Ari zal sur la Parachat Vayéchev, où la gorge est appelée le pays d’Égypte, ainsi que son propre biour sur « Dis donc », dans la Parachat Vaéra, plus haut dans Torah Ohr. Le passage de la gorge au corps constitue une montée bien que le corps soit plus bas, car la gorge relève de l’arrière : ici, montée et descente se mesurent selon le degré de révélation, et non selon la hauteur physique.

Amalek se tient à ce passage par l’arrière, la dureté de la nuque retournée : selon la formule des Sages, il connaît son Maître et se rebelle malgré tout. Pharaon disait : « Je ne connais pas D.ieu », et les plaies l’auraient brisé si D.ieu n’avait pas endurci son cœur ; Amalek connaissait tous les miracles et attaqua néanmoins.

À l’opposé du revers de la sainteté — la force qui permet de se maîtriser parce que l’intellect l’exige —, l’autre côté présente son contraire : une fermeté obstinée contre l’intellect, même lorsque l’intellect lui-même l’exige. C’est de l’effronterie, sans raison ni discernement.

C’est l’attaque d’Amalek contre « tous les traînards derrière toi », ceux qui se trouvent au niveau du revers. Puisque chaque jour l’homme sort de nouveau d’Égypte, la guerre de D.ieu contre Amalek « de génération en génération » doit être menée chaque jour.

Au temps de l’exil, c’est « J’effacerai entièrement » : la guerre appartient à D.ieu et se déroule au niveau du revers. Mais lorsque l’homme atteint le bon et vaste pays, l’amour qui trouve son délice en D.ieu, alors « tu effaceras » toi-même Amalek, car Amalek ne s’empare que du revers.