ביאור אין השם שלם

Este título introduz um biur, uma explicação adicional do maamar anterior, que começou com o ensinamento dos Sábios de que, enquanto Amalek existir, “o Nome não está completo e o Trono não está completo”. O biur expõe o que torna completos o Nome e o Trono, e o que é Amalek, que se interpõe no caminho.

Os Sábios ensinaram que o Nome de D'us e Seu Trono não estarão completos até que Amalec seja apagado. O Alter Rebe os situa entre as Sefirot: o Nome Havayá está em Zeir Anpin, a configuração dos atributos emocionais, e o Trono é Malchut, que recebe dele. Havayá está completo quando o intelecto desce até ele, dividindo-se primeiro em Chochmá e Biná.

A conclusão prossegue quando Daat, a faculdade que une o intelecto ao sentimento, se divide em Chessed e Guevurá. O que a divide é a ponta dos cabelos de Arich Anpin: na imagem cabalística, os cabelos são um canal fino e contraído de luz proveniente de Kéter, o nível acima do intelecto, e sua ponta alcança Zeir Anpin por trás, na altura dos ombros. As costas e a nuca serão o tema de todo o maamar.

A divisão de Daat em Chessed e Guevurá corresponde ao nível das duas últimas letras do Nome, vav e hei: a vav são as seis extremidades, os atributos emocionais de Zeir Anpin, e a hei é a Malchut dentro do próprio Zeir Anpin, como demonstram as intenções cabalísticas (kavanot) do lulav e do etrog. O Trono é algo distinto: o partzuf separado, ou configuração completa, de Malchut. A vav e a hei são chamadas mochin, intelecto, embora sejam emoções, Chessed e Guevurá, cujas figuras são Avraham e Yitschac.

Isso explica como as emoções podem ser chamadas intelecto. As emoções naturais pertencem à katnut, o estado de pequenez, e podem estar presentes o dia inteiro sem serem precedidas por pensamento; as emoções que nascem da contemplação pertencem à gadlut, o estado de intelecto amadurecido, como na oração, quando o coração se inflama com aquilo que a mente compreendeu.

Malchut é chamada “coração”, como no versículo em que o Amado diz à Sua noiva, Knesset Yisrael: “Conquistaste meu coração”; assim como o coração, ela é o centro da vida. Na alma individual, sua contraparte é o ponto do coração, a essência mais interior da alma.

Os poderes da alma, ao se estenderem para fora em suas vestimentas de pensamento, fala e ação, pertencem aos mundos inferiores de Beriá, Yetsirá e Assiá, que não são a própria divindade. Neles também se misturam o bem e o mal, como na Árvore do Conhecimento; o ponto do coração é distinto deles.

O coração, Malchut, revela-se plenamente quando recebe face a face do Israel Superior, Zeir Anpin, de sua dimensão interior, e não apenas da exterior. Então D'us é sentido como “a tua vida”, a fonte de toda vida e deleite, a terra do leite e do mel, a doçura de “meu favo de mel com meu mel”.

Mas o exílio do Egito se repete todos os dias. Na descrição cabalística de cada noite, Malchut desce aos mundos inferiores para sustentá-los, assim como a mulher virtuosa dá alimento à sua casa à noite, e apenas um “ponto” dela permanece acima, abaixo de Yessod; pela manhã, ela se eleva e é reconstruída, primeiro como um partzuf unido costas com costas a Zeir Anpin.

Somente depois eles ficam face a face. Este é o caminho do deserto, seguindo após Havayá: o intelecto é estendido em sua plenitude, mas apenas por trás, pelas costas (achorayim), antes que a face seja revelada.

Na pessoa, o amor que a mente impele vem lado a lado com o seguinte: ela contempla como é adequado amar D'us, e a conclusão obriga o coração a amar. Se dependesse apenas de si mesma, a pessoa não se moveria; somente o domínio da mente sobre o coração subjuga a oposição.

Este ainda é um serviço completo: “com todo o teu coração”, que os Sábios interpretam como “com as duas inclinações”, de modo que também a inclinação ao mal seja mobilizada, “e com toda a tua alma”. Por meio disso, e das mitsvot, sobre as quais abençoamos D'us dizendo “que nos santificou com Seus mandamentos”, os makifim são atraídos: luzes que circundam a pessoa, mas ainda não são sentidas dentro dela.

A pessoa cumpre as mitsvot porque são o mandamento do Rei. Ainda assim, tudo isso é feito por obrigação do intelecto, antes que o deleite seja sentido; este é o estágio de lado a lado.

Costas com costas conduz a face a face porque o intelecto que se estende provém da ponta dos cabelos de Arich Anpin, o nível acima do intelecto que alcança Zeir Anpin por trás. Daí vem “que Seu semblante faça brilhar”, o voltar-se do semblante; quando a dimensão interior é revelada, o Nome está completo.

O Trono também se torna completo. O Trono é Malchut, a realeza, que é construída a partir das guevurot, forças de contenção e ocultação: “não há rei sem um povo”; contudo, diante de D'us, não há realmente ninguém sobre quem reinar. Por isso, Ele quis um tsimtsum, uma contração, para que o mundo parecesse existir por si mesmo, como um “algo” sobre o qual Ele reina.

O esforço de baixo consiste em elevar mayin nukvin, “águas femininas”, o despertar de baixo, por meio de uma contração própria, que também é Guevurot: os Sábios chamam de “aquele que serve a D'us” quem repassa seu capítulo cento e uma vezes, uma vez além do seu hábito. Essa contenção própria é o nível do Trono e de sentar-se: assim como quem se senta rebaixa as costas, conforme explicou o maamar anterior, a revelação de D'us é atraída para o nível das costas quando a pessoa constrange o coração.

A Torá também tem uma frente e um verso, uma dimensão interior e uma exterior. O aspecto físico de uma mitsvá é exterior, como nos tefilin, as quatro seções da Torá escritas no pergaminho; o aspecto interior é Chochmá e Biná, aludidas na seção “Kadesh” (“Consagra para Mim”) e na seção seguinte.

O mesmo vale para a sucá: o sechach, sua cobertura de ramos, é exterior, e o aspecto interior são os makifim, as luzes circundantes. A regra é que a dimensão exterior é aquela em que não se sente deleite, enquanto na interior o deleite é revelado, como na bênção dos Sábios: “Que vejas teu mundo durante tua vida”. Essa revelação ocorre porque costas com costas passa a ser face a face.

Depois do Bezerro de Ouro, Moshe suplicou: “pois é um povo de dura cerviz, e Tu perdoarás”, como se a dureza de cerviz fosse um motivo para perdoar. Segundo a ordem habitual dos atributos, que descem nível após nível, um pecado tão grande não poderia ser perdoado; Moshe fez descer de um nível mais elevado, do atributo de ser “lento para irar-Se” (erech apayim), cuja contraparte aramaica é o nome Arich Anpin.

Eles mereciam essa misericórdia mais elevada porque, como disse Moshe, são de dura cerviz: seus atributos têm dureza, firmeza e fortaleza, a qualidade da nuca. É na nuca que chega a ponta dos cabelos de Arich Anpin, e por meio dela são estendidos os Treze Atributos de Misericórdia de Arich Anpin, acima da ordem habitual.

Em oposição a isso, do lado da kelipá, encontra-se Amalek, cujo nome é lido como am malak, “um povo que belisca”: meliká é o corte da nuca de uma ave oferecida, e Amalek ataca a santidade por trás. Ele é “o primeiro dos povos” porque, conforme explica o texto, a raiz espiritual das nações idólatras está nos sete atributos emocionais, os “sete dias da construção”, enquanto a de Amalek é mais elevada, em Daat, atrás dos ombros; Pharaoh corresponde a Daat superior, e Amalek, a Daat inferior.

O intelecto chega às emoções através do pescoço e, na Cabalá, Mitsrayim, Egito, é interpretado como meitzar hagaron, “a estreiteza da garganta”, a passagem estreita entre a cabeça e o corpo. Tudo isso corresponde à parte posterior; Pharaoh, cujas letras (פרעה) são as mesmas de ha-oref, “a nuca”, é a parte posterior da nuca. É por isso que a passagem do intelecto para a garganta é chamada descida, um ir para baixo, ao Egito.

Da garganta em diante, à medida que o intelecto se expande pelo corpo, o movimento é chamado ascensão: Yossef “foi levado para baixo ao Egito”, mas D'us prometeu a Yaakov: “Descerei contigo ao Egito e te farei subir.” A ascensão consiste na expansão do intelecto pelo corpo, a terra boa e espaçosa que vem depois da passagem estreita.

O Alter Rebbe cita Likkutei Torah do Arizal sobre Parashat Vayeshev, onde a garganta é chamada de terra do Egito, e seu próprio biur sobre “Portanto, dize”, em Parashat Va'eirá, anteriormente em Torah Ohr. A passagem da garganta para o corpo é uma ascensão, embora o corpo esteja mais baixo, porque a garganta corresponde à parte posterior: aqui, subir e descer são medidos pela revelação, não pela altura física.

Amalek se encontra nessa passagem pela parte posterior, a dureza da nuca que se volta ao contrário: na expressão dos Sábios, ele conhece seu Mestre e, ainda assim, rebela-se. Pharaoh disse: “Não conheço D'us”, e as pragas o teriam quebrado se D'us não tivesse endurecido seu coração; Amalek conhecia todos os milagres e, mesmo assim, atacou.

Em oposição ao aspecto posterior da santidade — a força para superar a si mesmo porque a razão assim exige —, o outro lado tem o seu oposto: uma firmeza obstinada contra a razão, mesmo quando a própria razão exige o contrário. É insolência, sem razão nem discernimento.

Este é o ataque de Amalek contra “todos os que ficaram para trás de ti”, aqueles que se encontram no nível do aspecto posterior. Como a cada dia a pessoa sai novamente do Egito, a guerra de D'us contra Amalek “de geração em geração” precisa ser travada todos os dias.

No tempo do exílio, é “apagarei completamente”: a guerra é de D'us, travada no nível do aspecto posterior. Mas, quando a pessoa alcança a terra boa e ampla, e o amor que encontra deleite em D'us, então “tu apagarás” Amalek por ti mesmo, pois Amalek só tem domínio sobre o aspecto posterior.