ביאור אין השם שלם

Este encabezado da inicio a un biur, una explicación adicional del maamar anterior, que comenzaba con la enseñanza de los Sabios de que, mientras Amalek exista, «el Nombre no está completo y el Trono no está completo». El biur expone qué hace que el Nombre y el Trono estén completos, y qué es Amalek, que se interpone.

Los Sabios enseñaron que el Nombre de D'os y Su Trono no estarán completos hasta que Amalek sea borrado. El Alter Rebe los sitúa entre las Sefirot: el Nombre Havaiá está en Zeir Anpín, la configuración de los atributos emocionales, y el Trono es Maljut, que recibe de él. Havaiá está completo cuando el intelecto desciende a él, dividiéndose primero en Jojmá y Biná.

La completitud continúa cuando Daat, la facultad que une el intelecto con las emociones, se divide en Jésed y Guevurá. Lo que la divide es la punta de los cabellos de Arij Anpín: en las imágenes cabalísticas, los cabellos son un canal delgado y contraído de luz procedente de Kéter, el nivel que está por encima del intelecto, y su punta llega a Zeir Anpín por detrás, a la altura de los hombros. La espalda y la nuca serán el tema de todo el maamar.

La división de Daat en Jésed y Guevurá es el nivel de las dos últimas letras del Nombre, vav y hei: la vav son las seis extremidades, los atributos emocionales de Zeir Anpín, y la hei es Maljut dentro del propio Zeir Anpín, como muestran las intenciones cabalísticas (kavanot) del lulav y el etrog. El Trono es algo distinto: el partzuf separado, o configuración completa, de Maljut. Se llama mojin a la vav y la hei, intelecto, aunque sean emociones, Jésed y Guevurá, cuyas figuras son Avraham e Itzjak.

Esto explica cómo las emociones pueden llamarse intelecto. Las emociones naturales pertenecen a katnut, el estado de pequeñez, y pueden estar presentes todo el día sin que haya pensamiento detrás de ellas; las emociones que nacen de la contemplación pertenecen al gadlut, el estado de intelecto maduro, como en la plegaria, cuando el corazón se enciende por lo que la mente ha comprendido.

Maljut es llamada “corazón”, como en el versículo en que el Amado le dice a Su novia, Knesset Israel: “Has cautivado mi corazón”; al igual que el corazón, es el centro de la vida. En el alma de cada persona, su contraparte es el punto del corazón, la esencia más íntima del alma.

Las facultades del alma, al extenderse hacia afuera en sus vestimentas de pensamiento, habla y acción, pertenecen a los mundos inferiores de Beriá, Yetzirá y Asiá, que no son divinidad en sí mismos. Allí también se mezclan el bien y el mal, como en el Árbol del Conocimiento; el punto del corazón es distinto de ellos.

El corazón, Maljut, se revela plenamente cuando recibe cara a cara del Israel Supremo, Zeir Anpín, de su dimensión interior y no solo de la exterior. Entonces se siente a D'os como “tu vida”, la fuente de toda vida y deleite, la tierra de leche y miel, la dulzura de “mi panal con mi miel”.

Pero el exilio de Egipto se repite cada día. Según la descripción cabalística de cada noche, Maljut desciende a los mundos inferiores para sustentarlos, como la mujer virtuosa que da alimento a los de su casa durante la noche, y solo queda por encima un “punto” de ella, debajo de Yesod; por la mañana se eleva y vuelve a formarse, primero como un partzuf unido espalda con espalda con Zeir Anpín.

Solo después están cara a cara. Este es el camino por el desierto, siguiendo después de Havaiá: el intelecto se extiende en su plenitud, pero solo desde atrás, por medio de la espalda (ajoráyim), antes de que se revele el rostro.

En la persona, el estado de «espalda con espalda» corresponde al amor que la mente impone: uno contempla cuán apropiado es amar a D'os, y la conclusión obliga al corazón a amar. Si se lo dejara a sí mismo, la persona no se movería; solo el dominio de la mente sobre el corazón subyuga la resistencia.

Este sigue siendo un servicio íntegro: “con todo tu corazón”, que los Sabios interpretan como “con tus dos inclinaciones”, de modo que también se pone a trabajar a la inclinación al mal, “y con toda tu alma”. Por medio de ello, y de las mitzvot, sobre las cuales bendecimos a D'os diciendo “que nos santificó con Sus mitzvot”, se atraen los makifim: luces que circundan a la persona, pero que todavía no se sienten en su interior.

Uno cumple las mitzvot porque son el mandato del Rey. Sin embargo, todo se hace por la obligación que impone el intelecto, antes de que se sienta el deleite; esta es la etapa de «espalda con espalda».

Espalda con espalda conduce a cara a cara porque el intelecto que se extiende proviene de la punta de los cabellos de Arij Anpín, el nivel superior al intelecto que llega desde atrás a Zeir Anpín. De allí viene “que haga resplandecer Su rostro”, el volver el rostro; una vez que se revela la dimensión interior, el Nombre está completo.

El Trono también se vuelve completo. El Trono es Maljut, la soberanía, que se construye a partir de las guevurot, fuerzas de contención y ocultamiento: “no hay rey sin pueblo”; sin embargo, ante D'os no hay realmente nadie sobre quien gobernar, por lo que Él quiso que hubiera un tzimtzum, una contracción, para que el mundo pareciera existir por sí mismo, como un “algo” sobre el cual Él reina.

El esfuerzo desde abajo consiste en elevar mayin nukvin, “aguas femeninas”, el despertar desde abajo, mediante una contracción propia, que también es Guevurot: los Sabios llaman “quien sirve a D'os” a quien repasa su capítulo ciento una veces, una vez más de lo que acostumbra. Esta restricción propia es el nivel del Trono y de sentarse: así como quien se sienta baja la espalda, también —como explicó el maamar anterior— la revelación de D'os desciende al nivel de la parte posterior cuando una persona fuerza su corazón.

La Torá también tiene un frente y una parte posterior, una dimensión interior y una exterior. El aspecto físico de una mitzvá es exterior, como en los tefilín: las cuatro secciones de la Torá escritas sobre pergamino; el aspecto interior es Jojmá y Biná, aludidas en la sección “Kadesh” (“Conságrame”) y en la que viene después.

Lo mismo sucede con la sucá: el sejaj, su cubierta de ramas, es exterior, y el aspecto interior son los makifim, las luces circundantes. La regla es que la dimensión exterior es donde no se siente deleite, mientras que en la interior el deleite se revela, como en la bendición de los Sabios: “Que veas tu mundo en vida”; esta revelación llega porque de espalda con espalda se pasa a estar cara a cara.

Después del Becerro de Oro, Moshé suplicó: «porque es un pueblo de dura cerviz, y perdonarás», como si la dureza de cerviz fuera un motivo para perdonar. Según el orden habitual de los atributos, que descienden nivel tras nivel, un pecado tan grave no podía ser perdonado; Moshé atrajo desde un nivel más elevado, desde el atributo de ser «lento para la ira» (érej apáyim), cuyo equivalente arameo es el nombre Arij Anpín.

Merecieron esa misericordia superior porque, como dijo Moshé, son de dura cerviz: sus atributos tienen dureza, firmeza y fortaleza, la cualidad de la nuca. Allí llega la punta de los cabellos de Arij Anpín, y por su medio se atraen los Trece Atributos de Misericordia de Arij Anpín, por encima del orden habitual.

En oposición a esto, del lado de la kelipá, se encuentra Amalek, cuyo nombre se lee am malak, «un pueblo que cercena»: la meliká es el corte del cuello de un ave para una ofrenda, desde la nuca, y Amalek ataca la santidad por detrás. Es «el primero de los pueblos» porque, como explica el texto, la raíz espiritual de las naciones idólatras está en los siete atributos emocionales, los «siete días de la construcción», mientras que la raíz de Amalek es más elevada, en Daat, el Daat detrás de los hombros; el Faraón corresponde al Daat superior, y Amalek, al inferior.

El intelecto llega a las emociones a través del cuello. En la Cabalá, Mitzraim, Egipto, se interpreta como metzar hagarón, «el estrecho de la garganta», el pasaje angosto entre la cabeza y el cuerpo. Todo esto corresponde a la parte posterior; las letras de Faraón (פרעה) son las mismas que las de ha-oref, «la nuca», y el Faraón es la parte posterior de esta. Por eso, el paso del intelecto a la garganta se llama descenso: es un descenso a Egipto.

Desde la garganta hacia adelante, a medida que el intelecto se expande por el cuerpo, el movimiento se llama ascenso: Yosef «fue llevado a Egipto», pero D'os le prometió a Yaakov: «Descenderé contigo a Egipto y te haré subir». El ascenso consiste en la expansión del intelecto dentro del cuerpo, la tierra buena y espaciosa que viene después del estrecho pasaje.

El Alter Rebe cita el Likkutei Torah del Arizal sobre Parashat Vayeshev, donde la garganta es llamada la tierra de Egipto, y su propio biur sobre «Por eso di», en Parashat Vaerá, más arriba en Torah Ohr. El paso de la garganta al cuerpo es un ascenso aunque el cuerpo esté más abajo, porque la garganta corresponde a la parte posterior: aquí, el ascenso y el descenso se miden según la revelación, no según la altura física.

Amalek se encuentra en este paso por la parte posterior: es la dureza de la nuca vuelta en sentido contrario. Como dicen los Sabios, conoce a su Amo y, aun así, se rebela. El Faraón dijo: «No conozco a D'os», y las plagas lo habrían quebrantado si D'os no hubiera endurecido su corazón; Amalek conocía todos los milagros y, pese a ello, atacó.

Frente a la parte posterior de la santidad —la fuerza para dominarse porque así lo exige la mente—, el otro lado tiene su opuesto: una obstinada fuerza contra la mente, incluso cuando la propia mente lo exige. Es descaro, sin razón ni discernimiento.

Este es el ataque de Amalek contra “todos los rezagados detrás de ti”, aquellos que están en el nivel de la parte posterior. Puesto que cada día la persona sale nuevamente de Egipto, la guerra de D'os con Amalek “de generación en generación” debe librarse cada día.

En el tiempo del exilio, es “borraré por completo”: la guerra es de D'os, librada en el nivel de la parte posterior. Pero cuando la persona llega a la tierra buena y amplia, al amor que se deleita en D'os, entonces “borrarás” tú mismo a Amalek, pues Amalek solo tiene dominio sobre la parte posterior.