מזמור שיר חנכת הבית לדוד

1“Um salmo, um cântico da dedicação da Casa, de David.” Para compreender a razão pela qual se faz um banquete e se celebra a dedicação de uma casa: há três níveis: alimento, vestimentas e casas.

O alimento é a força vital interior (chayut) do corpo da pessoa. Por meio do ventre e do estômago, que cozinham o alimento, ele se torna interior à pessoa e força vital para ela; a parte mais refinada sobe ao cérebro e torna-se interior [nutrição] e força vital para o intelecto e os membros, fortalecendo todos os seus membros.

As vestimentas são elementos abrangentes sobre a pessoa: envolvem-na, vestem-na e a protegem apenas do frio e do calor; não se tornam interiores [a ela] e força vital como o alimento, mas a envolvem bem de perto.

As casas também são elementos abrangentes sobre a pessoa, mas não como as vestimentas, que ficam diretamente sobre ela. As casas, em contrapartida, estão inteiramente afastadas da pessoa.

2Agora vemos que o alimento é comprado por um preço mais baixo que as vestimentas, e as vestimentas, por um preço mais baixo que as casas. Aparentemente, deveria ser o contrário, pois o alimento é interior e força vital para a pessoa,

é absorvido e dissolvido dentro dela, de modo que ambos se tornam verdadeiramente um, e é a vida de sua alma, pois é impossível viver sem alimento; por isso deveria ser mais caro que as vestimentas, que não são força vital para ela, mas apenas a envolvem.

E, do mesmo modo, as vestimentas em comparação com as casas estão na mesma proporção que o alimento em comparação com as vestimentas. (Mas, segundo o sentido simples, a razão é que o alimento não dura muito, pois, assim que passa o tempo necessário para digeri-lo, a pessoa volta a sentir fome.

As vestimentas, em contrapartida, duram cerca de um ano ou mais, e as casas duram ainda mais que as vestimentas. Por isso, o preço das casas é mais alto que o das vestimentas, pois duram mais; e, do mesmo modo, as vestimentas são mais caras que o alimento, como foi dito acima.)

Mas, na verdade, quanto à raiz, no Alto, dos três níveis mencionados acima, as casas têm uma raiz mais elevada que as vestimentas, e as vestimentas, mais elevada que o alimento. Como é sabido, tudo o que desce a um nível inferior tem sua raiz em um nível e grau mais elevados.

3A explicação é que estes três níveis se encontram nas dimensões de Mundo, Ano e Alma na criação dos mundos, e também na Torá e nas mitsvot. Pois

é sabido que existe o nível da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin) e o nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin). A luz que preenche todos os mundos é o poder do Criador dentro da coisa criada: quando o nível de Malchut de Atsilut dá vida aos mundos de Beriá, Yetsirá e Assiá, ele então se reveste efetivamente em Beriá, Yetsirá e Assiá como interioridade e força vital,

como a alma que dá vida ao corpo em todas as suas modalidades particulares: o poder da visão, da audição, do olfato e da fala na cabeça, e também as mãos, o coração, o ventre, o estômago e os pés, segundo a ordem da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut).

E, da mesma forma, no Alto, o nível de Malchut de Atsilut que se reveste em Beriá, Yetsirá e Assiá para dar vida aos mundos também se encontra na forma de dimensão interior da força vital em todos os detalhes da cadeia descendente dos mundos.

É este o sentido de: “Falarão da glória de Teu reino e contarão Teu poder, para dar a conhecer etc. Suas obras poderosas”: as “obras poderosas” são o que se denomina guevurot e contrações (tsimtsumim), para que mundos separados venham a existir, divididos em inúmeros detalhes, sem fim.

4Por isso ela é chamada de luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin), pois está na forma de força vital interior, o poder do Criador dentro da coisa criada, etc. O nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), por sua vez, é aquele que não se reveste nos mundos de modo algum como dimensão interior,

mas apenas os rodeia e circunda, como está escrito no Sefer Shel Beinonim, para lhes dar vida. Pois a força vital principal provém do nível da luz abrangente que está acima das dez Sefirot de Atsilut, que se revestem nas dez Sefirot de Beriá, Yetsirá e Assiá — Chessed de Atsilut em Chessed de Beriá, como acima —, e é chamada Kéter Elyon (a Coroa Suprema).

(Este é também o sentido de “Tudo o que D'us desejou, Ele fez”, pois o principal [ato de] trazer à existência provém do nível do desejo de D'us e de Sua vontade suprema; e, como é explicado na Explicação sobre “Trazerão uma vestimenta real”, em toda criatura há uma atração de força vital do nível de memalê kol almin e de sovev kol almin, e o principal ato de trazer à existência provém do nível de sovev kol almin; veja ali.)

Mas em Kéter há dois níveis: o nível inferior do Emanador e o primeiro dos emanados. Como é sabido, Kéter é o intermediário entre o Emanador e os emanados. E também é sabido que todo intermediário precisa conter ambos, como está escrito em Etz Chaim (Sha'ar 41, capítulo 3).

Ora, o primeiro dos emanados é o que se chama Arich Anpin, a fonte da qual provém o vir à existência dos dez tikunim, as dez Sefirot de Atsilut, segundo a ordem da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut): “um longo” etc. Arich Anpin em si, em contrapartida, é uma luz abrangente, sovev kol almin, de maneira igual [sobre todos].

Contudo, o nível inferior do Emanador é o que se chama Atik, derivado da expressão “Aquele que remove (ha-ma'tik) montanhas”, pois não há comparação alguma entre ele e as dez Sefirot emanadas, e nem sequer é apropriado chamá-lo de “abrangente”, pois toda luz abrangente tem alguma relação [com aquilo que envolve]; antes, ele é chamado de “abrangência da abrangência”, etc.

Isso é como uma casa, que não corresponde ao nível de abrangência adjacente e próxima do corpo, como a vestimenta, mas é uma abrangência distante do corpo da pessoa; isto é,

como o nível de abrangência da abrangência. (E veja o que está escrito ao final do discurso que começa com “Os céus são Meu trono”, sobre o tema de “Que casa poderíeis construir para Mim?”. E veja o que está escrito em Parshas Pinchas, ao final do discurso que começa com “Ordena aos filhos de Israel... Minha oferta, Meu pão”, sobre a razão pela qual os sacrifícios são praticados somente quando o Templo está de pé; veja ali.)

Ora, correspondendo aos três níveis mencionados acima, desceram abaixo três níveis: alimento, vestimentas e moradas; e, quanto mais elevado algo é, mais baixa é sua descida e seu revestimento abaixo.

Ora, o alimento, que é força vital interior, é atraído do nível de memalê kol almin; por isso há muitos sabores e muitas variedades, como amargo, doce etc.,

e a grande variedade de alimentos particulares corresponde à inclusão recíproca de todas as dez Sefirot: Chessed de Chessed, Guevurá de Guevurá etc. Por isso, o alimento está sujeito a ser consumido, pois provém da luz interior que se reveste e é limitada nos recipientes, etc.

(E veja o que está escrito no discurso que começa com “Aquele que anuncia desde o princípio o fim”, sobre o tema de “seu alimento, suas vestimentas” etc.: que o nível de “seu alimento”, isto é, o alimento, é atraído do Nome Elokim, ou seja, do nível dos recipientes, etc.; veja ali.)

Por isso, abaixo, eles se unem à pessoa como um só, como força vital interior, pois sua raiz está no nível de memalê kol almin, o poder do Criador, etc.

Por isso, são mais baratos e não é tão necessário ter muitos tipos de iguarias, pois é possível [contentar-se] com pão seco etc.; pode-se viver de pão com sal,

e também é possível comer vários tipos de iguarias, pois sua raiz provém do nível do poder do Criador etc., que pertence ao nível do limite e do recipiente, limitado em um recipiente;

e por isso o mesmo se aplica também ao alimento. As vestimentas, em contrapartida, têm sua raiz acima no nível de Kéter, a cabeça dos emanados, o nível de uma luz abrangente;

e por isso, abaixo, também envolvem a pessoa, em vez de serem força vital interior; são mais necessárias à pessoa, pois é impossível [ficar] no inverno sem vestimenta etc., e o mesmo se aplica ao verão etc.;

por isso são mais caras e duram mais, pois sua raiz acima é mais elevada que a do alimento, que, como foi dito, provém da luz limitada nos recipientes; as vestimentas, em contrapartida, têm sua raiz no nível de sovev, que não é limitado nos recipientes;

por isso, não estão tão sujeitas a se desgastar. [E veja o que está escrito na Explicação sobre “Vim ao Meu jardim”, sobre o tema de “Colhi minha mirra”, que também é nesse sentido a diferença entre sabor e aroma; veja ali. E este é o sentido de “o aroma de suas vestimentas”,

e este também é o sentido de “com o aroma de suas vestimentas”, no Zohar, Parshas Balak (186a).] As casas, que estão mais afastadas do corpo da pessoa, têm sua raiz acima no nível inferior do Emanador, que é o nível de abrangência da abrangência, como foi dito acima.

5Por isso, ela desceu abaixo ao nível mais baixo: pedras e terra, o nível do inanimado; as vestimentas, em contrapartida, pertencem ao nível do vegetal.

Por isso, abaixo, elas também estão afastadas do corpo da pessoa; são ainda mais necessárias à pessoa que as vestimentas, pois é impossível morar sem uma casa nem sequer por um instante. Ela é mais cara e dura mais que tudo, pois sua raiz no Alto é extraordinariamente elevada, no nível de uma abrangência da abrangência. E isso basta para quem compreende.

62. E, da mesma forma, os três níveis mencionados acima se encontram na Torá e nas mitsvot. Como é sabido, a Torá corresponde ao alimento da alma, e as mitsvot são vestimentas para a alma (como está escrito no discurso que começa com “Estas são as jornadas”, no discurso que começa com “Eu sou do meu amado” e no discurso que começa com “Minha pomba” etc., bem como em outros lugares).

Ora, embora abaixo, na cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), as mitsvot estejam em um nível inferior ao da Torá, por consistirem em atos físicos, vemos, apesar disso, que são mais elevadas em sua raiz.

Por isso, a Torá inteira é uma explicação das mitsvot, tanto na parte revelada quanto na oculta, como o livro do Zohar. E assim disseram nossos Sábios: “Grande é o estudo, pois conduz à ação”; e também: “Não é o estudo o principal, mas a ação” etc. E também disseram nossos Sábios (em Kesubos 86a):

“Mas, no caso dos mandamentos positivos, por exemplo, se lhe dizem: ‘Faz uma sucá’, e ele não a faz etc., devem açoitá-lo até que sua alma parta.”

E, embora tenham dito que aquele cuja ocupação é a Torá, como Rabi Shimon bar Yochai e seus companheiros, não interrompe [seu estudo] para a oração, e no Talmud de Jerusalém, capítulo 1 de Shabat, disseram que isso significa que não interrompe para a recitação do Shemá, isso se aplica somente à recitação do Shemá;

mas, para um mandamento positivo, como a sucá ou o lulav, ele é obrigado a interromper, como está explicado no Talmud de Jerusalém ali, citado pelo Baal HaMaor no capítulo 1 de Shabat: “Rabi Shimon bar Yochai não admite que se interrompa para fazer uma sucá etc.? A razão de Rabi Shimon bar Yochai é: isto é estudo

e isso é estudo; não se deixa um estudo de lado por causa de outro estudo.” Tudo o que foi dito acima [mostra] que, embora abaixo, na cadeia descendente dos mundos, as mitsvot sejam inferiores, por serem o nível das vestimentas, sua fonte e raiz no Alto são mais elevadas. Pois a Torá,

que corresponde ao alimento, tem sua raiz no nível da dimensão interior (pnimiyut) das dez Sefirot de Atsilut: “A Torá procede de Chochmá” etc. Por isso, o estudo da Torá não tem medida fixa,

pois, mesmo estudando um capítulo pela manhã e um capítulo à noite, cumpriu-se a obrigação do estudo da Torá; e, ainda assim: “Meditarás nela de dia e de noite.”

Isto é, ela corresponde ao alimento, pois basta pão seco, mas também se pode comer vários tipos de iguarias, cuja raiz e fonte provêm do nível de memalê.

Mas as mitsvot provêm do nível da luz abrangente suprema, o nível de Kéter, “um” etc., que está acima de Chochmá de Atsilut; por isso, tornam-se vestimentas para a alma, como foi dito acima a respeito das vestimentas.

7Ora, assim como em Kéter Elyon, o intermediário entre o Emanador e os emanados, há dois níveis, como acima: um circundante e um circundante do circundante, assim também há dois tipos de mitsvot. O primeiro: as mitsvot comuns, todas aquelas que são [realizadas] pela vontade da pessoa de cumpri-las,

como sucá e lulav e semelhantes. E há mitsvot que não dependem de sua vontade de modo algum, mas [ocorrem] especificamente sem que ele saiba, como a mitsvá do feixe esquecido e semelhantes.

8Como encontramos na Tosefta, capítulo 3 de Pe'ah: Certa vez, um homem piedoso esqueceu um feixe no meio de seu campo e disse ao filho: “Vai e oferece em meu nome um touro como oferenda queimada e um touro como oferenda pacífica.” O filho lhe perguntou: “Pai, o que

viste para te alegrares com a alegria desta mitsvá mais do que com todas as mitsvot da Torá?” Ele lhe respondeu: “O Onipresente nos deu todas as mitsvot da Torá [para cumpri-las] com nosso conhecimento; esta, [porém, ocorre] sem nosso conhecimento. Pois, se a tivéssemos feito deliberadamente diante do Onipresente, esta mitsvá não teria chegado às nossas mãos.

Em vez disso, diz [a Escritura]: ‘Quando fizeres a colheita’, etc.; o versículo estabeleceu uma bênção para ela.” Até aqui, as palavras da Tosefta. Ele quis dizer: se é assim, o cumprimento desta mitsvá é um presente do Alto; por isso ofereço um touro.

9Isto é, as mitsvot que dependem do conhecimento e da vontade da pessoa têm sua raiz acima também em Kéter, no nível de Arich Anpin, que é o nível da vontade suprema, a raiz dos emanados: “Tu és Aquele que fez surgir”, etc.

Portanto, também abaixo elas dependem de sua vontade, e, ao cumpri-las, ele faz descer o nível da vontade suprema. E este é [o sentido de] “que nos santificou com Seus mandamentos”. Ele pode cumpri-las com grande alegria, pois faz descer o nível da vontade suprema como uma luz circundante sobre si. Em contraste, as mitsvot que ocorrem especificamente sem conhecimento e vontade,

como a mitsvá do feixe esquecido mencionada acima, têm sua raiz no nível inferior do Emanador, que está acima da vontade e é chamado de circundante do circundante

(e talvez este seja o nível de “a Vontade de todas as vontades”, isto é, uma vontade da vontade, etc.); por isso, também abaixo, ele está acima do conhecimento e da vontade da pessoa.

E encontramos algo semelhante em várias mitsvot que ocorrem especificamente sem vontade, como no caso de Rabi Shimon ben Shetach, que fugiu para o Egito porque queriam nomeá-lo Nasi, e não era de sua vontade aceitar o cargo de Nasi; por isso fugiu, etc.;

e foram atrás dele, e ele se tornou Nasi. Se não tivesse fugido e fosse de sua vontade aceitar o cargo de Nasi, não o teriam nomeado Nasi,

pois todo aquele que persegue a honra, etc. Isto é, também esta mitsvá tem sua raiz acima no nível de um circundante do circundante, como acima.

(E veja o que está escrito no discurso iniciado por “Ide e vede”, sobre “Faremos e ouviremos”: o nível de “faremos” é a anulação completa da vontade, acima do conhecimento e do intelecto; e talvez este seja o nível que se faz descer de “a Vontade de todas as vontades”, que é o nível mencionado acima.

E por isso lhes colocaram duas coroas, uma correspondente a “faremos” e outra a “ouviremos”: isto é, os dois níveis em Kéter Elyon, o nível de um circundante, que se faz descer por meio de “ouviremos”, e o nível de um circundante do circundante, que se faz descer por meio de “faremos”, que é a anulação da vontade, na qual a pessoa deixa inteiramente de lado seu conhecimento e sua vontade.

E por isso antepuseram “faremos” a “ouviremos”. Pois o nível de Atik provém do nível do Infinito (Ein Sof), anterior a tudo o que é anterior, e dele se faz descer o nível de Arich Anpin. E segundo essa mesma linha, é o que disseram nossos Sábios no início do capítulo 6 de Berachos: [o versículo] “e colherás o teu cereal” fala

de quando não cumprem a vontade do Onipresente, embora [o versículo] esteja ligado a [esta passagem]: “E acontecerá que, se ouvirdes atentamente os Meus mandamentos”, etc. Pois o significado de “cumprir Sua vontade” é fazer descer o nível da vontade a partir do nível de “a Vontade de todas as vontades”, e isso se dá por meio de “com toda a tua força”, que é a anulação da vontade acima do conhecimento.

Não é assim por meio de “com todo o teu coração e com toda a tua alma”, etc. Portanto, em relação à descida a partir do nível de Atik, que é o próprio Infinito, eles ainda não são chamados de “cumpridores da vontade do Onipresente”, etc.

De modo semelhante, pode-se explicar também a superioridade das mitsvot proibitivas sobre as mitsvot positivas: ao cumprir as mitsvot proibitivas, há o nível de subjugação (iskafya) da sitra achra (o outro lado), como disseram nossos Sábios: “A pessoa não deve dizer: ‘Não tenho desejo por isso’, etc.,

mas sim: ‘Eu gostaria, mas o que posso fazer? Meu Pai nos Céus me proibiu.’” E, por meio disso, a glória do Santo, bendito seja Ele, eleva-se no Alto. E veja o que está escrito na Explicação sobre “Sou negra, mas formosa”, sobre “Põe-me como um selo”, e sobre “Vi, e eis um candelabro todo de ouro”, etc., a respeito das mitsvot proibitivas.

E segundo essa mesma linha também se compreenderá o que está escrito em outro lugar, no fim do discurso iniciado por “Vê o aroma de meu filho”, sobre as bênçãos que Yaakov recebeu de Yitzchak, que ocorreram especificamente sem o conhecimento de Yitzchak, pois “teu irmão veio com astúcia”, etc.,

pois é impossível [que elas] se revistam no nível do conhecimento (Daat), etc.; veja ali. Pois isso se assemelha ao que foi dito acima em nome da Tosefta: “esta, sem nosso conhecimento”, etc. Isto é, porque a raiz dessas bênçãos também está no nível do “orvalho que goteja do Atika”.

E este é o sentido do que se diz no Midrash: “‘O aroma de suas vestes’ (begadav): o aroma de seus rebeldes (bogdav”, que é o nível de teshuvá (retorno), acima do nível de “o aroma de suas vestes”, que corresponde ao nível das vestes; e, como acima, a veste é a luz circundante próxima, etc.

E veja o que está escrito no discurso iniciado por “Yaakov enviou”, na explicação de “corrente com o mercador”. E veja o que está escrito na Explicação sobre “Quando saíres”, acerca das duas luzes circundantes, lamed e mem; veja ali.)

Por isso se diz a respeito de David: “E estabelecerei para ti uma casa fiel.” Assim, o nível de Malchut é chamado de “casa”. Isso se deve ao fato de ele ter dito: “Meu coração não se exaltou”, etc., “e aquietei (domamti) [minha alma].”

E, assim como uma casa é feita do nível das pedras e da terra, que correspondem ao inanimado (domem), e sua raiz provém do nível de um circundante do circundante, assim também Malchut é o nível da última sefirá das dez Sefirot de Atsilut, e sua raiz é muito elevada, proveniente do nível de um circundante do circundante, como acima.

10Portanto, na dedicação do Templo Sagrado, quando se faz descer ali o nível de um circundante do circundante, como acima, que está acima da vontade — o nível de Kéter, etc. —,

a alegria não se aplica ali de modo algum, como ocorre com as mitsvot que dependem da vontade da pessoa, conforme está escrito: “[Porque] não serviste com alegria”, etc., [e] “que nos santificou com Seus mandamentos”, etc.,

pois sua raiz está no nível da vontade suprema, como acima. Já a dedicação da Casa, uma muralha, que corresponde ao inanimado e cuja raiz está acima da vontade, como acima: a alegria não se aplica a ela de modo algum.

Por isso foi necessário fazer descer ali o nível da alegria. (E veja o que está escrito sobre “Tirareis água com alegria”: como a libação de água provém de um nível acima do nível da libação de vinho, pois o vinho alegra, etc., é necessário, portanto, uni-la ao nível da alegria. Este é o sentido de “Tirareis água” especificamente “com alegria”; veja ali.)

E este é [o sentido de] “Um salmo, um cântico para a dedicação da Casa”: fazer descer o nível da alegria na dedicação da Casa. Por isso se faz um banquete e se celebra no momento da dedicação de uma casa.

(E este é também o sentido de “um salmo, um cântico”, que parece uma repetição da mesma ideia, como escreve o Alshich. Isto segue a linha do que foi dito acima sobre a história de um homem piedoso, etc.: “O que viste para te alegrares com a alegria desta mitsvá mais do que com todas as mitsvot?”, etc., como acima; e ainda mais na dedicação do Templo Sagrado, que abrange todo este nível. E veja o que foi escrito acima sobre isso.)

E este é [o sentido de] “E que tua casa seja como a casa de Peretz”, em que [o versículo] chamou de “casa” o nascimento de uma criança. Pois, no caso dos filhos, o assunto não depende do mérito

mas do mazal, etc. Mérito corresponde ao nível da expansão das dez Sefirot de Atsilut, que estão no nível da luz interior, do entendimento intelectual e do raciocínio para determinar o mérito, etc.;

mas os filhos têm sua raiz acima do intelecto, no nível do mazal, que corresponde à luz circundante suprema. Pois o significado de mazal é a fonte que concede e faz fluir (mazil), como em “a água fluirá”, etc., e “que fluem do Líbano”, etc.

Por isso é chamada de “casa”, cuja raiz também provém do nível da luz circundante suprema, etc. E este é o sentido do que se diz: “e preparou para ele, a partir dele, uma construção eterna”, etc.

E veja o que está escrito na Parashá Va'eschanan, no discurso iniciado por “E este é o mandamento”, que a Torá Oral é chamada de “casa”: “Não leias ‘teus filhos’ (banayich), mas ‘teus construtores’ (bonayich)”, etc.; veja ali.

113. Ora, segundo isso se compreenderá o que está escrito: “Pois ainda não chegastes ao descanso e à herança”: “o descanso” é a construção de Shiloh, etc.

E [precisamos] compreender a diferença entre a construção do Mishkan e a construção de Shiloh, pois, aparentemente, eram exatamente iguais em comprimento, largura e todos os detalhes: assim como era a forma do Mishkan, assim foi construída a construção de Shiloh.

A diferença, porém, é que no Mishkan as tábuas eram de madeira de cedro revestida de ouro, ao passo que, na construção de Shiloh, as paredes eram especificamente de pedra.

12E para compreender isso: certamente as tábuas do Mishkan eram muito mais preciosas do que as paredes de Shiloh, que eram de pedra; por que, então, o Mishkan não é chamado de “descanso”, enquanto a construção de Shiloh é chamada de “descanso”?

A razão é a mencionada acima: as pedras, que correspondem ao nível verdadeiramente inanimado, o nível mais inferior, têm sua raiz no nível mais elevado, o circundante do circundante, como acima.

Já a madeira de cedro, etc., corresponde ao nível do vegetal, cuja raiz está no nível de um circundante, como acima. Portanto, “o descanso” é Shiloh, que era uma construção

de pedra, o nível do inanimado, sem qualquer madeira saliente, o nível do vegetal; e o nível de um circundante do circundante repousava nela, como acima. (E veja o que está escrito sobre isso em “E Yehudah se aproximou dele”; veja ali.)

E por isso o Rambam, de abençoada memória, e Sefer HaChinuch (seção 492) incluíram entre as proibições “Não plantarás para ti uma asherah”, etc.: é proibido fazer qualquer madeira saliente na construção do Templo Sagrado, e quem o faz transgride a proibição “Não plantarás”, etc.;

somente madeira embutida é permitida, como nos tetos, etc., pois ele era especificamente de pedra, o nível do inanimado, cuja raiz é extremamente elevada, etc.

(E, sobre a diferença entre saliente e embutido, veja o que está escrito sobre “Põe-me como um selo”.) E por isso nossos Sábios disseram a respeito de Ciro que ele se tornou ímpio, pois ordenou que se fizessem três [fileiras] de pedra e uma de madeira, etc.;

e isso é proibido, como acima: não deve haver nele nenhuma madeira saliente, apenas madeira embutida, que corresponde ao nível interior, e não madeira saliente, que corresponde ao nível circundante; ele tinha de ser especificamente de pedra, como acima.

13E isto [significa] “madeira de acácia, de pé”: tábuas de pé, serafins de pé; e “os ofanim e as chayot sagradas com grande ruído”, etc. Isto é, os Pesukei Dezimrá até

a recitação do Shemá corresponde ao nível de “madeira de acácia, de pé”, o nível vegetal, como acima. E as chayot sagradas estão “com grande ruído” porque percebem a existência (yesh) do mundo;

e, portanto, quando apreendem a autoanulação (bitul) de “Santo... é o D'us dos Exércitos”, etc., fazem grande ruído. Não assim os serafins, que não percebem o yesh como os ofanim;

por isso, estão de pé “acima Dele”, acima da Shechiná (Presença Divina). E isto se aplica até a recitação do Shemá; mas as 248 palavras da recitação do Shemá são chamadas 248 pedras, o nível inanimado, como acima.

14E isto [significa] “E tomou das pedras do lugar”: as 248 palavras do Shemá, o nível de Malchut, que é o nível mais baixo. “E colocou-as junto à sua cabeça (mera'ashosav)”: não se deve dizer “debaixo de sua cabeça”,

[mas] “junto à sua cabeça”, pois sua raiz provém do nível mais elevado, acima do nível do intelecto (mochin), que é “sua cabeça”. E isto [significa] “E a colocou como pilar e derramou óleo”: pois, a princípio, ela é

apenas um ponto abaixo de Yessod; Yaacov a ergueu e fez dela um pilar, “e derramou óleo sobre ela”: ele atraiu o nível do intelecto superior, “óleo da unção sagrada”, o nível de Chochmá superior.

15E isto [significa] “A pedra que os construtores rejeitaram tornou-se a pedra angular”. Pois o nível de Malchut é chamado nível de “pedra”, o nível inanimado, o nível das letras: “duas pedras”, etc., que são o nível inanimado. Isto é, o nível de Malchut é o nível mais baixo entre todas as dez Sefirot,

assim como o inanimado, que é inferior a todos os quatro elementos; apesar disso, “tornou-se a pedra angular”, pois a raiz do nível inanimado mencionado acima é extraordinariamente elevada, acima de todas as dez Sefirot de Atsilut, o nível de Kéter Elyon (e veja o que está escrito sobre isso na Explicação sobre “Esta é a lei da Torá”).

E quanto ao significado de “os construtores rejeitaram”: eis que Sarah deu sua serva Hagar a Avraham e disse: “Talvez eu seja edificada por meio dela”; e também Rachel [deu] sua serva Bilhah e disse: “Talvez eu também seja edificada por meio dela.” Isto é, o preenchimento do hei.

Pois há o hei superior, o nível de Biná, [e] o hei inferior, o nível de Malchut; e há o preenchimento do hei, que é o nível mais baixo dentro de Malchut, que desce e se reveste em Beriá, Yetsirá e Assiá para se tornar “uma cabeça para as raposas”; e é chamada nível de “serva” em relação à essência de Malchut.

(E veja o que está escrito a respeito do preenchimento do hei no maamar que começa “Que Ele nos revele suas razões”, e veja o Zohar, Parashat Bereshit, 27b.) E, de acordo com isso, entender-se-á o que está escrito no livro Asarah Maamaros, no Maamar Chakor Din, capítulo 10: que disseram na Aggadá a respeito de David

que Yishai pensava estar se unindo à sua serva liberta, mas, na verdade, a serva havia passado os sinais à sua esposa, à maneira de Rachel para Leah; veja ali.

(E essa Aggadá não se encontra no Talmud nem no Midrash Rabbah; ao contrário, pelo que se diz no Midrash Rabbah sobre Tazria, capítulo 14: “Acaso o pai Yishai pretendeu...”, etc., depreende-se que a interpretação não é conforme essa exposição.)

De todo modo, o significado e o conceito dessa serva são o nível do preenchimento do hei, como acima, que é o nível mais baixo dentro de Malchut, o nível inanimado, e é chamado “pedra”.

Por isso se diz: “A pedra que os construtores rejeitaram”: os construtores mencionados acima a rejeitaram por ela ser “uma cabeça para as raposas”, “seus pés descem”, e por ser o nível mais baixo, o nível verdadeiramente inanimado.

E esse nível só pode ser edificado por meio do nível de David, pela razão explicada em Sefer HaGilgulim e pela razão explicada ali no livro Asarah Maamaros. No entanto, quando essa edificação é realizada,

há então uma elevação adicional nele e, por meio dele, no nível de Malchut de Atsilut, de modo que assim ela se torna a pedra angular. Isto é, como escreve o Ramaz sobre a Parashat

Ki Tisa (189b): porque todos os refinamentos (berurim) que são elevados de baixo pela Malchut inferior sobem até Malchut de Atsilut, e ela eleva os refinamentos ainda mais alto; por essa força, tornou-se a pedra angular. Isto é, em Atsilut, eles são refinados por meio de um refinamento mais elevado.

Ora, os refinamentos provêm do Mundo de Tohu, que está acima do Mundo de Tikkun (e, como está escrito a respeito disso na Explicação sobre “Sou negra, mas bela”, mencionada acima), e a edificação principal se dá especificamente por meio dos refinamentos,

pois “seu começo está encravado em seu fim, e seu fim, em seu começo”. E há vários níveis de pedras: pedras amassadas, pedras perfuradas, etc.

E com tudo isso se entenderá o que disseram nossos Sábios (em Yevamot 62b) sobre “para fazer repousar a bênção sobre tua casa” [Ezequiel, capítulo 44]: a bênção de um homem é por causa de sua esposa.

E isto [significa] “Em todos os meus dias, nunca chamei minha esposa de ‘minha esposa’, mas chamei minha esposa de ‘minha casa’” (em Shabat 118b). E é preciso explicar isso, pois na ketubá o homem escreve à esposa: “Eu a honrarei e sustentarei”, etc.

E, aparentemente, é difícil entender: como escreve “Eu a honrarei e sustentarei”? Afinal, disseram: “Um homem só é sustentado por causa de sua esposa”.

Mas, na verdade, ambas as afirmações são verdadeiras. Pois o trabalho principal de atrair o nível das bondades superiores (chasadim) provém do nível masculino; contudo, pode acontecer que as bondades permaneçam apenas como revelação da divindade e coisas semelhantes,

sem descer de modo algum para baixo, até o sustento material. Para que se estendam de baixo do nível de Chessed e compaixão de Atsilut, “Ele dá pão a toda carne”, pão físico, isso ocorre por causa da esposa, o nível de Nukvá, Malchut de Atsilut, que dá vida a Beriá, Yetsirá e Assiá,

que é chamada “minha casa”; ela é a atração da luz abrangente suprema, que dá a força para que a atração chegue abaixo, ao plano físico. E veja o que está escrito na Parashat Korach sobre “E produziu amêndoas maduras”, e veja o que está escrito no final do maamar que começa “E farás vestes sagradas”.

16Concluído.