ביאור על לויתן זה כו׳ הנ״ל

Il s’agit d’une explication supplémentaire (biour) du maamar qui le précède, lequel s’ouvre sur Psaumes 104:26 : « Ce Léviathan que Tu as formé pour qu’il s’ébatte. » Ce maamar traite de deux sortes de tsadikim : les cachés, « les poissons de la mer », dont le plus éminent est le Léviathan, et les révélés, « le taureau sauvage », qui servent D.ieu par l’accomplissement pratique des mitsvot ; dans le Temps à venir, chacun « égorgera » l’autre, c’est-à-dire l’élèvera.

Le premier maamar comparait les tsadikim cachés aux « poissons de la mer » et les tsadikim révélés au « bœuf sauvage ». Il ne fait aucun doute que les poissons de la mer sont supérieurs : leurs âmes proviennent de l’union d’Abba et Imma, les configurations intellectuelles de 'Hokhma et Bina, et ce sont elles que l’on appelle « frères et amis ».

La véritable question est l’inverse : en quoi les âmes du bœuf sauvage surpassent-elles les poissons de la mer ? Pour y répondre, l’Alter Rebbe commence par rapporter une explication donnée ailleurs d’un verset des malédictions de la réprimande dans le Deutéronome : « Ton cadavre sera la nourriture de tous les oiseaux du ciel et des bêtes de la terre. »

Dans la 'Hassidout, les malédictions de la réprimande sont comprises comme visant le mal de nogah, le domaine où le bien et le mal sont mêlés. Le mot nivlascha, « ton cadavre », est rapproché de novlot, les fruits qui tombent avant d’avoir mûri : les étincelles de sainteté qui sont tombées lors du brisement des réceptacles et se sont mêlées à nogah ; aucune ne demeurera là dans le Futur.

Ces étincelles tombées seront recueillies et élevées par « les oiseaux du ciel » et « les bêtes de la terre ». Les oiseaux sont des anges : à propos des mots « et que les oiseaux volent » dans le récit de la Création, le Zohar dit que « l’oiseau » désigne l’ange Mikhaël.

La parenthèse indique d’autres passages qui traitent des oiseaux comme d’un niveau spirituel : des passages du Zohar et l’Etz Chaim de l’Arizal, dans sa porte consacrée aux « eaux féminines et masculines », l’éveil d’en bas et la réponse d’en haut. Dans le passage du Zohar sur Chemini, lu avec les commentaires du Mikdash Melekh et du Ramaz (Rabbi Moché Zacuto), « tout oiseau ailé selon son espèce » désigne les saints anges.

D’autres anges sont appelés « bêtes de la terre » : ce sont les 'hayot, les saintes créatures du Char d’Ézéchiel, qui ont une face de lion et une face de bœuf. Les âmes humaines se répartissent également en ces deux catégories, et le Zohar sur Pin'has appelle certaines âmes « oiseaux ».

Le Zohar interprète « là, les oiseaux font leurs nids » (Psaumes 104:17), qui est dit des cèdres du Liban, comme désignant les âmes des tsadikim qui font leur nid à leur ombre. Le Zohar sur Vayétsé rapporte également ce verset aux oiseaux qui nichent dans le « Liban » élevé.

D’autres âmes sont appelées « bêtes de la terre » : dans les bénédictions de Jacob et de Moïse, les tribus sont comparées à des animaux ; Juda à un jeune lion, Issakhar à un âne robuste et Joseph à un bœuf premier-né.

Chaque espèce possède sa propre supériorité. L’oiseau s’élève haut dans les airs, ce qu’aucune bête ne peut faire ; mais sa force vitale est faible, tandis que celle de la bête est grande.

La moindre force vitale de l’oiseau se manifeste dans les lois de l’abattage rituel : le Talmud enseigne qu’un oiseau est rendu cacher par la section de l’un des deux simanim, la trachée ou l’œsophage, tandis qu’il faut sectionner les deux pour une bête. Le même contraste existe « en haut », dans les mondes spirituels, à commencer par les anges que l’on appelle « les oiseaux du ciel ».

Les anges et les âmes de la catégorie des « oiseaux » peuvent s’envoler vers le haut et s’élever de niveau en niveau jusqu’aux sommets les plus élevés. Leurs ailes sont l’amour et la crainte, les deux émotions qui portent vers le haut le service de D.ieu d’une âme.

Cette parenthèse renvoie le lecteur au Ramaz, qui commente le passage du Zohar sur Chemini, pour approfondir le sujet du « vol », ainsi qu’au discours « Si tous les poissons de la mer » dans Likkutei Torah sur Beha’alotkha, dont la fin traite du niveau des oiseaux.

Les « bêtes de la terre » possèdent une autre supériorité : une grande force. Les 'Hayot du Char « portent le Trône », et sur le Trône se trouve « une apparence semblable à celle d’un homme » ; leur puissance est donc immense.

L’analogie montre que l’avantage de l’oiseau est le vol, qui le fait s’élever toujours plus haut. La bête de la terre possède un avantage considérable qui lui est propre : une force abondante.

L’Admour Hazaken a expliqué ailleurs pourquoi les hayot du Char ont la force de porter le Trône : elles proviennent de ce qui a été raffiné après le brisement des réceptacles. Ces réceptacles appartenaient au Monde de Tohou (Chaos), où la lumière était trop abondante pour les réceptacles qui devaient la contenir ; ce qui en a été préservé porte cette grande puissance.

On peut dire que les oiseaux ne possèdent pas cette force parce qu’ils proviennent de l’« union des baisers », une union plus intérieure dans la Kabbale, qui a lieu même lorsqu’il n’y a rien à raffiner parmi les réceptacles brisés. Mais l’Admour Hazaken laisse la question ouverte (« cela demande examen »), car Etz Chaim semble enseigner que tous les anges proviennent de l’union des baisers, y compris les hayot.

Quelle qu’en soit la raison, la conclusion demeure : la « bête » possède l’avantage de la force et de la puissance, tandis que l’« oiseau » a celui du vol.

Dans cette parenthèse, l’Admour Hazaken établit un parallèle avec deux Noms divins que les enseignements de l’Arizal associent aux deux premières sections du Chéma : le Nom de quarante-deux lettres et le Nom Av, dont la valeur numérique est 72. Le Nom de quarante-deux est une force d’élévation, comme le séraphin qui « de deux volera », et correspond à « de toute ta force », un amour sans limite ; le Zohar sur Terumah dit qu’il s’élève sans redescendre, et qu’il est donc plus élevé que Av.

Le Nom Av, en revanche, correspond à l’attraction de la divinité d’en haut vers le bas, au moyen de la Torah et des mitsvot concrètes. Les Tikkunei Zohar lisent le mot esev, « herbe », comme Av (ayin, beit) et shin ; le verset parle de l’herbe destinée aux « bêtes », image de ceux qui servent D.ieu par des actes concrets.

Appliqué aux âmes : les « poissons de la mer » nagent vers le haut en s’élevant et réalisent des unions supérieures (yi'houdim) par un service intérieur et spirituel. Cela constitue, pour eux, l’équivalent du vol des oiseaux.

Mais les poissons vivent dans la mer, le « monde caché », et leur service demeure caché. Les âmes appelées « bêtes de la terre » ont un avantage qui leur est propre, exprimé dans les Proverbes : « L’abondance des récoltes vient de la force du bœuf. »

À propos de Psaumes 50:10, « les bêtes (behemot) sur mille montagnes », le Targoum araméen, que l’Alter Rebbe attribue à Yonasan, traduit : « et le taureau sauvage qui paît chaque jour sur mille montagnes ». Ainsi, le Behemot du Midrach est le taureau sauvage du premier maamar.

Le Zohar, dans ses développements sur Pin'has et sur Beréchit, explique ce pâturage sur « mille montagnes ». Le taureau sauvage, « la grande bête », est Mal'hout, la dernière des Séfirot ; le mot behemah, « bête », a pour valeur numérique 52, celle du Nom appelé Ban.

Mal'hout raffine et élève les étincelles tombées, lors du brisement des réceptacles, dans les mondes inférieurs de Béria, Yetsira et Assiya ; les « mille montagnes » sur lesquelles elle paît se trouvent en Béria. L’Alter Rebbe ajoute que cela pourrait expliquer pourquoi il est appelé tor bar.

En araméen, bar signifie « dehors ». Mal'hout est « le monde révélé », le niveau de la parole, qui se manifeste au-dehors, tandis que la mer est « le monde caché », le niveau de la pensée.

La parenthèse renvoie au discours sur le Cantique des Cantiques 8:1, qui traite de « Je te trouverais dehors ». Selon l’explication que le Mikdash Melekh donne du Zohar, « Le juste connaît l’âme de sa bête » désigne Yessod de Zeir Anpin, la Séfira appelée « juste » (tsadik), qui est unie à Mal'hout, la « bête ».

Yessod est « l’unique colonne » sur laquelle, selon le Talmud, le monde repose, « et Juste est son nom ». Le Zohar parle également de « cet homme qui chevauche cette bête et la gouverne » : il s’agit du niveau supérieur qui dirige Mal'hout.

Le Talmud raconte que, lorsque Rabbi Akiva revint avec des milliers d’élèves, ses voisines exhortèrent sa pauvre épouse à emprunter de beaux vêtements pour l’accueillir ; elle répondit par ce verset, certaine qu’il la reconnaîtrait. De même, les âmes nées de l’union de Zeir Anpin et de Noukva sont elles aussi appelées « les bêtes de la terre », le taureau sauvage ; ce sont essentiellement des âmes de Béria, nées de Mal'hout d’Atsilout.

Cela s’appuie sur le Tanya, Igueret HaKodech, épître 20, « Lui et Ses forces vitales sont un » : les âmes sont créées à partir de Mal'hout pour devenir un yesh, une existence indépendante, dans le Monde de Béria. Cette venue à l’existence est appelée « naissance » : la Noukva donne naissance aux âmes et aux anges dans Béria.

Un peu plus tôt dans la même épître, l’Admour Hazaken écrit que le néfech, le roua'h et la nechama du Monde d’Atsilout lui-même n’ont peut-être jamais changé d’essence au point de devenir quelque chose de distinct de la divinité.

Les âmes d’Atsilout sont comparables aux poissons de la mer : celle-ci les recouvre et ils ne peuvent vivre loin d’elle, de même que ces âmes ne deviennent jamais distinctes de leur source. La parenthèse renvoie au discours « Et Israël vit » sur la paracha Bechala'h (dans Torah Ohr) et à une explication du Zohar sur Bechala'h (48b), qui parle des poissons de la mer.

Les âmes créées à partir de Mal'hout d’Atsilout dans le Monde de Béria en tant qu’êtres distincts sont « les bêtes de la terre », comme les créatures terrestres que la terre fit surgir, « l’être vivant selon son espèce ».

Les animaux terrestres tirent leur vie de la terre et se nourrissent de ce qui y pousse, mais chacun demeure une entité distincte, contrairement aux poissons, qui ne peuvent jamais quitter la mer. De même, ces âmes tirent leur vie de Mal'hout tout en existant comme des êtres distincts.

L’Admour Hazaken examine maintenant les sources kabbalistiques concernant le lieu où viennent à l’existence les âmes issues de Zeir Anpin et Noukva. Etz Chaim (porte 47, chapitre 4) indique que l’union de Zeir Anpin et Noukva de Béria fait naître les âmes des anges de Yetsira, et non celles des êtres humains de Béria.

Selon le même principe, où une union dans un monde donne naissance dans le monde qui lui est inférieur, les âmes des tsadikim dont Etz Chaim dit qu’elles naissent de Zeir Anpin et Noukva d’Atsilout sont elles aussi des âmes qui viennent à l’existence en Béria.

L’Admour Hazaken renvoie au chapitre suivant de cet ouvrage et cite Michnat ‘Hassidim, un ouvrage kabbalistique organisé en traités à la manière de la Michna, qui enseigne la même chose : Zeir Anpin et Noukva d’Atsilout reçoivent le pouvoir de faire naître les âmes des tsadikim « dans le Monde de Béria ».

De même, Zeir Anpin et Noukva de Béria font naître les âmes des anges dans Yetsira. Le Zohar sur Vayetse, qui enseigne que tout ce que le monde inférieur fait naître relève du domaine de la séparation, ainsi que Pardes Rimonim, sont cités à l’appui de cette même idée.

En revanche, le Zohar sur Vayikra parle clairement d’âmes issues de l’union de Zeir Anpin et Noukva d’Atsilout, qui sont appelées une néfech « d’Atsilout » même, et non de Béria.

D’autres passages du Zohar disent la même chose lorsqu’ils expliquent « Vous êtes les enfants de D.ieu, votre D.ieu » : de telles âmes sont véritablement des « enfants ». L’Admour Hazaken énumère des passages sur Yitro, Vayikra et le début de Michpatim, ce dernier étant lu conformément à l’interprétation d’Etz Chaim.

Il ajoute Etz Chaim, porte 38, enseignement 4, le sens simple du texte du Zohar, Sefer HaGilgulim (les enseignements de l’Arizal sur la réincarnation), sa propre explication de « Je suis noire, mais belle », ainsi qu’un autre passage du Zohar. Puis il conclut : « ce n’est pas ici le lieu d’en traiter ».

Quoi qu’il en soit de ces âmes exceptionnelles, les âmes ordinaires qui naissent de l’union de Zeir Anpin et Noukva d’Atsilout dans Béria deviennent des âmes de Béria en naissant de la Noukva, Mal’hout.

C’est pourquoi le Zohar appelle les douze tribus de Béria « douze bœufs », comme les douze bœufs qui portaient la Mer de Salomon. Les bœufs sont forts : en tant que Char, ils portent le Trône et « l’Homme d’Atsilout » qui se trouve dessus.

Leur force provient des raffinements du Monde de Tohou, comme il a été dit plus haut au sujet des créatures vivantes qui portent le Trône. L’Admour Hazaken cite ensuite son explication de la prophétie de Zacharie : « Chante et réjouis-toi, ô fille de Sion », au sujet de la « fille ».

La « fille » est Mal'hout d’Atsilout, qui descend en Béria ; dans l’avenir, elle s’élèvera avec une grandeur incomparable et deviendra « une femme de valeur, couronne de son mari », supérieure à Zeir Anpin, son « mari ». Cela s’explique par la grande puissance de ce qu’elle raffine, qui provient du Nom Sag (63).

Mal'hout s’élèvera même au-dessus d’Imma, c’est-à-dire Bina. Cela est expliqué ailleurs à propos de l’interprétation du Zohar, dans Chela'h, du verset de Zacharie 14:8 : « Des eaux vives sortiront de Jérusalem », Jérusalem désignant Mal'hout.

La moitié de ces eaux se dirige « vers la mer orientale », en hébreu hayam hakadmoni, « la mer primordiale », qui est Bina. Mal'hout peut s’élever si haut parce qu’elle raffine, dans les mondes inférieurs, les étincelles de Kéter, de 'Hokhma et de Bina de Tohou, les niveaux les plus élevés de ce monde.

Une autre raison de la grandeur de Mal’hout : le Séfer Yetsira dit des Séfirot que « leur fin est enclavée dans leur commencement », et l’hymne de Chabbat Le’ha Dodi dit : « Dernier dans l’action, premier dans la pensée. » Ainsi, Mal’hout, qui est la dernière, est Kéter dans l’ordre de la « lumière réfléchie », où les Séfirot sont comptées de bas en haut, comme cela est expliqué ailleurs à propos de « Fais-moi voir ton visage ».

Pour cette raison aussi, les âmes qui naissent de Mal’hout d’Atsilout, de l’union de Zeir Anpin et de Noukva, ont un avantage sur les âmes issues d’Imma, « les poissons de la mer », qui proviennent de l’union d’Abba et Imma.

Il existe un avantage supplémentaire qui provient de Zeir Anpin lui-même, et il s’applique même aux âmes proprement dites d’Atsilout, issues de Zeir Anpin et de Noukva. L’Idra Zouta enseigne qu’Abba et Imma procèdent de « ce cerveau », l’intellect caché qui leur est supérieur.

Mais Zeir Anpin « est suspendu à Atika Kadicha et s’y attache », au Saint Ancien, qui est encore plus élevé. Ainsi, Zeir Anpin, les attributs émotionnels d’Atsilout, a sa racine plus haut qu’Abba et Imma, l’intellect, bien qu’il soit ensuite attiré vers le bas.

Il en va de même chez l’homme : les émotions naissent de l’intellect et suivent ce que l’on comprend, mais leur essence a sa racine au-dessus de l’intellect. Comme le note le maamar parallèle de Torah Ohr, il existe un amour naturel et une crainte naturelle qui ne proviennent pas de la compréhension.

Les émotions ayant leur racine plus haut que l’intellect, elles peuvent porter une force et une intensité plus grandes que la compréhension qui leur a donné naissance. L’Alter Rebbe renvoie à son explication de « Place-moi comme un sceau sur ton cœur », à propos des lanières des téfilines.

Il renvoie également à son explication de « Voici les étapes » et à la Tossefta du Zohar sur Bechala’h, au sujet des « trois esprits qui sont inclus dans trois ».

C’est pourquoi les Sages ont dit : « Les Patriarches sont eux-mêmes le Char ». Les Patriarches sont 'Hessed, Guevoura et Tiferet d’Atsilout, des attributs émotionnels ; pourtant, ils agissent comme un Char qui élève « l’Homme », 'Hokhma d’Atsilout, tout comme les 'hayot de Béria portent « l’Homme » sur le Trône.

L’explication complète se trouve dans le discours de Torah Ohr « Pour comprendre l’explication de “Les Patriarches sont eux-mêmes le Char” », dans la paracha Yitro. Une étude du Zohar sur les « cent ans » de Sarah montre également l’avantage de Zeir Anpin sur Abba et Imma.

Pour la même raison, les âmes du bœuf sauvage élèvent le Léviathan, les âmes d’Abba et Imma, tout comme 'Hessed, Guevoura et Tiferet d’Atsilout élèvent 'Hokhma dans la Lumière infinie, qui est au-dessus de 'Hokhma. Cela répond à la question posée dans le maamar : ici, l’inférieur élève le supérieur.

L’analogie est la suivante : une bête possède davantage de force physique qu’un homme parce que sa racine a été prise d’un lieu supérieur. La « bête » représente les attributs émotionnels, et l’« homme », 'Hokhma.

Dans son commentaire sur le Zohar à propos de l’offrande d’« un bœuf et un bélier » en Chemini, le Mikdash Melech explique que le « bœuf » désigne le Yessod de Zeir Anpin, comme dans la bénédiction de Moïse à Joseph : « Son premier-né est un bœuf, majestueux est-il. » Joseph est le tsadik, la Séfira de Yessod.

Cela s’applique à plus forte raison à la racine des âmes du bœuf sauvage dans la Noukva, Mal’hout, qui affine, dans Béria, Yetsira et Assiya, les étincelles tombées du Monde du Tohou. L’Admour Hazaken renvoie à son explication de « Je suis noire, mais belle. »

Il y explique que c’est précisément par la descente de Mal’hout dans les mondes inférieurs qu’advient une élévation extrêmement sublime. Tout cela s’applique ici aux âmes appelées le bœuf sauvage.

Cela éclaire l’enseignement de nos Sages dans le Midrach selon lequel, aux temps futurs, « Behemot encorne le Léviathan avec ses cornes. » Le Talmud décrit les cieux par degrés, les uns au-dessus des autres : « les pieds des ‘Hayot équivalent à tous les autres » au niveau inférieur, et ainsi de suite jusqu’à « les cornes des ‘Hayot équivalent à tous les autres », la partie la plus élevée des ‘Hayot.

Les pieds des ‘Hayot correspondent à Netsa'h, Hod et Yessod, les attributs les plus bas, tandis que leurs cornes se situent au niveau de Kéter, la Couronne, car elles poussent à partir du crâne. Ainsi, les cornes avec lesquelles Behemot encorne le Léviathan relèvent d’une force de Kéter, au-dessus de la 'Hokhma et de Bina du Léviathan.

Tel est le point exposé plus haut : Mal'hout, « la grande bête », est le niveau de Kéter considéré de bas en haut. Par elle, les âmes du bœuf sauvage élèvent le Léviathan, enraciné dans 'Hokhma et Bina, jusqu’à la lumière de Kéter, au-dessus de 'Hokhma.

L’Admour Hazakène rapproche cela de son explication des paroles de Hanna : « Ma corne est exaltée », ainsi que de l’onction de David avec une corne d’huile, dans le discours sur la racine du Don de la Torah, dans Torah Ohr, Yitro. Le Sifra DiTsniouta dans le Zohar enseigne que l’onction royale ne se fait qu’avec une corne.

C’est le sens de Psaumes 112:9 : « Il a répandu ses dons, il a donné aux pauvres… sa corne sera élevée avec honneur. » Le verset parle de faire la charité, une mitsva pratique ; grâce aux mitsvot pratiques, la « corne », le niveau de Kéter, est élevée.

Le Zohar sur Behaalotekha développe ce verset. Le Zohar sur Vayera et sur Tsav traite de « sur une corne, fils de l’huile » (Isaïe 5:1), la colline fertile de la vigne, appelée keren, le mot hébreu pour « corne ».

La même « corne » apparaît dans la bénédiction de Moché à Yossef : « Son taureau premier-né… ses cornes sont les cornes d’un re’em », une puissante bête cornue, ainsi que dans les Psaumes 92:11 : « Tu as élevé ma corne comme celle d’un re’em ; je suis oint d’une huile fraîche. » Le Zohar, sur Bamidbar, parle du Cohen qui « vient à la corne » de l’autel, et appelle le secret de la corne le joug de la royauté sainte.

Ici commence une explication supplémentaire de la manière dont le taureau sauvage peut élever le Léviathan, alors qu’en général les poissons de la mer correspondent à des âmes plus élevées que celles qui sont désignées par la terre. Le même renversement se retrouve dans la mer et la terre ferme elles-mêmes.

Ordinairement, la mer, le monde caché, est supérieure à la terre ferme, le monde révélé ; cela n’est toutefois vrai qu’à l’intérieur de l’ordre de l’hichtalchelout, l’enchaînement descendant des mondes. Lorsqu’une grande illumination provenant d’au-delà de cet ordre se révèle, « Il transforma la mer en terre ferme », comme lors de l’ouverture de la mer des Joncs.

À ce niveau, la mer et la terre ferme sont égales ; en effet, dans la pensée primordiale de D.ieu, « la terre vint en premier », car ce qui vient en dernier dans l’ordre descendant est premier dans Son dessein. L’Admour Hazaken renvoie à la fin du discours « Six jours, vous mangerez des matsot » et applique cette idée aux âmes issues de la mer et de la terre ferme.

Dans l’ordre de l’hichtalchelout, du haut vers le bas, le Léviathan élève le taureau sauvage. Mais du point de vue du mouvement du bas vers le haut, où, dans la pensée de D.ieu, « la terre vint en premier », l’ordre est inversé.

Là, le taureau sauvage élève le Léviathan. Le discours sur « Et le nombre des enfants d’Israël sera » (Osée 2:1) explique que, dans les temps futurs, la « terre » sera au-dessus de l’« eau ».

C’est le sens de Psaumes 136:6 : « À Celui qui étendit la terre sur les eaux » : la terre au-dessus de l’eau. Le discours « La voix de mon bien-aimé », où les Patriarches et les Matriarches sont appelés « montagnes » et « collines », développe une idée apparentée.

Une autre explication du Léviathan et du taureau sauvage s’appuie sur l’explication que l’Admour Hazaken donne ailleurs de Chir Hachirim 6, 8–9 : « Il y a soixante reines… Elle est unique, ma colombe. »

Les Sages interprètent les « soixante reines » comme les soixante traités du Talmud, et « Elle est unique, ma colombe » comme l’Assemblée d’Israël. Puisque la colombe unique est louée au-dessus des soixante reines, il semblerait que les âmes d’Israël soient supérieures à la Torah.

Ailleurs, le contraire semble ressortir : le Zohar dit que les âmes sont liées à la Torah, et la Torah au Saint béni soit-Il ; la Torah serait donc le lien qui se situe au-dessus des âmes. Le Midrach, au début de Vayakhel, à propos de « Qui a créé ceux-ci ? », suggère la même chose.

La réponse se trouve dans un Midrach : un roi aimait tant sa fille unique qu’il ne cessa de la chérir jusqu’à ce qu’il l’appelle « ma sœur », puis « ma mère ». Ainsi, D.ieu appela d’abord Israël « fille », puis, finalement, « mère ».

Une fille reçoit : en tant que « fille », les âmes reçoivent de la Torah. En tant que « mère », elles donnent à la Torah et en sont la source. L’Admour Hazaken renvoie à son discours « Chante et réjouis-toi, ô fille » dans Torah Ohr, Mikeits.

Ces deux étapes sont le taureau sauvage et le Léviathan. Le taureau a une grande force pour porter le joug, qui est celui des mitsvot.

Le taureau porte le joug comme un serviteur, selon le verset « Le servir » (Deutéronome 11, 13). Comme l’explique le discours « Et maintenant, que la puissance d’Ado-nai soit grande », cette annulation de soi et ce joug attirent vers l’âme une lumière environnante et un vêtement qui l’élèvent et la font accéder au niveau des « marcheurs », lesquels s’élèvent sans cesse de niveau en niveau.

Le Midrach sur Vaéra dit que le vêtement de D.ieu est la « force », comme dans « D.ieu est vêtu, Il S’est ceint de force », et qu’Il l’a donnée à Israël : « D.ieu donnera la force à Son peuple. » C’est là la racine des vêtements attirés par les mitsvot, qui rendent possible que « la gloire de D.ieu te recueille. »

À ce niveau, l’âme reçoit des mitsvot et, précisément par leur moyen, elle devient l’une de « ceux qui marchent parmi ceux qui se tiennent debout » (Zacharie 3:7) : contrairement aux anges, qui demeurent à des niveaux fixes, elle ne cesse de s’élever.

Les vêtements des mitsvot sont les « barques et les navires » dans lesquels les âmes peuvent voyager sur la mer, le monde caché, et par lesquels elles le peuvent, comme l’explique le discours « Et tu ne supprimeras pas le sel ». L’image rappelle le verset qui évoque le Léviathan lui-même : « Là vont les navires ; c’est ce Léviathan que Tu as formé. »

Il existe toutefois des âmes très élevées animées du « désir du cœur », le niveau de « de toute ta force », un amour sans limite. Tels étaient les premiers pieux du Talmud, qui attendaient une heure avant la prière, priaient une heure, puis attendaient encore une heure après.

Ce niveau est au-dessus de la Torah, comme le laisse entendre le Talmud à cet endroit : il demande comment leur Torah pouvait se maintenir alors qu’ils consacraient neuf heures par jour à la prière, et répond que, parce qu’ils étaient pieux, leur Torah se maintenait. C’est d’un tel niveau que les Sages ont dit : « Il en est un qui acquiert son monde en une heure. »

Le désir du cœur provient de Kéter, la volonté au-dessus de l’intellect, qui est la source de la Torah. Car, selon le Zohar, la Torah « est issue de 'Hokhma », et Kéter est au-dessus de 'Hokhma.

À propos de ces âmes suprêmes, les Sages dirent : « jusqu’à ce qu’il l’appela “ma mère” » : elles donnent à la Torah, au lieu de seulement recevoir d’elle. C’est aussi le sens de « Une seule est ma colombe », louée au-dessus des « soixante reines », les traités.

Tel est le Léviathan, qui nage dans la mer et l’entoure en un instant. Il est au-dessus des « barques et des navires », les vêtements formés par l’accomplissement des mitsvot.

Par ces vêtements, les âmes s’élèvent dans la lumière enveloppante, « la mer de 'Hokhma ». Le Léviathan, au contraire, entoure la mer elle-même et attire dans la mer de 'Hokhma ce qui est au-dessus de 'Hokhma.

Le nom Léviathan vient d’un terme qui exprime l’idée d’« union », comme il est dit de David qu’il unissait la Torah d’En-Haut au Saint béni soit-Il, ainsi que l’expliquait le premier maamar. L’Admour Hazaken reconnaît maintenant que le niveau de « ma mère » est véritablement supérieur.

Le Léviathan, niveau de « ma mère », est supérieur au taureau sauvage, niveau de « ma fille ».

Pourtant, au sujet du Temps à venir, il est écrit : « Réjouis-toi et sois dans l’allégresse, fille de Tsion… et Je résiderai en ton sein » : D.ieu résidera précisément dans la « fille ». Comme il est expliqué ailleurs, cela correspond à « Voici, Mon serviteur prospérera ; il s’élèvera et sera exalté », le serviteur élevé plus haut que tous.

Le serviteur qui sert « comme un bœuf sous le joug » possède une qualité supérieure, car « leur fin est enchâssée dans leur commencement » : le plus bas, le serviteur et le bœuf, est lié au plus haut.