לויתן זה יצרת לשחק בו

Le maamar s’ouvre sur un verset du psaume de la création : D.ieu a formé le Léviathan, la grande créature marine, « pour jouer avec lui ». Il cite ensuite le Midrach, selon lequel, dans le monde futur, le Béhémot, la grande bête terrestre, et le Léviathan seront un kenigon pour les tsadikim : un mot d’origine grecque désignant une chasse ou un combat d’animaux sauvages donné en spectacle.

Le Midrach décrit le combat : le Béhémot attaque avec ses cornes et le Léviathan tue le Béhémot avec ses nageoires. Il objecte ensuite que la Michna interdit l’abattage avec une faucille à moisson, dont le bord dentelé déchire au lieu de trancher ; un abattage avec des nageoires devrait donc être invalide.

Le Midrach répond par les mots : « Une innovation dans la Torah sortira de Moi » ; dans le monde futur, D.ieu statuera d’une manière nouvelle. L’Admour Hazaken comprend qu’Il autorisera alors cet abattage même, celui par lequel le Léviathan abat la bête avec ses nageoires.

Le Béhémot est le chor habar, le « taureau sauvage » de la tradition des Sages. Le Targoum rend « les bêtes sur mille montagnes » (Psaumes 50:10) par « le taureau sauvage », et le Talmud, dans Bava Batra, évoque le Béhémot réservé aux justes dans le monde futur ainsi qu’une chasse (kenigya) future du Léviathan.

Pour expliquer ce combat, l’Admour Hazaken distingue deux sortes de tsadikim. Les premiers servent D.ieu dans le secret et l’intériorité : leur service consiste, par l’intention du cœur, à réaliser des yi’houdim, des unions des attributs divins en haut, et à s’élever de niveau en niveau.

Rabbi Chimon bar Yo’haï, le Sage du Zohar, se cacha dans une grotte pendant treize ans pour échapper au décret romain. Là, il ne pouvait tout simplement pas accomplir nombre de mitsvot qui requièrent un acte physique.

Le Talmud rapporte qu’un caroubier et une source d’eau furent créés miraculeusement pour lui et son fils, et que c’était là toute leur nourriture. Il ne pouvait donc pas manger de matsa à Pessa’h, réciter le Kiddouch sur le vin, prendre un étrog ni s’asseoir dans une soukka.

Le Ari zal avait lui aussi quelque chose de ce niveau. Le Zohar interprète la bénédiction de Yaakov, « qu’ils se multiplient comme les poissons au milieu du pays », comme désignant des poissons qui vivent sur la terre, contrairement aux poissons ordinaires, qui ne survivent pas hors de l’eau. Les tsadikim tels que le Ari zal sont de tels « poissons » : leur service est spirituel, mais ils vivent sur terre, dans un corps ; les poissons qui ne se trouvent que dans la mer représentent les anges.

La deuxième catégorie de tsadikim sert D.ieu au grand jour, par les mitsvot matérielles, par exemple le commandement de se réjouir lors des fêtes. Cette joie aussi attire une lumière supérieure, car les fêtes sont « les temps fixés de Havaya », et la joie est la révélation de la Lumière infinie qui descend dans le monde.

La parenthèse indique que la joie comme révélation de la Lumière infinie a été expliquée dans la paracha Tzav. Cet influx dépend d’actes matériels concrets : les Sages ont enseigné que, tant que le Temple existait, la joie des fêtes ne pouvait être obtenue que par la consommation de viande.

La viande provenait des chalmei sim’ha, les offrandes de paix de réjouissance apportées à chaque fête. À présent que le Temple n’existe plus, ont enseigné les Sages, la joie s’exprime par le vin.

La lumière de chaque fête est attirée par la mitsva matérielle qui lui est propre : la matsa à Pessa’h, le Don de la Torah à Chavouot, et la soukka ainsi que les quatre espèces à Soukkot. Sans ces actes, la lumière ne peut être attirée.

Rabbi Chimon bar Yo’haï constituait une exception. En tant qu’âme relevant du niveau du « Léviathan », des « poissons de la mer qui vont sur la terre ferme », il attirait les lumières des fêtes dans la grotte par les seules unions et élévations, sans les mitsvot matérielles.

L’Admour Hazaken expose ici le point profond : il est impossible d’atteindre la divinité elle-même par le service matériel ; seul le service spirituel de la première catégorie de tsadikim le permet. L’expression yiddish an rirn, « toucher », indique qu’il s’agit de toucher réellement la divinité, et non pas seulement d’en attirer la lumière ici-bas.

Ces tsadikim sont appelés « poissons de la mer » parce que, comme la mer recouvre les poissons, ils appartiennent à l’alma de’itkasya, le monde caché. De tels tsadikim dissimulés existent dans chaque génération.

Leur tâche consiste à relier les mondes à l’Infini, comme le dit le Zohar au sujet du roi David : « Il reliait la Torah d’en haut au Saint béni soit-Il. » Le nom livyatan, Léviathan, signifie lui-même « lien » et vient de la même racine que les paroles de Léa à la naissance de Lévi : « Cette fois, mon mari se joindra (yilavé) à moi. »

Ici commence une glose (hagaha), une longue note insérée dans le texte principal. Elle cite l’enseignement talmudique selon lequel la journée de D.ieu comprend quatre périodes de trois heures et où, durant la quatrième, Il « s’assied et joue avec le Léviathan », ainsi qu’un Midrach évoquant le lieu de « ce Léviathan ».

La glose énumère d’autres passages du Zohar sur « ce Léviathan que Tu as formé pour jouer avec lui », où le Léviathan est lié à l’union, à la joie des mondes supérieurs et inférieurs, ainsi qu’au Tsaddik. Elle renvoie également à Emek HaMelech, un ouvrage de Kabbala.

Le quatrième quart de la journée, lorsque D.ieu joue avec le Léviathan, correspond à l’après-midi, au moment que la Guemara appelle « à l’approche de Min’ha ». Yits’hak institua la prière de Min’ha ; son nom vient de ts’hok, le rire, comme Sara le dit : « D.ieu m’a donné le rire ». L’heure de Yits’hak est donc celle du jeu divin.

C’est pourquoi D.ieu joue avec le Léviathan à cette heure ; le texte renvoie également à un discours expliquant le mot min’ha. Un autre lien : Yits’hak creusa des puits, ce qui, en Kabbala, signifie élever les mayin noukvin, les « eaux féminines » : un élan qui s’élève d’en bas et suscite une réponse d’en haut. Le Zohar sur Toldot (1:141a) parle des puits creusés par Yits’hak.

La glose rappelle maintenant la Guemara dans Berakhot (35b) : le deuxième passage du Chéma, « Et il arrivera, si vous écoutez », évoque une époque où Israël ne fait pas encore la volonté de D.ieu aussi pleinement qu’il le devrait. Tossefot explique à cet endroit qu’il s’agit de personnes qui font Sa volonté, mais pas entièrement, car elles ne sont pas des tsaddikim accomplis.

La raison en est que ce passage ne contient pas les mots « de toute ta force » (be’hol me’odékha), qui figurent dans le premier passage du Chéma. « Faire la volonté du Maître du monde » au sens plein signifie faire descendre la lumière qui entoure tous les mondes dans celle qui les remplit, afin que le transcendant se révèle au sein du monde.

Une telle effusion requiert « de toute ta force », un amour sans limite, à la mesure de la lumière illimitée qu’elle fait descendre. C’est le niveau que le maamar désigne par « Cette fois, mon époux s’attachera à moi », le lien que représente le Léviathan.

Ce lien ne peut être atteint que par le service spirituel des tsaddikim appelés « poissons de la mer ». Sans le niveau de « de toute ta force », même l’obéissance décrite par « si vous écoutez » ne permet pas de l’atteindre.

Le Talmud ajoute que, depuis la destruction du Temple, il n’y a plus de jeu divin. Le Zohar, dans Parshas Terumah, applique le verset « le fleuve sera asséché et desséché » au temps de l’exil, où le flux venant d’en haut est interrompu.

L’introduction du Zohar (1:6b) interprète le même verset en disant que le fleuve fut « asséché » lors de la destruction du Premier Temple et « desséché » lors de celle du Second. Le texte renvoie également au commentaire du Ramaz (Rabbi Moshe Zacuto, commentateur du Zohar) au folio 6a, où « au loin » désigne Yaakov.

L’Alter Rebbe propose une autre explication tirée des écrits de l’Arizal. La Torah et les mitsvot produisent l’union de Zeir Anpin et de Noukva, les attributs émotionnels divins et Mal'hout ; mais l’union supérieure d’Abba et Imma, 'Hokhma et Bina, fait descendre une lumière nouvelle depuis l’Infini et requiert le messirout néfech, le sacrifice de soi.

Tel est le sens du Chema : à la parole Echad, « Un », l’homme livre son âme à D.ieu. Un discours de Parshas Emor sur « Je serai sanctifié au milieu des enfants d’Israël » développe cette idée.

Cela explique ce qui a été dit plus haut : l’effusion ne vient que par le service spirituel du Léviathan. Ce service consiste à « unir le yesh à l’ayin » : unir un être créé, qui se perçoit comme existant, à la divinité, qui dépasse toute appréhension et est donc appelée « néant ».

Cette union s’accomplit par le sacrifice de soi à la parole « Un » et fait descendre le lien exprimé par « mon époux se joindra à moi ». La parenthèse renvoie à deux autres discours qui traitent de ces mots.

Une autre manière de comprendre le service des âmes du Léviathan s’appuie sur le Choul'han Arou'h, Ora'h 'Haïm 98:1, qui traite de l’intention dans la prière.

Il y est dit que les pieux d’autrefois méditaient dans la prière jusqu’à atteindre un dépouillement de la matérialité, proche du niveau de la prophétie. Pri Etz Chaim rapporte de même que l’Arizal entendait, dans l’académie céleste, des enseignements si vastes qu’il n’aurait pu les exposer en quatre-vingts ans.

La glose revient au Talmud : depuis la destruction du Temple, D.ieu ne joue plus avec le Léviathan pendant le quatrième quart de la journée. À la place, « Il s’assied et enseigne la Torah aux enfants de l’école ».

La parenthèse relie ce propos au verset « Tous tes enfants seront instruits par Havaya », ainsi qu’au mot keruv, chérubin, expliqué comme ke-ravya, « comme un enfant », car les chérubins avaient des visages d’enfants. La glose s’achève là.

De retour au texte principal : puisque ce monde est matériel, il faut également des tsadikim qui servent D.ieu par les mitsvot matérielles. Les Sages appellent un tel tsadik « la seule colonne » sur laquelle repose le monde.

Les Sages ont dit que chaque créature terrestre a son équivalent dans la mer. De même, les deux sortes de tsadikim sont nécessaires : ceux qui sont comparés aux animaux terrestres et ceux qui sont comparés aux créatures marines.

Les tsadikim appelés « poissons de la mer » se meuvent d’une manière prodigieuse : comme un poisson glisse dans l’eau, ils s’élèvent d’un seul élan jusqu’aux niveaux les plus élevés. Cela dépasse de loin le service par la joie matérielle, qui demeure à un degré inférieur.

L’image est celle d’un poisson qui traverse toute la mer, d’un bout du monde à l’autre, en un seul mouvement. L’expression yiddish mit ein shup, « d’une seule poussée », rend l’image plus vivante.

Leur ascension ne comporte rien de l’exaltation et du « sang bouillonnant » de l’autre catégorie de tsadikim, dont la joie s’exprime par la viande et le vin et brûle comme des « éclairs de feu ».

Au contraire, ils s’élèvent avec sang-froid et calme. La parenthèse renvoie à Biurei HaZohar sur Vayera, au sujet du Zohar (1:112a), qui interprète les paroles d’Avraham « elle est véritablement ma sœur, fille de mon père » comme désignant la fille de la 'Hokhma supérieure.

Cela renvoie également à un discours sur « Quand tu allumeras les lampes », à propos des paroles de D.ieu à Aharon : « Par ta vie, ce qui t’est destiné est supérieur à ce qui leur est destiné. » Elles furent prononcées lorsqu’Aharon était attristé de n’avoir aucune part aux offrandes des princes. Le texte répète ensuite que ces tsadikim atteignent les niveaux les plus élevés en un seul envol.

Ce type de service ne peut être exprimé par des mots : ni la manière dont il s’accomplit, ni ce qu’il est. C’est pourquoi Rabbi Chimon bar Yo’haï, dans la grotte, n’accomplit pas plusieurs mitsvot pratiques.

Son service était entièrement spirituel, au-delà du niveau de la joie procurée par la viande. C’est ce que représentent les nageoires du Léviathan : grâce à elles, il nage d’une extrémité du monde à l’autre ; leur nom en yiddish est flosh-federn.

C’est pourquoi, comme l’enseignent les Sages, le monde entier repose sur le Léviathan, qui l’encercle : le monde est soutenu par les tsadikim qu’il représente. Dans les temps futurs, le Léviathan combattra le bœuf sauvage et l’égorgera avec ses nageoires.

La deuxième catégorie de tsadikim est appelée « le bœuf sauvage ». Dans la vision du char d’Ézéchiel, le bœuf est la face située à gauche, du côté de Guevoura, du feu et de l’intensité ; pourtant, ce bœuf est bar, « pur » et raffiné.

Même le service matériel de ces tsadikim — se réjouir à Yom Tov en mangeant de la viande — est davantage que ce qu’il semble être.

Il ne s’agit pas, à D.ieu ne plaise, de manger du bœuf pour se remplir l’estomac et en jouir. C’est un service d’élévation, comme les sacrifices de paix offerts pour la joie, dans lesquels la viande matérielle était élevée vers D.ieu.

À l’époque du Temple, ces offrandes étaient littéralement « un parfum agréable pour D.ieu », et la viande des fêtes d’aujourd’hui leur est semblable. C’est pourquoi la prière de la fête dit : « Et qu’ils se réjouissent en Toi » : en Toi précisément. La formule est une demande, car notre Temple a été détruit.

Le second groupe est appelé shor habar, car bar signifie « pur », comme dans « pur de cœur » (bar levav) : sa chair est affinée et pure. Il s’agit de la joie en D.ieu que la viande du festin fait naître, une joie qui brûle comme des flammes.

Malgré cela, ce service est peu de chose à côté du mouvement merveilleux des tsadikim appelés Léviathan, car il provient d’une chose matérielle et, par conséquent, limitée.

Leur mouvement, en revanche, atteint les niveaux les plus élevés en un seul vol, avec froideur et calme, et il est infiniment plus grand. C’est pourquoi le Léviathan « égorgera » le bœuf sauvage.

Ici, égorger signifie élever : le Léviathan fera monter le bœuf sauvage par son propre vol. C’est pourquoi il le fait « avec ses nageoires », qui sont précisément le moyen de sa propre ascension.

Cette élévation conduit les tsadikim du bœuf sauvage à une hauteur qu’ils ne pourraient atteindre par leur propre force. La parenthèse renvoie au Pardes, dans sa section consacrée à l’explication des termes kabbalistiques (Erchei HaKinuyim), au sujet des nageoires du Léviathan.

Pourtant, le bœuf sauvage élèvera lui aussi le Léviathan, car, sous un certain rapport, le service du second groupe est plus élevé. Cela reste vrai bien que leur service soit matériel.

Le service matériel est précisément ce que la Torah ordonne : se réjouir pendant la fête, et cette joie s’exprime par la viande et le vin. Parce que ce service accomplit le commandement même de la Torah, il peut élever jusqu’au Léviathan.

Dans les temps futurs, D.ieu montrera aux tsadikim leur service dans ce monde dans son expression générale et collective : les deux voies sont bonnes, et chacune est supérieure à sa manière.

Cette note donne une autre explication de ce nom : bar signifie aussi « grain », et « une abondante récolte vient de la force du bœuf », qui laboure le champ ; c’est pourquoi un sage appelait son bœuf « mon champ ». La Torah est appelée « le commencement de Sa récolte », et tout cela vient de la force du bœuf ; ainsi, ces tsadikim sont désignés comme le chor habar, le bœuf du grain.

Une deuxième explication : le tsadik qui est le « pilier unique » est Yossef le Tsadik, que la bénédiction de Moché appelle bœuf : « Son bœuf premier-né, majesté est à lui. » Le Zohar sur la parachat Chemini, cité ici, parle du bœuf qui vient du côté gauche ; la note se termine par cette référence.

Aujourd’hui, un abattage avec une nageoire serait totalement invalide : il serait « défectueux », comme une lame ébréchée, car la coupure est interrompue. Dans les temps futurs, en revanche, il faut précisément procéder ainsi.

Cet abattage est en réalité l’ascension du bœuf sauvage, porté par les nageoires du Léviathan jusqu’aux niveaux les plus élevés. Une interruption est nécessaire, car l’ascension entière ne peut pas se produire d’un seul coup.

Le Zohar décrit une succession de heikhalot, des palais, parmi lesquels le Palais du mérite et le Palais de la volonté, que l’on traverse en s’élevant. Il est impossible de les franchir tous d’un seul coup ; il y a une pause entre un palais et le suivant.

Le Saint béni soit-Il permettra donc cette « entaille », puisque l’interruption fait partie d’une ascension qui doit se dérouler de palais en palais. Le texte renvoie à une discussion présentée ailleurs, dans l’explication de « la mezouza à droite », sur l’ascension de la prière à travers les palais supérieurs. Le paragraphe conclut en évoquant l’autre aspect : le bœuf sauvage élèvera le Léviathan en le transperçant de ses cornes.