ביאור על לויתן זה כו׳ הנ״ל

Esta é uma explicação adicional (biur) do maamar imediatamente anterior, que começa com Salmos 104:26: “Este Leviatã que formaste para brincar com ele”. Aquele maamar falou de dois tipos de tsadikim: os ocultos, “os peixes do mar”, cujo maior é o Leviatã, e os revelados, “o boi selvagem”, que servem por meio das mitsvot práticas; no Tempo Vindouro, cada um “abaterá”, isto é, elevará, o outro.

O primeiro maamar comparou os tsadikim ocultos aos “peixes do mar” e os revelados ao “boi selvagem”. Não é preciso demonstrar que os peixes do mar são superiores: suas almas provêm da união de Abá e Imá, as configurações intelectuais Chochmá e Biná, e são elas que são chamadas “irmãos e amigos”.

A verdadeira pergunta é o inverso: em que sentido as almas do boi selvagem superam as dos peixes do mar? Para responder, o Alter Rebe primeiro apresenta uma explicação, dada em outro lugar, de um versículo das maldições da repreensão em Deuteronômio: “Teu cadáver servirá de alimento a todas as aves dos céus e aos animais da terra”.

Na Chassidut, as maldições da repreensão são entendidas como dirigidas ao mal de nogá, o âmbito em que o bem e o mal estão misturados. A palavra nivlascha, “teu cadáver”, é interpretada como novlot, frutos que caem antes de amadurecer: as centelhas de santidade que caíram na quebra dos recipientes e se misturaram em nogá; nenhuma delas permanecerá ali no Futuro.

Essas centelhas caídas serão recolhidas e elevadas pelas “aves dos céus” e pelos “animais da terra”. As aves são anjos: sobre as palavras “e que as aves voem”, no relato da Criação, o Zohar diz que “ave” é o anjo Michael.

O parêntese enumera outras fontes que tratam as aves como um nível espiritual: passagens do Zohar e Etz Chaim, do Arizal, em seu portal sobre as “águas femininas e masculinas”, o despertar de baixo e a resposta do alto. Na passagem do Zohar sobre Shemini, lida com os comentários do Mikdash Melech e do Ramaz (Rabbi Moshe Zacuto), “toda ave alada segundo sua espécie” refere-se aos santos anjos.

Outros anjos são chamados “animais da terra”: os chayot, as criaturas sagradas da Carruagem de Ezequiel, que têm a face de um leão e a face de um boi. As almas humanas também se dividem nesses dois tipos, e o Zohar sobre Pinchas chama algumas almas de “aves”.

O Zohar interpreta “onde as aves fazem seus ninhos” (Salmos 104:17), dito a respeito dos cedros do Líbano, como referência às almas dos tsadikim que se aninham à sua sombra. O Zohar sobre Vayeitzei também interpreta esse versículo como as aves fazendo seus ninhos no elevado “Líbano”.

Outras almas são chamadas “animais da terra”: nas bênçãos de Jacob e de Moisés, as tribos são comparadas a animais — Judá, a um filhote de leão; Issachar, a um jumento de ossos fortes; e Joseph, a um boi primogênito.

Cada espécie tem sua própria vantagem. A ave se eleva alto no ar, como nenhuma fera pode fazer; mas sua força vital é pequena, enquanto a da fera é grande.

A menor força vital da ave se manifesta nas leis da shechitá: o Talmud ensina que uma ave se torna casher com o corte de um dos dois simanim, a traqueia ou o esôfago, enquanto uma fera precisa de ambos. O mesmo contraste existe “acima”, nos mundos espirituais, começando pelos anjos chamados “as aves dos céus”.

Os anjos e as almas do tipo “ave” podem voar para o alto, ascendendo de nível em nível até as maiores alturas. Suas asas são o amor e o temor, as duas emoções que elevam o serviço da alma a D'us.

O parêntese remete o leitor a Ramaz, sobre a passagem do Zohar em Shemini, para mais informações sobre o “voo”, e ao discurso “Se todos os peixes do mar” em Likkutei Torah sobre Beha’aloscha, cujo final discute o nível das aves.

As “feras da terra” têm outra qualidade superior: grande força. Os chayot da Carruagem “carregam o Trono”, e sobre o Trono está “a aparência de um homem”; por isso, seu poder é imenso.

A analogia mostra que a vantagem da ave é voar, elevando-se cada vez mais. O animal da terra tem uma imensa vantagem própria: a abundância de força.

O Alter Rebe explicou em outro lugar por que as chayot da Carruagem têm força para carregar o Trono: elas provêm daquilo que foi refinado da quebra dos recipientes. Esses recipientes pertenciam ao Mundo de Tohu (Caos), onde a luz era abundante demais para os recipientes; aquilo que foi resgatado dali conserva esse grande poder.

Pode-se dizer que falta às aves essa força porque elas provêm da “união dos beijos”, uma união mais interior na Cabalá, que ocorre mesmo quando nada precisa ser refinado dos recipientes quebrados. Mas o Alter Rebe deixa a questão em aberto (“isso requer exame”), pois Etz Chaim parece dizer que todos os anjos provêm da união dos beijos, inclusive as chayot.

Seja qual for a razão, a conclusão permanece: o “animal” tem a vantagem da força e do poder, embora a “ave” tenha a vantagem do voo.

Entre parênteses, o Alter Rebe compara isso a dois Nomes Divinos que os ensinamentos do Arizal associam às duas primeiras seções do Shemá: o Nome de quarenta e duas letras e o Nome Av, cujo valor numérico é 72. O Nome de quarenta e dois é uma força de elevação, como o seraf que “com duas voaria”, e corresponde a “com toda a tua força”, o amor sem limites; o Zohar sobre Terumá diz que ele ascende sem descer e, por isso, é mais elevado que Av.

Em contraste, o Nome Av corresponde à atração da divindade de cima para baixo por meio da Torá e das mitsvot práticas. O Tikkunei Zohar interpreta a palavra esev, “erva”, como Av (ayin, beit) e shin; o versículo fala de erva para os “animais”, imagem daqueles que servem por meio de atos práticos.

Aplicado às almas: os “peixes do mar” nadam em direção ao alto, em elevações, e realizam uniões supernas (yichudim) por meio de um serviço interior e espiritual. Essa é a contraparte do voo das aves.

Mas os peixes vivem no mar, “o mundo oculto”, e seu serviço permanece oculto. As almas chamadas “animais da terra” têm uma vantagem própria, expressa em Provérbios: “grande produção vem da força do boi.”

Sobre Salmos 50:10, “as feras (behemot) em mil montanhas”, o Targum aramaico, que o Alter Rebbe chama de tradução de Yonasan, traduz: “e o boi selvagem que pasta todos os dias em mil montanhas”. Assim, o Behemot do Midrash é o boi selvagem do primeiro maamar.

O Zohar sobre Pinchas e Bereishis explica esse pastar em “mil montanhas”. O boi selvagem, “a grande fera”, é Malchut (soberania), a última das Sefirot; a palavra behemah, “fera”, tem valor numérico 52, o valor do Nome chamado Ban.

Malchut refina e eleva as centelhas que caíram, na quebra dos recipientes, nos mundos inferiores de Beriá, Yetsirá e Assiá, e as “mil montanhas” em que pasta encontram-se em Beriá. Isso, acrescenta o Alter Rebbe, talvez explique por que é chamado tor bar.

Em aramaico, bar significa “fora”. Malchut é “o mundo revelado”, o nível da fala, que vem à luz; enquanto o mar é “o mundo oculto”, o nível do pensamento.

O parêntese remete ao discurso sobre Cântico dos Cânticos 8:1, que discute “Eu te encontraria lá fora”. “O justo conhece a alma de sua fera” refere-se, conforme o Mikdash Melech explica o Zohar, a Yessod de Zeir Anpin, a sefirá chamada “justo” (tsadik), que está unida a Malchut, a “fera”.

Yessod é o “único pilar” sobre o qual, diz o Talmud, o mundo se sustenta, “e Justo é o seu nome”. O Zohar também fala de “aquele homem que monta e governa esta fera”, o nível superior que orienta Malchut.

O Talmud conta que, quando Rabi Akiva voltou com milhares de alunos, as vizinhas insistiram para que sua esposa pobre pedisse roupas finas emprestadas para recebê-lo; ela respondeu com esse versículo, certa de que ele a reconheceria. Do mesmo modo, as almas nascidas da união de Zeir Anpin e Nukvá também são chamadas de “feras da terra”, o boi selvagem; em essência, são almas de Beriá, nascidas de Malchut de Atsilut.

Isso segue o que consta em Tanya, Iggeres HaKodesh, epístola 20, “Ele e Suas forças vitais são um”: as almas são criadas a partir de Malchut para serem um yesh, uma existência independente, no Mundo de Beriá. Essa vinda à existência é chamada “nascimento”: Nukvá dá à luz almas e anjos em Beriá.

Um pouco antes, na mesma epístola, o Alter Rebbe escreve que talvez a nefesh, o ruach e a neshamah do próprio Atsilut jamais tenham mudado sua essência a ponto de se tornarem algo separado da Divindade.

As almas de Atsilut são como os peixes do mar: o mar os cobre, e eles não podem viver separados dele, assim como essas almas nunca se tornam separadas de sua fonte. O trecho entre parênteses remete ao discurso “E Israel viu”, sobre a Parashat Beshalach (em Torah Ohr), e a uma explicação do Zohar sobre Beshalach (48b), que fala dos peixes do mar.

As almas criadas a partir de Malchut de Atsilut em Beriá como seres separados são “as feras da terra”, como as criaturas terrestres que a terra fez surgir, “o ser vivente segundo sua espécie”.

Os animais terrestres vivem da terra e comem o que nela cresce; ainda assim, cada um é um ser separado, ao contrário dos peixes, que não podem deixar o mar. Assim também essas almas recebem sua força vital de Malchut e, mesmo assim, existem como seres distintos.

O Alter Rebe examina agora as fontes cabalísticas sobre onde vêm à existência as almas geradas por Zeir Anpin e Nukvá. Etz Chaim (Portal 47, capítulo 4) afirma que a união de Zeir Anpin e Nukvá de Beriá dá origem às almas dos anjos de Yetsirá, não às almas das pessoas de Beriá.

Seguindo o mesmo padrão, em que uma união num mundo dá origem a seres no mundo abaixo dele, as almas dos tsadikim que, segundo Etz Chaim, são geradas por Zeir Anpin e Nukvá de Atsilut são também almas que vêm à existência em Beriá.

O Alter Rebe remete ao capítulo seguinte daquela obra e cita Mishnas Chassidim, uma obra cabalística organizada em tratados, à maneira da Mishná, que afirma o mesmo: dá-se força a Zeir Anpin e Nukvá de Atsilut para darem origem às almas dos tsadikim “no Mundo de Beriá”.

Da mesma forma, Zeir Anpin e Nukvá de Beriá dão origem às almas dos anjos em Yetsirá. São citados o Zohar sobre Vayeitzei, que ensina que tudo o que o mundo inferior gera pertence ao domínio da separação, e Pardes Rimonim, que afirma o mesmo.

Por outro lado, o Zohar sobre Vayikra fala claramente de almas atraídas da união de Zeir Anpin e Nukvá de Atsilut, chamadas de nefesh “de Atsilut” propriamente dita, e não de Beriá.

Outras passagens do Zohar afirmam o mesmo ao explicar “Vós sois filhos de D'us, vosso D'us”: tais almas são verdadeiramente “filhos”. O Alter Rebe enumera passagens sobre Yisro, Vayikra e o início de Mishpatim; esta última deve ser entendida conforme a interpretação de Etz Chaim.

Ele acrescenta Etz Chaim, Portal 38, Derush 4, o sentido simples do Zohar, Sefer HaGilgulim (os ensinamentos do Arizal sobre a reencarnação), sua própria explicação de “Sou negra, porém bela” e outra passagem do Zohar; então interrompe a discussão: “este não é o lugar para tratar disso”.

Independentemente do caso dessas almas excepcionais, as almas comuns geradas pela união de Zeir Anpin e Nukvá de Atsilut para Beriá tornam-se almas de Beriá ao nascerem da Nukvá, Malchut.

É por isso que o Zohar chama as doze tribos de Beriá de “doze bois”, como os doze bois sobre os quais se apoiava o Mar de Salomão. Os bois são fortes: como Carruagem, carregam o Trono e o “Homem de Atsilut” que está sobre ele.

Sua força provém das depurações do Mundo do Tohu, como foi dito acima a respeito dos chayot que carregam o Trono. Em seguida, o Alter Rebe cita sua explicação da profecia de Zecharias: “Canta e alegra-te, ó filha de Tsiyon”, a respeito da “filha”.

A “filha” é Malchut de Atsilut, que desce a Beriá; no Futuro, elevar-se-á com eminência ainda maior e se tornará “uma mulher virtuosa, coroa de seu marido”, acima de Zeir Anpin, seu “marido”. Isso se deve ao grande poder daquilo que ela depura, que provém do Nome Sag (63).

Malchut se elevará até mesmo acima de Imá, que é Biná. Isso é explicado em outro lugar, a respeito da interpretação do Zohar, em Shelach, de Zecharias 14:8: “águas vivas sairão de Jerusalém”, sendo Jerusalém Malchut.

Metade dessas águas segue “em direção ao mar oriental”, em hebraico hayam hakadmoni, “o mar primordial”, que é Biná. Malchut pode alcançar tamanha altura porque depura, nos mundos inferiores, centelhas de Kéter, Chochmá e Biná do Tohu, os níveis mais elevados daquele mundo.

Outra razão para a grandeza de Malchut: o Sefer Yetzirá diz sobre as Sefirot que “seu fim está encravado em seu começo”, e o hino de Shabat Lechá Dodi diz: “último na ação, primeiro no pensamento”. Assim, Malchut, a última, é Kéter na ordem da “luz de retorno”, na qual as Sefirot são contadas de baixo para cima, conforme explicado em outro lugar sobre “Deixa-me ver teu semblante”.

Por essa razão também, as almas nascidas de Malchut de Atsilut, da união de Zeir Anpin e Nukvá, têm uma vantagem sobre as almas de Imá, “os peixes do mar”, que vêm da união de Abá e Imá.

Há ainda uma vantagem que provém do próprio Zeir Anpin, e ela se aplica até mesmo às almas propriamente ditas de Atsilut, que vêm de Zeir Anpin e Nukvá. A Idra Zuta ensina que Abá e Imá vêm “deste cérebro”, o intelecto oculto que está acima deles.

Mas Zeir Anpin “está suspenso e firmemente ligado a Atika Kadisha”, o Santo Ancião, que é ainda mais elevado. Assim, Zeir Anpin, os atributos emocionais de Atsilut, tem sua raiz acima da de Abá e Imá, o intelecto, embora seja estendido para baixo deles.

O mesmo ocorre com a pessoa: as emoções nascem da mente e seguem aquilo que ela compreende; ainda assim, sua essência tem raiz acima do intelecto. Como observa o maamar paralelo em Torah Ohr, há amor e temor naturais que não provêm da compreensão.

Como as emoções têm sua raiz num nível mais elevado que o intelecto, podem manifestar uma força e uma intensidade maiores que o entendimento que lhes deu origem. O Alter Rebe remete à sua explicação de “Põe-me como um selo sobre teu coração”, a respeito das correias dos tefilin.

Ele também remete à sua explicação de “Estas são as jornadas” e à Tosefta no Zohar sobre Beshalach, a respeito de “três espíritos que estão incluídos em três”.

Por isso, os Sábios disseram: “Os Patriarcas são eles próprios a Carruagem.” Os Patriarcas são Chessed, Guevurá e Tiféret de Atsilut, atributos emocionais; ainda assim, agem como uma Carruagem que eleva “o Homem”, Chochmá de Atsilut, assim como os chayót de Beriá carregam “o Homem” sobre o Trono.

A explicação completa encontra-se no discurso de Torah Ohr “Para compreender a explicação da questão de que os Patriarcas são eles próprios a Carruagem”, em Parashat Yitrô. Uma discussão do Zohar sobre os “cem anos” de Sara também demonstra a vantagem de Zeir Anpin sobre Abá e Imá.

Pela mesma razão, as almas do boi selvagem elevam o Leviatã, as almas de Abá e Imá, assim como Chessed, Guevurá e Tiféret de Atsilut elevam Chochmá à Luz Infinita, que está acima de Chochmá. Isso responde à pergunta do maamar: aqui, o nível inferior eleva o superior.

A analogia: um animal tem mais força física do que um homem porque sua raiz foi retirada de um lugar mais elevado. “Animal” representa os atributos emocionais, e “homem”, Chochmá.

Mikdash Melech, ao comentar o Zohar sobre a oferenda de “um boi e um carneiro” em Shemini, explica “boi” como Yessod de Zeir Anpin, como na bênção de Moisés a Joseph: “Seu primogênito é um boi; sua majestade é dele”. Joseph é o tsadic, a sefirá de Yessod.

Com muito mais razão, isso se aplica à raiz das almas do boi selvagem na Nukvá, Malchut, que refina, em Beriá, Yetsirá e Assiá, as centelhas caídas do Mundo de Tohu. O Alter Rebe refere-se à sua explicação de “Sou negra, mas bela”.

Ali, ele explica que é precisamente por meio da descida de Malchut aos mundos inferiores que se produz uma elevação extraordinariamente elevada. Tudo isso se aplica aqui às almas chamadas “o boi selvagem”.

Isso explica o ensinamento dos Sábios no Midrash segundo o qual, no Tempo Vindouro, “Behemot investe contra o Leviatã com seus chifres”. O Talmud descreve os céus em níveis sucessivos: abaixo, “os pés dos chayot equivalem a todos eles” e, assim por diante, até “os chifres dos chayot equivalem a todos eles”, a parte mais elevada dos chayot.

Os pés dos chayot correspondem a Nétsach, Hod e Yessod, os atributos mais baixos, enquanto seus chifres estão no nível de Kéter, a Coroa, pois os chifres crescem do crânio. Assim, os chifres com que Behemot investe contra o Leviatã são uma força proveniente de Kéter, acima de Chochmá e Biná do Leviatã.

Este é o ponto apresentado acima: Malchut, “a grande besta”, é o nível de Kéter contado de baixo para cima. Por meio dela, as almas do boi selvagem elevam o Leviatã, enraizado em Chochmá e Biná, à luz de Kéter, acima de Chochmá.

O Alter Rebe compara isso à sua explicação das palavras de Hannah, “Meu chifre foi exaltado”, e da unção de David com um chifre de óleo, no discurso sobre a raiz da Outorga da Torá, em Torah Ohr, Yitrô. O Sifra DiTzniusa no Zohar afirma que a unção real é feita somente com um chifre.

Este é o sentido de Salmos 112:9: “Ele distribuiu, deu aos necessitados... seu chifre será exaltado com honra.” O versículo fala da doação de caridade, uma mitsvá prática; por meio das mitsvot práticas, o “chifre”, o nível de Kéter, é elevado.

O Zohar sobre Behaalotecha interpreta esse versículo. O Zohar sobre Vayerá e sobre Tsav aborda “num chifre, filho do azeite” (Isaías 5:1), a colina fértil da vinha, chamada keren, palavra que significa “chifre”.

O mesmo “chifre” aparece na bênção de Moshê a Yossef — “Seu touro primogênito... seus chifres são os chifres de um re’em”, uma poderosa fera com chifres — e em Tehilim 92:11: “Tu exaltaste meu chifre como o de um re’em; fui ungido com óleo fresco.” O Zohar sobre Bamidbar fala do cohen que “se aproxima do chifre” do altar e chama o segredo do chifre de jugo do reino sagrado.

Começa aqui uma explicação adicional de como o touro selvagem pode elevar o Leviatã, embora, de modo geral, os peixes do mar sejam almas mais elevadas do que aquelas denominadas em referência à terra. A mesma inversão se encontra no próprio mar e na terra seca.

Normalmente, o mar, o mundo oculto, está acima da terra seca, o mundo revelado; mas isso vale apenas dentro da ordem da hishtalshelut, a cadeia descendente dos mundos. Quando se revela uma grande iluminação que transcende essa ordem, “Ele transformou o mar em terra seca”, como na abertura do Mar de Juncos.

Nesse nível, mar e terra seca são iguais; de fato, no pensamento primordial de D'us, “a terra veio primeiro”, pois aquilo que é último na ordem descendente é primeiro em Seu propósito. O Alter Rebe remete ao final do discurso “Seis dias comerás matsot” e aplica isso às almas que derivam do mar e da terra seca.

Dentro da ordem da hishtalshelut, de cima para baixo, o Leviatã eleva o touro selvagem. Mas, de baixo para cima, onde no pensamento de D'us “a terra veio primeiro”, a ordem se inverte.

Nesse caso, o touro selvagem eleva o Leviatã. O discurso sobre “E o número dos filhos de Israel será” (Hoshea 2:1) explica que, no Futuro, a “terra” estará acima da “água”.

Este é o sentido de Tehilim 136:6: “Àquele que estendeu a terra sobre as águas”: a terra acima da água. O discurso sobre “A voz do meu amado”, no qual os Patriarcas e as Matriarcas são chamados “montanhas” e “colinas”, apresenta uma ideia relacionada.

Outra explicação do Leviatã e do boi selvagem começa com a explicação do Alter Rebbe, em outro lugar, sobre Shir HaShirim 6:8–9: “Há sessenta rainhas … Uma só é a minha pomba.”

Os Sábios interpretam “sessenta rainhas” como as sessenta tractates do Talmud, e “Uma só é a minha pomba” como a Congregação de Israel. Como a única pomba é elogiada acima das sessenta rainhas, pareceria que as almas de Israel são mais elevadas do que a Torá.

Em outros lugares, parece estar implícito o contrário: o Zohar diz que as almas estão ligadas à Torá, e a Torá ao Santo, bendito seja Ele, de modo que a Torá é o elo acima das almas. O Midrash no início de Vayakhel, sobre “Quem criou estas coisas?”, implica o mesmo.

A resposta está num Midrash: um rei amava tanto sua filha única que não cessou de acalentá-la até chamá-la “minha irmã” e, depois, “minha mãe”. Assim, D'us primeiro chamou Israel de “filha” e, por fim, de “mãe”.

Uma filha recebe: como “filha”, as almas recebem da Torá. Como “mãe”, elas dão à Torá e são sua fonte. O Alter Rebbe remete ao seu maamar “Canta e alegra-te, ó filha”, em Torah Ohr, Mikêts.

Essas duas etapas são o boi selvagem e o Leviatã. O boi tem grande força para o jugo, e seu jugo é o jugo das mitsvot.

O boi suporta o jugo como um servo, conforme “para servi-Lo” (Deuteronômio 11:13). Como explica o maamar “E agora, que o poder de Ado-nai seja grande”, essa autoanulação e esse jugo atraem para a alma uma luz circundante e uma veste que a elevam e a tornam uma das “caminhantes”, que avançam continuamente de um nível a outro.

O Midrash sobre Vaerá diz que a veste de D'us é “a força”, como em “D'us está vestido, cingiu-Se de força”, e que Ele a concedeu a Israel: “D'us dará força a Seu povo”. Essa é a raiz das vestes atraídas por meio das mitsvot, que fazem com que “a glória de D'us te recolha”.

Nesse nível, a alma recebe das mitsvot e, precisamente por meio delas, torna-se uma dos “caminhantes entre os que estão de pé” (Zacarias 3:7): ao contrário dos anjos, que permanecem em níveis fixos, ela continua a ascender.

As vestes das mitsvot são os “barcos e navios” nos quais, e por meio dos quais, as almas podem viajar no mar, o mundo oculto, como explicado no discurso “E não deixarás de oferecer o sal”. A imagem remete ao próprio versículo do Leviatã: “Ali navegam os navios; este Leviatã que formaste”.

Mas há almas muito elevadas que possuem o “desejo do coração”, o nível de “com todo o teu poder”, amor sem limite. Eram assim os primeiros piedosos mencionados no Talmud, que esperavam uma hora antes da oração, rezavam durante uma hora e esperavam uma hora depois dela.

Esse nível está acima da Torá, como o Talmud ali insinua: pergunta-se como a Torá deles era preservada quando passavam nove horas por dia em oração, e responde-se que, por serem piedosos, sua Torá era preservada. A respeito de um nível como esse, os Sábios disseram: “Há quem adquire seu mundo em uma única hora”.

O desejo do coração provém de Kéter, a vontade acima do intelecto, que é a fonte da Torá. Pois, como diz o Zohar, a Torá “emanou de Chochmá”, e Kéter está acima de Chochmá.

Sobre essas almas excelsas, os Sábios disseram: “até chamá-la ‘minha mãe’”: elas dão à Torá, e não apenas recebem dela. Este também é o sentido de “Uma só é minha pomba”, louvada acima das “sessenta rainhas”, os tratados.

Este é o Leviatã, que nada no mar e o circunda num instante. Ele está acima dos “barcos e navios”, as vestimentas formadas pela prática das mitsvot.

Por meio dessas vestimentas, as almas são elevadas à luz que circunda todos os mundos, “o mar de Chochmá”. O Leviatã, em contrapartida, circunda o próprio mar e atrai para o mar de Chochmá aquilo que está acima de Chochmá.

O nome Leviatã deriva de uma palavra que significa “união”, assim como se diz que David unia a Torá do Alto ao Santo, bendito seja Ele, conforme explicado no primeiro maamar. O Alter Rebe agora reconhece que este nível de “minha mãe” é, de fato, o mais elevado.

O Leviatã, o nível de “minha mãe”, é superior ao boi selvagem, o nível de “minha filha”.

Mesmo assim, sobre o Tempo Vindouro está escrito: “Canta e alegra-te, ó filha de Tsion… e habitarei em teu meio”: D'us habitará especificamente na “filha”. Conforme explicado em outro lugar, isto corresponde a “Eis que Meu servo prosperará; será exaltado e elevado”, o servo que é elevado acima de todos.

O servo que serve “como um boi sob o jugo” possui uma qualidade superior, pois “seu fim está encravado em seu princípio”: o mais baixo — o servo e o boi — está ligado ao mais elevado.