ביאור על לויתן זה כו׳ הנ״ל

Esta es una explicación adicional (biur) del maamar que la precede, cuyo comienzo son las palabras de Salmos 104:26: «Este Leviatán que formaste para jugar con él». Ese maamar habló de dos clases de tzadikim: los ocultos, «los peces del mar», cuyo principal es el Leviatán, y los manifiestos, «el buey salvaje», que sirven a través de las mitzvot prácticas; en el Tiempo Venidero cada uno «degollará» al otro, es decir, lo elevará.

El primer maamar comparó a los tzadikim ocultos con “los peces del mar” y a los revelados con “el toro salvaje”. Que los peces del mar son superiores no requiere demostración: sus almas proceden de la unión de Aba e Ima, las configuraciones intelectuales Jojmá y Biná, y son las que reciben el nombre de “hermanos y amigos”.

La verdadera pregunta es la inversa: ¿en qué sentido superan los peces del mar las almas del toro salvaje? Para responder, el Alter Rebe comienza con una explicación, expuesta en otro lugar, de un versículo de las maldiciones de la reprimenda en Deuteronomio: “Tu cadáver será alimento para todas las aves de los cielos y para las bestias de la tierra”.

En Jasidut, se entiende que las maldiciones de la reprimenda se dirigen al mal de noga, el ámbito en el que el bien y el mal están mezclados. La palabra nivlasja, “tu cadáver”, se interpreta como novlot, el fruto que cae antes de madurar: las chispas de santidad que cayeron en la ruptura de las vasijas y quedaron mezcladas en noga; en el Futuro, ninguna de ellas permanecerá allí.

Las chispas caídas serán recogidas y elevadas por “las aves de los cielos” y “las bestias de la tierra”. Las aves son ángeles: acerca de las palabras “y que vuelen las aves” del relato de la Creación, el Zóhar dice que “ave” es el ángel Miguel.

El paréntesis enumera otros lugares que tratan las aves como un nivel espiritual: pasajes del Zóhar y Etz Chaim del Arizal, en su portal sobre las “aguas femeninas y masculinas”, el despertar desde abajo y la respuesta desde arriba. En el pasaje del Zóhar sobre Shemini, leído junto con los comentarios del Mikdash Melej y del Ramaz (Rabí Moshé Zacuto), “toda ave alada según su especie” se refiere a los ángeles santos.

Otros ángeles son llamados “bestias de la tierra”: son las chayot, las criaturas sagradas de la Carroza de Ezequiel, que tienen rostro de león y rostro de toro. Las almas humanas también pertenecen a estas dos categorías, y el Zóhar sobre Pinjas llama “aves” a algunas almas.

El Zóhar interpreta “donde las aves hacen sus nidos” (Salmos 104:17), dicho acerca de los cedros del Líbano, como una referencia a las almas de los tzadikim que anidan en su sombra. El Zóhar sobre Vayeitzei también interpreta este versículo como una referencia a las aves que anidan en el elevado “Líbano”.

Otras almas son llamadas “bestias de la tierra”: en las bendiciones de Yaakov y de Moshé, las tribus son comparadas con animales: Judá, con un cachorro de león; Isajar, con un asno de fuertes huesos; y Yosef, con un toro primogénito.

Cada especie tiene una ventaja propia. El ave se eleva muy alto por el aire, como ninguna bestia puede hacerlo; pero su fuerza vital es pequeña, mientras que la de la bestia es grande.

La menor fuerza vital del ave se refleja en las leyes de la shejitá: el Talmud enseña que un ave se hace apta cortando uno de los dos simanim, la tráquea o el esófago, mientras que para una bestia se necesitan ambos. El mismo contraste existe “arriba”, en los mundos espirituales, comenzando por los ángeles llamados “las aves de los cielos”.

Los ángeles y las almas del tipo “ave” pueden volar hacia arriba, elevándose nivel tras nivel hasta las alturas más excelsas. Sus alas son el amor y el temor, las dos emociones que llevan hacia arriba el servicio del alma a D'os.

El paréntesis remite al lector al Ramaz sobre el pasaje del Zóhar en Shemini para ampliar sobre el “vuelo”, y al discurso “Si todos los peces del mar” en Likkutei Torah sobre Beha’aloscha, cuyo final trata del nivel de las aves.

Las “bestias de la tierra” tienen otra superioridad: una gran fuerza. Los jayót de la Carroza “llevan el Trono”, y sobre el Trono está “la apariencia de un hombre”; por eso, su poder es inmenso.

La analogía muestra que la ventaja del ave es volar y elevarse cada vez más. La bestia de la tierra tiene una inmensa ventaja propia: una fuerza abundante.

El Alter Rebe explicó en otro lugar por qué los jaiot de la Carroza tienen la fuerza para llevar el Trono: provienen de lo que fue depurado de la ruptura de las vasijas. Estas vasijas pertenecían al Mundo del Tohu (Caos), donde la luz era demasiado abundante para sus vasijas; lo que se rescata de allí conserva ese gran poder.

Puede decirse que a las aves les falta esta fuerza porque provienen de la “unión de besos”, una unión más interior en la Cabalá que tiene lugar incluso cuando no hay nada que depurar de las vasijas quebradas. Pero el Alter Rebe deja la cuestión abierta (“esto requiere examen”), pues Etz Chaim parece decir que todos los ángeles provienen de la unión de besos, incluidos los jaiot.

Sea cual fuere la razón, la conclusión se mantiene: la “bestia” tiene la ventaja de la fuerza y el vigor, aunque el “ave” tenga la ventaja del vuelo.

En un paréntesis, el Alter Rebe compara esto con dos Nombres divinos que las enseñanzas del Arizal vinculan con las dos primeras secciones del Shemá: el Nombre de cuarenta y dos letras y el Nombre Av, cuyo valor numérico es 72. El Nombre de cuarenta y dos es una fuerza de elevación, como el serafín que “con dos volaría”, y corresponde a “con toda tu fuerza”, un amor sin límites; el Zohar sobre Terumah dice que se eleva sin descender y, por eso, es más elevado que Av.

En cambio, el Nombre Av corresponde a la atracción de la Divinidad de arriba hacia abajo por medio de la Torá y las mitzvot prácticas. El Tikkunei Zohar interpreta la palabra esev, “hierba”, como Av (ayin, beit) y shin; y el versículo habla de hierba para las “bestias”, imagen de quienes sirven mediante acciones prácticas.

Aplicado a las almas: los “peces del mar” nadan hacia arriba en elevaciones y efectúan uniones supernas (yijudim) mediante un servicio interior y espiritual. Esa es su correspondencia con el vuelo de las aves.

Pero los peces viven en el mar, “el mundo oculto”, y su servicio permanece oculto. Las almas llamadas “bestias de la tierra” tienen una ventaja propia, expresada en Proverbios: “mucho producto se obtiene por la fuerza del buey”.

Sobre Tehilim 50:10, “las bestias (behemot) en mil montañas”, el Targum arameo, al que el Alter Rebe llama el de Yonatán, traduce: “y el toro salvaje que pasta cada día en mil montañas”. Por lo tanto, el Behemot del Midrash es el toro salvaje del primer maamar.

El Zohar, en Pinjás y en Bereshit, explica este pastoreo en “mil montañas”. El toro salvaje, “la gran bestia”, es Maljut (soberanía), la última de las Sefirot; la palabra behemá, “bestia”, tiene el valor numérico 52, que es el valor del Nombre llamado Ban.

Maljut depura y eleva las chispas que cayeron, en la ruptura de las vasijas, en los mundos inferiores de Beriá, Yetzirá y Asiá, y las “mil montañas” en las que pasta se encuentran en Beriá. Esto, añade el Alter Rebe, quizá explique por qué se lo llama tor bar.

En arameo, bar significa “afuera”. Maljut es “el mundo revelado”, el nivel del habla, que sale a la luz, mientras que el mar es “el mundo oculto”, el nivel del pensamiento.

El paréntesis remite al discurso sobre Shir HaShirim 8:1, que trata de “te encontraría afuera”. “El justo conoce el alma de su bestia” se refiere, como explica el Mikdash Mélej sobre el Zohar, a Yesod de Zeir Anpín, la sefirá llamada “justo” (tzadik), que está unida a Maljut, la “bestia”.

Yesod es el “único pilar” sobre el que, según el Talmud, se sostiene el mundo, “y Tzadik es su nombre”. El Zohar también habla de “ese hombre que monta y gobierna sobre esta bestia”: el nivel superior que guía a Maljut.

El Talmud cuenta que, cuando Rabí Akiva regresó con miles de alumnos, sus vecinos instaron a su pobre esposa a pedir prestadas ropas elegantes para recibirlo; ella respondió con este versículo, segura de que él la reconocería. De igual manera, las almas nacidas de la unión de Zeir Anpín y Nukvá también son llamadas “las bestias de la tierra”, el toro salvaje; esencialmente, son almas de Beriá, nacidas de Maljut de Atzilut.

Esto se basa en Tanya, Igueret HaKodesh, epístola 20, “Él y Sus fuerzas vitales son uno”: las almas son creadas de Maljut para ser un yesh, una existencia independiente, en el Mundo de Beriá. Ese llegar a existir se denomina “nacimiento”: Nukvá da a luz almas y ángeles en Beriá.

Un poco antes, en la misma epístola, el Alter Rebe escribe que quizá el nefesh, rúaj y neshamá del propio Atzilut nunca cambiaron su esencia para convertirse en algo separado de la Divinidad.

Las almas de Atzilut son como los peces del mar: el mar los cubre y no pueden vivir separados de él, así como estas almas nunca se separan de su fuente. El paréntesis remite al discurso “Y vio Israel” sobre Parshat Beshalaj (en Torah Ohr) y a una explicación del Zóhar sobre Beshalaj (48b), que habla de los peces del mar.

Las almas creadas de Maljut de Atzilut en Beriá como seres separados son “las bestias de la tierra”, como las criaturas terrestres que hizo surgir la tierra, “el alma viviente según su especie”.

Los animales terrestres viven de la tierra y comen lo que crece de ella; aun así, cada uno es un ser separado, a diferencia de los peces, que nunca pueden abandonar el mar. Del mismo modo, estas almas reciben su fuerza vital de Maljut y, sin embargo, existen como seres distintos.

El Alter Rebe examina ahora las fuentes cabalísticas acerca de dónde llegan a existir las almas que nacen de Zeir Anpín y Nukvá. Etz Chaim (Shaar 47, capítulo 4) dice que la unión de Zeir Anpín y Nukvá de Beriá da nacimiento a las almas de los ángeles de Yetzirá, y no a las almas de las personas de Beriá.

Siguiendo el mismo patrón, según el cual una unión en un mundo da nacimiento en el mundo inferior a este, las almas de los tzadikim que, según Etz Chaim, nacen de Zeir Anpín y Nukvá de Atzilut también son almas que llegan a existir en Beriá.

El Alter Rebe remite al capítulo siguiente y cita Mishnas Chassidim, una obra cabalística organizada en tratados como la Mishná, que afirma lo mismo: se da poder a Zeir Anpín y Nukvá de Atzilut para dar nacimiento a las almas de los tzadikim «en el Mundo de Beriá».

De igual modo, Zeir Anpín y Nukvá de Beriá dan nacimiento a las almas de los ángeles en Yetzirá. Se citan el Zohar sobre Vayeitzei, que enseña que todo lo que el mundo inferior da a luz pertenece al ámbito de la separación, y Pardes Rimonim, donde se afirma lo mismo.

Por otro lado, el Zohar sobre Vayikra habla claramente de almas atraídas de la unión de Zeir Anpín y Nukvá de Atzilut, que son llamadas néfesh «de Atzilut» mismo, y no de Beriá.

Otros pasajes del Zohar dicen lo mismo al explicar «Ustedes son hijos de D'os, su D'os»: tales almas son verdaderamente «hijos». El Alter Rebe enumera pasajes sobre Yitro, Vayikra y el comienzo de Mishpatim; este último se lee según la interpretación de Etz Chaim.

Añade Etz Chaim, Shaar 38, derush 4; el sentido literal del Zohar; Sefer HaGilgulim (las enseñanzas del Arizal sobre la reencarnación); su propia explicación de «Soy negra, pero hermosa»; y otro pasaje del Zohar. Luego concluye: «este no es el lugar para tratarlo».

Sea cual fuere el caso de estas almas excepcionales, las almas comunes que nacen de la unión de Zeir Anpín y Nukvá de Atzilut en Beriá se convierten en almas de Beriá al nacer de la Nukvá, Maljut.

Por eso el Zóhar llama a las doce tribus de Beriá «doce bueyes», como los doce bueyes sobre los que se apoyaba el Mar de Salomón. Los bueyes son fuertes: como Carroza, llevan el Trono y «el Hombre de Atzilut» que está sobre él.

Su fuerza proviene de las refinaciones del Mundo del Tohu, como se dijo arriba acerca de los seres vivientes que llevan el Trono. Luego, el Alter Rebe cita su explicación de la profecía de Zacarías: «Canta y alégrate, hija de Tzión», acerca de la «hija».

La «hija» es Maljut de Atzilut, que desciende a Beriá; en el Futuro se elevará con una eminencia aún mayor y será «una mujer virtuosa, corona de su marido», por encima de Zeir Anpín, su «marido». Esto se debe al gran poder de aquello que refina, que proviene del Nombre Sag (63).

Maljut se elevará incluso por encima de Ima, que es Biná. Esto se explica en otro lugar, a propósito de la interpretación del Zóhar en Shelaj de Zacarías 14:8: «saldrán aguas vivas de Jerusalén», donde Jerusalén es Maljut.

La mitad de esas aguas va «hacia el mar oriental», en hebreo hayam hakadmoni, «el mar primigenio», que es Biná. Maljut puede alcanzar un nivel tan elevado porque refina, en los mundos inferiores, chispas de Kéter, Jojmá y Biná del Tohu, los niveles más elevados de ese mundo.

Otra razón de la grandeza de Maljut: el Séfer Yetzirá dice acerca de las sefirot que “su fin está enclavado en su principio”, y el himno de Shabat Lejá Dodí dice: “último en la acción, primero en el pensamiento”. Así, Maljut, la última, es Kéter en el orden de la “luz reflejada”, en el que las sefirot se cuentan de abajo hacia arriba, como se explica en otro lugar sobre “Déjame ver tu semblante”.

Por esta razón, también las almas nacidas de Maljut de Atzilut, de la unión de Zeir Anpín y Nukvá, tienen una ventaja sobre las almas de Ima, “los peces del mar”, que provienen de la unión de Aba e Ima.

Hay además una ventaja que proviene del propio Zeir Anpín, y se aplica incluso a las almas propiamente dichas de Atzilut que provienen de Zeir Anpín y Nukvá. La Idra Zuta enseña que Aba e Ima surgen de “este cerebro”, el intelecto oculto que está por encima de ellos.

Pero Zeir Anpín “está suspendido y aferrado en Atika Kadisha”, el Anciano Sagrado, que es aún más elevado. Así, Zeir Anpín, los atributos emocionales de Atzilut, tiene su raíz más arriba que Aba e Ima, el intelecto, aunque es atraído hacia abajo.

Lo mismo sucede en la persona: las emociones nacen de la mente y siguen lo que uno comprende, y sin embargo su esencia tiene su raíz por encima del intelecto. Como señala el maamar paralelo de Torah Ohr, existen amor y temor naturales que no provienen de la comprensión.

Como las emociones tienen su raíz en un nivel superior al del intelecto, pueden tener una fuerza e intensidad mayores que la comprensión que las engendró. El Alter Rebe se refiere a su explicación de “Ponme como un sello sobre tu corazón”, acerca de las correas de los tefilín.

También se refiere a su explicación de “Estos son los viajes” y a la Tosefta del Zóhar sobre Beshalaj, acerca de “tres espíritus que están incluidos en tres”.

Por eso dijeron los Sabios: “Los Patriarcas son ellos mismos el Carruaje”. Los Patriarcas son Jésed, Guevurá y Tiféret de Atzilut, atributos emocionales; sin embargo, actúan como un Carruaje que eleva al “Hombre”, Jojmá de Atzilut, tal como los jaiot de Beriá transportan al “Hombre” sobre el Trono.

La explicación completa se encuentra en el discurso de Torah Ohr “Para entender la explicación del asunto de que ‘Los Patriarcas son ellos mismos el Carruaje’”, en la parashá de Yitró. Una exposición del Zóhar sobre los “cien años” de Sará también muestra la superioridad de Zeir Anpín sobre Aba e Ima.

Por esta misma razón, las almas del toro salvaje elevan al Leviatán, las almas de Aba e Ima, tal como Jésed, Guevurá y Tiféret de Atzilut elevan a Jojmá hacia la Luz Infinita que está por encima de Jojmá. Esto responde a la pregunta del maamar: aquí, lo inferior eleva a lo superior.

La analogía es la siguiente: una bestia tiene más fuerza física que el hombre porque su raíz fue tomada de un lugar más elevado. “Bestia” representa los atributos emocionales, y “hombre”, Jojmá.

En su comentario sobre el Zohar acerca de la ofrenda de “un buey y un carnero” en Sheminí, Mikdash Melej explica que “buey” alude al Yesod de Zeir Anpín, como en la bendición de Moshé a Yosef: “Su primogénito es un buey; majestuoso es él”. Yosef es el tzadik, la sefirá de Yesod.

Con mayor razón, esto se aplica a la raíz de las almas del buey salvaje en Nukvá, Maljut, que depura en Beriá, Yetzirá y Asiá las chispas que cayeron del Mundo del Tohu. El Alter Rebe se refiere a su explicación de “Soy negra, pero hermosa”.

Allí explica que precisamente mediante el descenso de Maljut a los mundos inferiores se produce una elevación extraordinariamente sublime. Todo esto se aplica a las almas llamadas el buey salvaje.

Esto explica la enseñanza de los Sabios en el Midrash según la cual, en el Tiempo Venidero, “Behemot embiste al Leviatán con sus cuernos”. El Talmud describe los cielos, nivel tras nivel: abajo, “las patas de las jayot equivalen a todas ellas”, y así sucesivamente hasta “los cuernos de las jayot equivalen a todas ellas”, la parte más elevada de las jayot.

Las patas de las jayot corresponden a Nétzaj, Hod y Yesod, los atributos inferiores, mientras que sus cuernos corresponden al nivel de Kéter, la Corona, porque los cuernos crecen de la calavera. Por lo tanto, los cuernos con los que Behemot embiste al Leviatán son una fuerza de Kéter, por encima de la Jojmá y la Biná del Leviatán.

Este es el punto expuesto arriba: Maljut, “la gran bestia”, es el nivel de Kéter considerado de abajo hacia arriba. Por medio de ella, las almas del buey salvaje elevan al Leviatán, cuya raíz está en Jojmá y Biná, a la luz de Kéter, por encima de Jojmá.

El Alter Rebe compara esto con su explicación de las palabras de Janá “Mi cuerno es exaltado” y de la unción de David con un cuerno de aceite, en el discurso sobre la raíz de la Entrega de la Torá, en Torah Ohr, Yitró. El Sifra diTzniuta del Zóhar dice que la unción real se hace únicamente con un cuerno.

Este es el sentido de Salmos 112:9: “Repartió, dio a los necesitados… su cuerno será exaltado con honor”. El versículo habla de dar caridad, una mitzvá práctica, y mediante las mitzvot prácticas el “cuerno”, el nivel de Kéter, se eleva en lo alto.

El Zóhar sobre Behaalotjá explica este versículo. El Zóhar sobre Vayerá y sobre Tzav trata de “en un cuerno, hijo de aceite” (Isaías 5:1), la colina fértil de la viña, llamada keren, la palabra para “cuerno”.

El mismo “cuerno” aparece tanto en la bendición de Moshé a Yosef —“Su toro primogénito… sus cuernos son cuernos de re’em”—, una poderosa bestia cornuda, como en Tehilim 92:11: “Has elevado mi cuerno como el de un re’em; estoy ungido con aceite fresco”. El Zóhar sobre Bamidbar habla del kohen que “llega al cuerno” del altar, y llama al secreto del cuerno el yugo del reino sagrado.

Aquí comienza una explicación adicional de cómo el toro salvaje puede elevar al Leviatán, aunque, por regla general, los peces del mar son almas más elevadas que las llamadas por referencia a la tierra. La misma inversión se encuentra en el mar y la tierra firme en sí.

Por lo general, el mar, el mundo oculto, está por encima de la tierra firme, el mundo revelado; pero esto es así solo dentro del orden de hishtalshelut, la cadena descendente de los mundos. Cuando se revela una gran iluminación que trasciende ese orden, “Él convirtió el mar en tierra firme”, como en la partición del Mar de Juncos.

En ese nivel, el mar y la tierra firme son iguales; de hecho, en el pensamiento primordial de D'os, “la tierra vino primero”, pues lo último en el orden del descenso es lo primero en Su intención. El Alter Rebe se refiere al final del discurso “Durante seis días comerás matzot” y aplica esto a las almas que provienen del mar y de la tierra firme.

Dentro del orden de hishtalshelut, de arriba hacia abajo, el Leviatán eleva al toro salvaje. Pero desde abajo hacia arriba, donde en el pensamiento de D'os “la tierra vino primero”, el orden se invierte.

Allí, el toro salvaje eleva al Leviatán. El discurso sobre “Y el número de los hijos de Israel será” (Oseas 2:1) explica que, en el Futuro, la “tierra” estará por encima del “agua”.

Este es el significado de Tehilim 136:6: “A Aquel que extendió la tierra sobre las aguas”: la tierra por encima del agua. El discurso sobre “La voz de mi amado”, donde los Patriarcas y las Matriarcas son llamados “montañas” y “colinas”, presenta una idea relacionada.

Otra explicación del Leviatán y el toro salvaje parte de la explicación que el Alter Rebe ofrece en otro lugar sobre Shir HaShirim 6:8–9: “Sesenta son las reinas… Una sola es mi paloma”.

Los Sabios interpretan las “sesenta reinas” como los sesenta tratados del Talmud, y “Una sola es mi paloma” como la Congregación de Israel. Puesto que la única paloma es alabada por encima de las sesenta reinas, parecería que las almas de Israel son superiores a la Torá.

En otros lugares parece desprenderse lo contrario: el Zóhar dice que las almas están unidas a la Torá, y la Torá al Santo, bendito sea, de modo que la Torá constituye el vínculo por encima de las almas. El Midrash, al comienzo de Vayakhel, sobre “¿Quién creó estos?”, parece indicar lo mismo.

La respuesta se encuentra en un Midrash: un rey amaba tanto a su única hija que no dejó de apreciarla hasta que la llamó “hermana mía” y luego “madre mía”. Así, D'os primero llamó “hija” a Israel y, finalmente, “madre”.

Una hija recibe: como “hija”, las almas reciben de la Torá. Como “madre”, dan a la Torá y son una fuente para ella. El Alter Rebe remite a su discurso “Canta y alégrate, hija”, en Torah Ohr, Mikeitz.

Estas dos etapas son el toro salvaje y el Leviatán. El toro tiene gran fuerza para llevar el yugo, que es el yugo de las mitzvot.

El toro lleva el yugo como un siervo, como en “servirlo” (Devarim 11:13). Tal como explica el discurso “Y ahora, que se engrandezca el poder de Ado-nai”, esta autoanulación y este yugo atraen hacia el alma una luz circundante y una vestidura que la elevan y la hacen ascender al nivel de los “caminantes”, quienes avanzan de un nivel a otro.

El Midrash sobre Vaerá dice que la vestimenta de D'os es “la fuerza”, como en “D'os está vestido, se ha ceñido de fuerza”, y que Él se la dio a Israel: “D'os dará fuerza a Su pueblo”. Esa es la raíz de las vestimentas que se atraen mediante las mitzvot, las cuales hacen posible que se cumpla: “la gloria de D'os te recogerá”.

En este nivel, el alma recibe de las mitzvot y, precisamente por medio de ellas, llega a ser una de “los que caminan entre los que están de pie” (Zacarías 3:7): a diferencia de los ángeles, que permanecen en niveles fijos, ella sigue elevándose.

Las vestimentas de las mitzvot son las “barcas y naves” en las que, y por medio de las cuales, las almas pueden viajar por el mar, el mundo oculto, como se explica en el discurso “Y no omitirás la sal”. La imagen evoca el versículo sobre el Leviatán: “Allí navegan las naves; a ese Leviatán que formaste”.

Pero hay almas muy elevadas que poseen el “deseo del corazón”, el nivel de “con toda tu fuerza”: un amor sin límite. Así eran los primeros piadosos del Talmud, que esperaban una hora antes de rezar, rezaban durante una hora y esperaban una hora después.

Este nivel está por encima de la Torá, como insinúa allí el Talmud: pregunta cómo se conservaba su Torá si dedicaban nueve horas al día a la plegaria, y responde que, por ser piadosos, su Torá se conservaba. De un nivel como este dijeron los Sabios: “Hay quien adquiere su mundo en una sola hora”.

El deseo del corazón proviene de Kéter, la voluntad que está por encima del intelecto y que es la fuente de la Torá. Pues la Torá, como dice el Zóhar, “brotó de Jojmá”, y Kéter está por encima de Jojmá.

De estas almas elevadísimas dijeron los Sabios: «hasta que la llamó “mi madre”»: ellas dan a la Torá, no solo reciben de ella. Este es también el sentido de «Una sola es mi paloma», alabada por encima de las «sesenta reinas», los tratados.

Este es el Leviatán, que nada en el mar y lo rodea en un instante. Está por encima de las «barcas y los barcos», las vestiduras formadas por la realización de las mitzvot.

Por medio de esas vestiduras, las almas se elevan a la luz que circunda todos los mundos, «el mar de Jojmá». El Leviatán, en cambio, circunda el mar mismo e introduce en el mar de Jojmá desde lo que está por encima de Jojmá.

El nombre Leviatán deriva de una palabra que significa «unir», tal como se dice de David que unía la Torá de lo alto al Santo, bendito sea, según explicó el primer maamar. Ahora el Alter Rebe reconoce que este nivel de «mi madre» es realmente el más elevado.

El Leviatán, el nivel de «mi madre», es superior al buey salvaje, el nivel de «mi hija».

Aun así, acerca del Tiempo Venidero está escrito: «Canta y alégrate, hija de Tzión… y moraré en medio de ti»: D'os morará específicamente en la «hija». Como se explica en otro lugar, esto corresponde a «He aquí, Mi siervo prosperará; será elevado y exaltado»: el siervo es elevado por encima de todos.

El siervo, que sirve «como un buey bajo el yugo», posee una cualidad superior, pues «su fin está enclavado en su principio»: lo más bajo, el siervo y el buey, está ligado a lo más elevado.