לויתן זה יצרת לשחק בו

O maamar começa com um versículo do salmo da criação: D'us formou o Leviatã, a grande criatura do mar, “para brincar com ele”. Em seguida, cita o Midrash, segundo o qual, no Mundo Vindouro, Behemot, a grande fera terrestre, e o Leviatã serão um kenigon para os tsadikim — palavra de origem grega que designa uma caça ou competição de animais selvagens apresentada como espetáculo.

O Midrash descreve a disputa: Behemot ataca com os chifres, e o Leviatã mata Behemot com as barbatanas. Em seguida, objeta que a Mishná proíbe abater com uma foice de colheita, cuja borda serrilhada rasga em vez de cortar; portanto, um abate feito com barbatanas seria inválido.

O Midrash responde com as palavras “uma inovação na Torá sairá de Mim”: no Mundo Vindouro, D'us decretará algo novo. O Alter Rebe entende que isso significa que D'us permitirá então esse abate específico: o Leviatã abatendo a fera com suas barbatanas.

Behemot é o shor habar, o “boi selvagem” da tradição dos Sábios. O Targum traduz “Behemot sobre mil montanhas” (Tehilim 50:10) como “o boi selvagem”, e o Talmud, em Bava Batra, fala de Behemot, reservado para os justos no Mundo Vindouro, e de uma futura caça (kenigya) do Leviatã.

Para explicar a disputa, o Alter Rebe distingue dois tipos de tsadikim. Os primeiros servem a D'us de maneira oculta e interior: seu serviço consiste na intenção do coração de realizar yichudim, uniões dos atributos divinos no alto, e de ascender de nível em nível.

Rabi Shimon bar Yochai, o sábio do Zohar, escondeu-se numa caverna por treze anos, fugindo do decreto romano. Ali, simplesmente não podia cumprir muitas das mitsvot que exigem um ato físico.

O Talmud relata que, por milagre, uma alfarrobeira e uma fonte de água foram criadas para ele e seu filho, e que essa era toda a sua alimentação. Portanto, ele não podia comer matsá em Pessach, fazer o kidush sobre o vinho, tomar um etrog nem sentar numa sucá.

O Arizal também possuía algo desse nível. O Zohar entende a bênção de Yaakov, “que se multipliquem como peixes no meio da terra”, como referente a peixes que vivem em terra, diferentemente dos peixes comuns, que morrem fora d’água. Tsadikim como o Arizal são esses “peixes”: seu serviço é espiritual, mas vivem em terra, em corpos; os peixes que estão apenas no mar são os anjos.

O segundo tipo de tsadikim serve abertamente, por meio das mitsvot físicas, por exemplo, o mandamento de alegrar-se nas festas. Essa alegria também atrai luz supernal, pois as festas são “as épocas designadas de Havayá”, e a alegria é a revelação da Luz Infinita que desce ao mundo.

O parêntese observa que a alegria como revelação da Luz Infinita foi explicada na Parashat Tsav. Essa atração depende de atos físicos concretos: os Sábios ensinaram que, enquanto o Templo existia, a alegria da festa só se dava por meio do consumo de carne.

A carne provinha dos shalmei simchá, as oferendas pacíficas de alegria trazidas em cada festa. Agora que o Templo não existe, disseram os Sábios, a alegria se dá por meio do vinho.

A luz de cada festa é atraída por meio de sua própria mitsvá física: a matsá em Pêssach, a Entrega da Torá em Shavuot, e a sucá e as quatro espécies em Sucot. Sem esses atos, não é possível atrair luz alguma.

Rabi Shimon bar Yochai era a exceção. Como uma das almas do “Leviatã”, “peixes do mar que caminham em terra firme”, ele atraía as luzes das festas na caverna somente por meio de uniões e ascensões, sem as mitsvot físicas.

Agora o Alter Rebe apresenta o ponto mais profundo: não se pode alcançar a própria Divindade por meio do serviço físico, mas somente por meio do serviço espiritual do primeiro tipo de tsadikim. A expressão iídiche an rirn, “tocar”, indica que se trata de tocar efetivamente a Divindade, e não apenas de atrair sua luz para baixo.

Esses tsadikim são chamados “peixes do mar” porque, assim como o mar cobre os peixes, eles pertencem ao alma de’iskasya, o mundo oculto. Há tsadikim ocultos desse tipo em cada geração.

A tarefa deles é conectar os mundos ao Infinito, como diz o Zohar que o rei David “conectava a Torá do alto ao Santo, bendito seja Ele”. O próprio nome livyatan, Leviatã, significa união, derivando da mesma raiz das palavras de Lea quando Levi nasceu: “Desta vez meu marido se unirá (yilaveh) a mim.”

Aqui começa uma glosa (hagahah), uma longa nota inserida no texto principal. Ela cita o ensinamento do Talmud de que o dia de D'us tem quatro períodos de três horas e que, no quarto, Ele “Se senta e brinca com o Leviatã”, e um Midrash que fala do lugar de “este Leviatã”.

A glosa enumera outras passagens do Zohar sobre “Este Leviatã que formaste para brincar”, nas quais o Leviatã está ligado à união, à alegria dos mundos superiores e inferiores e ao Tsadic. Também remete a Emek HaMelech, uma obra de Cabalá.

O quarto período do dia, quando D'us brinca com o Leviatã, é a tarde, o horário que a Guemará chama de “próximo de Minchá”. A oração de Minchá foi instituída por Yitschak, cujo nome deriva de tzechok, riso, como Sara disse: “D'us fez riso para mim”; assim, a hora de Yitschak é a hora da brincadeira divina.

É por isso que D'us brinca com o Leviatã nesse horário; o texto também remete a um discurso que explica a palavra minchá. Há ainda uma ligação: Yitschak cavou poços, o que, na Cabalá, significa elevar mayin nukvin, as “águas femininas”, um anseio que ascende de baixo e atrai uma resposta do alto; o Zohar sobre Toldos (1:141a) fala de Yitschak cavando um poço.

A glosa recorda agora a Guemará em Berachos (35b): a segunda seção do Shemá, “E será, se escutardes”, fala de um tempo em que Israel ainda não faz a vontade de D'us tão plenamente quanto deveria. Tosafos explica ali que ela se refere a pessoas que fazem a vontade Dele, mas não por completo, pois não são tsadikim completos.

A razão é que essa seção não contém as palavras “com toda a tua força” (bechol me’odecha), que aparecem na primeira seção do Shemá. “Fazer a vontade do Onipresente” em sentido pleno significa atrair a luz que circunda todos os mundos para dentro da luz que os preenche, de modo que o transcendente seja revelado dentro do mundo.

Essa atração requer “com toda a tua força”, um amor sem limites, correspondente à luz ilimitada que ela atrai. Esse é o nível que o maamar chama de “Desta vez meu marido se unirá”, o vínculo que o Leviatã representa.

Esse vínculo só é alcançado por meio do serviço espiritual dos tsadikim chamados “peixes do mar”. Sem o nível de “com toda a tua força”, nem mesmo a obediência descrita em “se escutardes” o alcança.

O Talmud acrescenta que, desde que o Templo foi destruído, já não há mais brincadeira divina. O Zohar, em Parshas Terumah, aplica o versículo “e o rio ficará seco e ressequido” ao tempo do exílio, quando o fluxo do alto é interrompido.

A introdução do Zohar (1:6b) interpreta o mesmo versículo como o rio que ficou “seco” com a destruição do Primeiro Templo e “ressequido” com a do Segundo. O texto também remete ao comentário do Ramaz (Rabi Moshe Zacuto, comentarista do Zohar) no fólio 6a, onde “ao distante” é identificado com Yaakov.

O Alter Rebe oferece outra explicação com base nos escritos do Arizal. A Torá e as mitsvot produzem a união de Zeir Anpin e Nukvá, as emoções divinas com Malchut; mas a união superior de Abá e Imá, Chochmá e Biná, faz descer uma nova luz do Infinito e requer mesirut nefesh, autossacrifício.

Este é o significado do Shemá, no qual a pessoa entrega sua alma a D'us na palavra Echad, “Um”. Um maamar em Parshas Emor sobre “E serei santificado entre os filhos de Israel” explica isso mais detalhadamente.

Isso explica o que foi dito acima: a descida só ocorre por meio do serviço espiritual do Leviatã. Esse serviço consiste em “unir o yesh ao ayin”: unir um ser criado, que se sente existente, à Divindade, que está além de toda apreensão e, por isso, é chamada “nada”.

Essa união se realiza por meio do autossacrifício na palavra “Um” e faz descer o vínculo expresso por “meu marido se unirá a mim”. O trecho entre parênteses remete a dois outros maamarim que discutem essas palavras.

Outra maneira de compreender o serviço das almas do Leviatã é recorrer ao Shulchan Aruch, Orach Chaim 98:1, que trata da intenção na oração.

Ali se diz que os homens piedosos de outrora meditavam durante a oração até alcançar o desprendimento da fisicalidade, próximo do nível da profecia. Pri Etz Chaim registra de modo semelhante que o Arizal ouviu ensinamentos na academia celestial tão vastos que não poderia expô-los nem em oitenta anos.

A explicação retorna ao Talmud: desde a destruição do Templo, D'us já não brinca com o Leviatã no quarto período do dia. Em vez disso, “senta-se e ensina Torá às crianças da escola.”

O parêntese relaciona o tema ao versículo “E todos os teus filhos serão ensinados por Havayá” e à palavra keruv, querubim, explicada como ke-ravya, “como uma criança”, pois os querubins tinham rostos de crianças. Com isso, termina a explicação.

De volta ao texto principal: como este mundo é físico, também são necessários tsadikim que servem a D'us por meio das mitsvot práticas. Os Sábios chamam tal tsadik de “um pilar”, sobre o qual o mundo se sustenta.

Os Sábios disseram que toda criatura em terra tem uma equivalente no mar. Do mesmo modo, são necessários os dois tipos de tsadikim: o animal terrestre e a criatura marinha.

Os tsadikim chamados “peixes do mar” movem-se de modo maravilhoso: assim como o peixe desliza pela água, eles se elevam num único voo aos níveis mais altos. Isso supera em muito o serviço por meio da alegria física, que permanece num patamar inferior.

A imagem é a de um peixe atravessando todo o mar, de uma extremidade do mundo à outra, num único movimento. A expressão iídiche mit ein shup, “com um impulso”, torna a imagem vívida.

Sua ascensão não tem nada da exaltação e do “sangue fervente” do segundo tipo de tsadikim, cuja alegria vem da carne e do vinho e arde como “fagulhas de fogo”.

Em vez disso, eles se elevam com o sangue frio e em serenidade. O parêntese remete a Biurei HaZohar sobre Vayera, acerca do Zohar (1:112a), que interpreta as palavras de Avraham “ela é de fato minha irmã, filha de meu pai” como referindo-se à filha da Chochmá suprema.

Refere-se também a um discurso sobre “Quando acenderes as lâmpadas”, acerca das palavras de D'us a Aharon: “Por tua vida, o teu é maior que o deles”, ditas quando Aharon ficou entristecido por não ter parte nas oferendas dos príncipes. O texto então repete que esses tsadikim alcançam os níveis mais elevados num único voo.

Esse tipo de serviço não pode ser expresso em palavras, nem quanto à maneira como funciona nem quanto ao que é. Por isso, o Rabi Shimon bar Yochai, na caverna, não realizou várias mitsvot práticas.

Seu serviço era inteiramente espiritual, acima do nível da alegria proporcionada pela carne. É isso que as nadadeiras do Leviatã representam: com elas, ele nada de uma extremidade do mundo à outra; seu nome em iídiche é flosh-federn.

Por isso, como ensinam os Sábios, o mundo inteiro se apoia no Leviatã, que o circunda: o mundo é sustentado pelos tsadikim que ele representa. Na Era Vindoura, o Leviatã lutará contra o boi selvagem e o abaterá com suas nadadeiras.

O segundo tipo de tsadikim é chamado de boi selvagem. Na visão da carruagem de Yechezkel, o boi é a face à esquerda, o lado da Guevurá, do fogo e da intensidade; ainda assim, este boi é bar, “puro” e refinado.

Até mesmo o serviço físico desses tsadikim — alegrar-se em Yom Tov com carne — é mais do que parece.

Não se trata, D'us nos livre, de comer carne bovina para encher o estômago e desfrutá-la. Trata-se de um serviço de elevação, como nas oferendas de paz da alegria, nas quais a carne física era elevada a D'us.

Na época do Templo, aquelas oferendas eram literalmente “um aroma agradável para D'us”, e a carne festiva de hoje é semelhante. Por isso, a oração da festa diz: “E que se alegrem em Ti”, em Ti especificamente; está formulada como um pedido porque nosso Templo foi destruído.

O segundo grupo é chamado shor habar porque bar significa “puro”, como em “puro de coração” (bar levav): sua carne é refinada e pura. Isso se refere à alegria em D'us suscitada pela carne festiva, uma alegria que arde como labaredas de fogo.

Mesmo assim, esse serviço é pequeno diante do movimento maravilhoso dos tsadikim chamados Leviatã, pois provém de algo físico e, portanto, limitado.

Em contraste, o movimento deles alcança os níveis mais elevados em um único voo, com frieza e tranquilidade, e é infinitamente maior. Por isso o Leviatã “abaterá” o boi selvagem.

Abater, aqui, significa elevar: o Leviatã elevará o boi selvagem por meio de seu próprio voo. Por isso ele o faz “com suas barbatanas”, que são precisamente o meio de sua própria ascensão.

Essa elevação conduz os tsadikim do boi selvagem a uma altura que não poderiam alcançar com suas próprias forças. O parêntese se refere ao Pardes, em sua seção que explica termos cabalísticos (Erchei HaKinuyim), a respeito das barbatanas do Leviatã.

Contudo, o boi selvagem também elevará o Leviatã, porque, sob um aspecto, o serviço do segundo grupo é mais elevado. Isso apesar de ser um serviço físico.

O serviço físico é precisamente o que a Torá ordena: alegrar-se na festa, e essa alegria vem por meio da carne e do vinho. Por cumprir o próprio mandamento da Torá, esse serviço pode elevar até mesmo o Leviatã.

No Tempo Vindouro, D'us mostrará aos tsadikim seu serviço neste mundo em sua expressão geral e coletiva: ambos os caminhos são bons, e cada um é superior à sua própria maneira.

A nota apresenta outra razão para o nome: bar também significa grão, e “grande abundância de colheita vem pela força do boi”, que ara o campo; por isso, um sábio chamava seu boi de “meu campo”. A Torá é chamada “o princípio de Sua colheita”, e tudo isso vem pela força do boi; por isso, esses tsadikim são chamados shor habar, o boi do grão.

Uma segunda razão: o tzadik que é o “um pilar” é Yossef, o Tzadik, a quem a bênção de Moshê chama de boi: “Seu primogênito é um boi; majestade é sua.” O Zohar sobre Parashat Shemini, citado aqui, fala do boi que vem do lado esquerdo; com isso, termina a nota.

Hoje, um abate com uma barbatana seria inteiramente inválido: seria “defeituoso”, como uma lâmina com entalhe, porque o corte é interrompido. Na Era Vindoura, porém, deve ser feito precisamente dessa maneira.

Esse abate é, na verdade, a ascensão do boi selvagem, conduzido pelas barbatanas do Leviatã aos níveis mais elevados. É necessária uma interrupção porque a ascensão inteira não pode acontecer de uma só vez.

O Zohar descreve uma série de heichalot, câmaras, entre elas a Câmara do Mérito e a Câmara da Vontade, pelas quais se ascende. Não se pode atravessá-las todas de uma só vez; há uma pausa entre uma câmara e a seguinte.

Assim, o Santo, bendito seja Ele, permitirá esse “defeito”, pois a interrupção faz parte de uma ascensão que precisa ocorrer câmara por câmara; o texto remete a uma discussão em outro lugar, na explicação de “a mezuzá à direita”, sobre a oração que ascende pelas câmaras supernais. O parágrafo termina com o outro lado: o boi selvagem elevará o Leviatã, perfurando-o com seus chifres.