לויתן זה יצרת לשחק בו

Маамар начинается стихом из псалма о сотворении мира: Б‑г создал Левиафана, великое морское существо, «чтобы играть с ним». Затем приводится мидраш, согласно которому в грядущем мире Бегемот, огромное сухопутное животное, и Левиафан станут кенигоном для праведников. Это слово греческого происхождения означает охоту или зрелищное состязание диких зверей.

Мидраш описывает состязание: Бегемот нападает рогами, а Левиафан убивает Бегемота плавниками. Затем возникает возражение: Мишна запрещает совершать шхиту серпом для жатвы, зазубренный край которого рвет, а не режет; значит, шхита плавниками должна быть недействительной.

Мидраш отвечает словами: «От Меня выйдет новое учение Торы»: в грядущем мире Б‑г установит новое правило. Алтер Ребе понимает это так: тогда Б‑г разрешит именно эту шхиту — Левиафану заколоть зверя плавниками.

Бегемот — это шор а-бар, «дикий бык» из предания мудрецов. Таргум переводит слова «Бегемот на тысяче гор» (Теилим 50:10) как «дикий бык», а в Талмуде, в трактате Бава Батра, говорится о том, что Бегемот сохранен для праведников в грядущем мире, и о будущей охоте (кенигье) на Левиафана.

Чтобы объяснить это состязание, Алтер Ребе различает два вида праведников. Первые служат Б‑гу скрыто, внутренним образом: их служение состоит в сердечном намерении устанавливать йихудим — единства Б‑жественных качеств в высших мирах — и подниматься от уровня к уровню.

Рабби Шимон бар Йохай, мудрец, которому раскрылась книга Зоар, тринадцать лет скрывался в пещере, спасаясь от римского указа. Там он просто не мог исполнять многие мицвот, требующие физического действия.

Талмуд рассказывает, что чудесным образом для него и его сына были сотворены рожковое дерево и источник воды и что это было всё, чем они питались. Поэтому он не мог есть мацу в Песах, произносить кидуш над вином, брать этрог или сидеть в сукке.

Аризаль также в некоторой мере достигал этого уровня. Зоар толкует благословение Яакова «да умножатся они, как рыбы, среди земли» как относящееся к рыбам, живущим на суше, в отличие от обычных рыб, которые погибают вне воды. Праведники, подобные Аризалю, — такие «рыбы»: их служение духовно, но они живут на суше, в телах, тогда как рыбы, пребывающие только в море, — это ангелы.

Второй вид праведников служит открыто — посредством материальных мицвот, например заповеди радоваться в праздники. Эта радость тоже привлекает высший свет, ведь праздники — это «назначенные времена Авая», а радость есть раскрытие Бесконечного света, нисходящего в мир.

В скобках отмечено, что радость как раскрытие Бесконечного света объяснялась выше, в разделе «Цав». Это нисхождение зависит от практических действий: мудрецы учили, что во времена Храма радость праздника была возможна только через вкушение мяса.

Мясо брали от шалмей симха — мирных жертв радости, которые приносили в каждый праздник. Теперь, когда Храма нет, сказали мудрецы, радость связана с вином.

Свет каждого праздника нисходит посредством соответствующей материальной заповеди: мацы в Песах, Дарования Торы в Шавуот, сукки и четырех видов растений в Суккот. Без этих действий свет вообще не может нисойти.

Рабби Шимон бар Йохай был исключением. Будучи одной из душ уровня «Левиафана», «рыб морских, ходящих по суше», он привлекал свет праздников, находясь в пещере, лишь посредством единений и подъемов, без материальных мицвот.

Теперь Альтер Ребе излагает более глубокую мысль: самой Б-жественности невозможно достичь посредством материального служения, а только посредством духовного служения праведников первого вида. Слова на идише ан рирн, «коснуться», показывают, что речь идет о непосредственном соприкосновении с Б-жественностью, а не только о привлечении ее света вниз.

Этих праведников называют «рыбами морскими», потому что, как море скрывает рыб, они принадлежат к альма де-иткасья — сокрытому миру. Такие скрытые праведники есть в каждом поколении.

Их задача — соединять миры с Бесконечным, как сказано в Зоаре о царе Давиде: «Он соединял высшую Тору со Святым, благословен Он». Само название ливьятан, Левиафан, означает соединение; оно происходит от того же корня, что и слова Леи при рождении Леви: «Теперь муж мой присоединится (йилаве) ко мне».

Здесь начинается примечание (агаа) — пространная заметка, включенная в основной текст. В нем приводится талмудическое учение о том, что день Вс-вышнего состоит из четырех частей по три часа, и в четвертую Он «сидит и играет с Левиатаном», а также мидраш о месте, где находится «этот Левиатан».

В примечании приводятся другие места в «Зоаре», где говорится: «Этого Левиатана Ты создал, чтобы играть с ним», — и где Левиатан связан с соединением, радостью высших и нижних миров и праведником. Также здесь указана книга каббалы «Эмек а-Мелех».

Четвертая часть дня, когда Вс-вышний играет с Левиатаном, приходится на время после полудня, которое Гемара называет «перед Минхой». Молитву Минха установил Ицхак; его имя связано со словом «цхок» — смехом, как сказала Сара: «Б-г доставил мне смех». Поэтому час Ицхака — это час Б-жественной игры.

Именно поэтому Вс-вышний играет с Левиатаном в этот час; кроме того, здесь имеется в виду маамар, объясняющий слово «минха». Есть и еще одна связь: Ицхак копал колодцы, что в каббале означает поднятие майин нуквин — «женских вод», то есть стремление, поднимающееся снизу и вызывающее ответ свыше. В «Зоаре» на главу Толдот (1:141а) говорится о том, как Ицхак копал колодец.

Теперь в примечании вновь говорится о Гемаре в трактате «Брахот» (35б): второй отрывок «Шма», «И будет, если будете слушать», относится ко времени, когда Израиль еще не исполняет волю Вс-вышнего в полной мере. Тосафот поясняет, что речь идет о людях, которые исполняют Его волю, но не вполне, поскольку они не являются совершенными праведниками.

Причина в том, что в этом отрывке нет слов «всем существом твоим» (бехоль меодеха), присутствующих в первом отрывке «Шма». В полном смысле «исполнять волю Вездесущего» означает низведение света, окружающего все миры, в свет, наполняющий их, чтобы запредельное раскрылось внутри мира.

Такое низведение возможно лишь благодаря служению «всем существом твоим» — безграничной любви, соответствующей безграничному свету, который она низводит. Это тот уровень, который в маамаре назван словами «Теперь муж мой соединится со мной»; речь идет о единении, которое символизирует Левиатан.

К этому единению можно прийти только благодаря духовному служению праведников, которых называют «рыбами моря». Без уровня «всем существом твоим» даже послушание, описанное словами «если будете слушать», не приводит к нему.

В Талмуде добавляется, что после разрушения Храма больше нет Б-жественной игры. В разделе «Трума» книги Зоар стих «И высохнет река, иссохнет» относится ко времени изгнания, когда поток свыше прерывается.

Во вступлении к книге Зоар (1:6б) тот же стих толкуется так: «река высохла» — при разрушении Первого Храма, а «иссохла» — при разрушении Второго. Здесь также указывается на комментарий Рамаза (рабби Моше Закуто, комментатора книги Зоар) на листе 6а, где слова «дальнему» относятся к Яакову.

Алтер Ребе предлагает еще одно объяснение, основанное на трудах Аризаля. Тора и мицвот устанавливают союз Зеир Анпин и Нуквы — Б-жественных эмоциональных качеств и Малхут; высший же союз Аба и Има, Хохмы и Бины, привлекает новый свет от Бесконечного и требует месирут нефеш — самопожертвования.

Таков смысл Шма: произнося слово «Эхад» — «Один», человек отдает свою душу Б-гу. В маамаре раздела «Эмор», посвященном словам «И освящусь среди сынов Израиля», это объясняется подробнее.

Это объясняет сказанное выше: привлечение происходит только благодаря духовному служению Ливьятана. Это служение — «соединение еш с айн»: соединение сотворенного существа, ощущающего себя существующим, с Б-жественностью, которая непостижима и потому называется «ничто».

Это соединение совершается посредством самопожертвования при слове «Один» и привлекает связь, выраженную словами «мой муж соединится со мной». В скобках указаны два других маамара, в которых обсуждаются эти слова.

Еще одно объяснение служения душ уровня Ливьятана можно найти в «Шульхан арух», «Орах хаим» 98:1, где говорится о намерении во время молитвы.

Там сказано, что прежние благочестивые мужи предавались размышлению во время молитвы, пока не достигали отрешения от телесности, близкого к уровню пророчества. В «При Эц Хаим» также говорится, что Аризаль слышал наставления в Небесной академии, столь обширные, что не смог бы изложить их и за восемьдесят лет.

Примечание возвращается к Талмуду: со времени разрушения Храма Б‑г больше не играет с Левиафаном в четвертую четверть дня. Вместо этого «Он сидит и учит Торе школьников».

В скобках приводятся отсылки к стиху «И все сыновья твои будут научены Авая» и к слову «керув» — херувим, которое объясняется как «ке-равья», «подобно ребенку»: у херувимов были детские лица. Этим примечание завершается.

Основной текст продолжается: поскольку этот мир материален, необходимы также праведники, служащие Б‑гу посредством материальных мицвот. Мудрецы называют такого праведника «одной опорой», на которой стоит мир.

Мудрецы сказали, что каждому существу на суше соответствует существо в море. Так же необходимы оба вида праведников — и «животное суши», и «морское создание».

Праведники, называемые «рыбами моря», движутся дивным образом: подобно рыбе, скользящей в воде, они одним полетом поднимаются к высочайшим ступеням. Это намного превосходит служение посредством материальной радости, остающееся на более низком уровне.

Здесь приводится образ рыбы, пересекающей все море, от одного края мира до другого, одним движением. Выражение на идише «мит айн шуп» — «одним толчком» — делает этот образ наглядным.

Их восхождение не сопровождается возбуждением и «кипением крови», свойственными другому виду праведников, чья радость связана с мясом и вином и горит, подобно «огненным вспышкам».

Напротив, они поднимаются с холодной кровью и спокойно. В скобках приводится отсылка к «Биурей а-Зоар» на раздел Ваера, к Зоару (1:112а), где слова Авраама «она действительно моя сестра, дочь моего отца» истолковываются как относящиеся к дочери высшей Хохмы.

Здесь также имеется в виду маамар о словах «Когда будешь возжигать светильники» — о словах Б‑га, обращённых к Аарону: «Жизнью твоей, твоё выше их», сказанных после того, как Аарон опечалился, что не участвовал в приношениях князей. Далее текст повторяет, что эти цадики достигают высочайших уровней за один полёт.

Такое служение невозможно выразить словами — ни то, как оно происходит, ни то, что оно собой представляет. Поэтому рабби Шимон бар Йохай, находясь в пещере, не исполнял ряд практических мицвот.

Его служение было целиком духовным, выше уровня радости от мяса. В этом и состоит смысл плавников Ливьятана: с их помощью он плывёт от одного края мира до другого; на идише они называются «флош-федерн».

Поэтому, как учат мудрецы, весь мир покоится на Ливьятане, который его окружает: мир поддерживают цадики, которых он символизирует. В будущем Ливьятан сразится с диким быком и заколет его своими плавниками.

Цадики второго типа называются диким быком. В видении колесницы Йехезкеля бык — это лицо слева, сторона Гвуры, огня и напряжённости; однако этот бык — бар, «чистый» и утончённый.

Даже материальное служение этих цадиков — радость в Йом-Тов от мяса — представляет собой нечто большее, чем кажется.

Речь не о том, чтобы, не дай Б‑г, есть говядину, набивая желудок и наслаждаясь ею. Это служение вознесения, подобное праздничным мирным жертвам, когда материальное мясо возносили к Б‑гу.

Во времена Храма эти жертвы действительно были «приятным благоуханием для Б‑га», и мясо праздничной трапезы сегодня подобно им. Поэтому в праздничной молитве говорится: «И да возрадуются Тебе» — именно Тебе; эти слова обращены как просьба, поскольку наш Храм разрушен.

Вторую группу называют шор hабар, потому что бар означает «чистый», как в выражении «чистый сердцем» (бар левав): их мясо утончённо и чисто. Имеется в виду радость в Б‑ге, которую рождает праздничное мясо, — радость, вспыхивающая подобно огню.

И всё же это служение мало по сравнению с дивным движением праведников, называемых Левиафаном, поскольку оно исходит от чего-то материального и потому ограниченного.

Их движение, напротив, за один полёт достигает высочайших уровней — легко и спокойно, — и бесконечно превосходит его. Поэтому Левиафан «заколет» дикого быка.

Здесь заклание означает вознесение: Левиафан поднимет дикого быка своим полётом. Поэтому это совершается «своими плавниками» — тем самым средством, посредством которого возносится он сам.

Это вознесение поднимает праведников, уподобленных дикому быку, на высоту, которой они не могли бы достичь собственными силами. В скобках имеется в виду «Пардес», раздел, разъясняющий каббалистические термины («Эрхей hа-Кинуйим»), статья о плавниках Левиафана.

Но и дикий бык вознесёт Левиафана, поскольку в одном отношении служение второй группы выше. И это так, несмотря на то, что их служение материально.

Материальное служение — именно то, чего требует Тора: радоваться в праздник, причём радость достигается посредством мяса и вина. Поскольку это служение исполняет само повеление Торы, оно способно вознести даже Левиафана.

В грядущем мире Б‑г покажет праведникам их служение в этом мире в целом и собирательно: оба пути хороши, и каждый превосходит другой в своём отношении.

В примечании приводится еще одно объяснение этого названия: слово бар означает также зерно, а «обилие урожая — благодаря силе быка», который пашет поле, поэтому один мудрец называл своего быка «мое поле». Тора называется «начатком Его урожая», и всё это происходит благодаря силе быка; поэтому этих праведников называют шор hабар — бык зерна.

Второе объяснение: праведник, являющийся «одним столпом», — это Йосеф-праведник, которого благословение Моше называет быком: «Его первенец — бык, величие его». В цитируемом здесь Зоаре на главу Шмини говорится о быке, исходящем с левой стороны; этим примечание завершается.

Сегодня заклание плавником было бы полностью непригодным: оно «дефектно», как заклание зазубренным ножом, поскольку разрез прерывается. Однако в Будущем времени оно должно совершаться именно таким образом.

Это заклание в действительности означает восхождение дикого быка, которого плавники Левиатана несут к высочайшим уровням. Перерыв необходим, поскольку всё восхождение не может произойти сразу.

Зоар описывает последовательность чертогов (эйхалот), среди которых Чертог заслуги и Чертог воли, через которые совершается восхождение. Нельзя пройти их все сразу: между одним чертогом и следующим есть остановка.

Поэтому Святой, благословен Он, разрешит этот «дефект»: перерыв необходим для восхождения, которое должно совершаться чертог за чертогом. Здесь имеется в виду обсуждение в другом месте восхождения молитвы через высшие чертоги, в объяснении понятия «мезуза справа». Абзац завершается описанием обратной стороны: дикий бык поднимет Левиатана, пронзив его своими рогами.