לויתן זה יצרת לשחק בו

El maamar comienza con un versículo del salmo de la creación: D'os formó al Leviatán, la gran criatura del mar, “para jugar con él”. Luego cita el Midrash, según el cual en el Tiempo Venidero Behemot, la gran bestia de la tierra, y el Leviatán serán un kenigon para los tzadikim, una palabra de origen griego que designa una cacería o un espectáculo de animales salvajes que se enfrentan.

El Midrash describe el enfrentamiento: Behemot ataca con sus cuernos y el Leviatán mata a Behemot con sus aletas. Luego objeta que la Mishná prohíbe degollar con una hoz de cosechar, cuyo borde dentado desgarra en vez de cortar; por lo tanto, un degüello con aletas debería ser inválido.

El Midrash responde con las palabras “de Mí saldrá una innovación en la Torá”: en el Tiempo Venidero D'os dictará una nueva decisión. El Alter Rebe entiende que esto significa que entonces D'os permitirá precisamente este degüello: que el Leviatán degüelle a la bestia con sus aletas.

Behemot es el shor habar, el “toro salvaje” de la tradición de los Sabios. El Targum traduce “Behemot en mil montañas” (Salmos 50:10) como “el toro salvaje”, y el Talmud, en Bava Basra, habla de que Behemot está reservado para los justos en el Tiempo Venidero y de una futura cacería (kenigya) del Leviatán.

Para explicar el enfrentamiento, el Alter Rebe distingue dos clases de tzadikim. Los primeros sirven a D'os de manera oculta e interior: su servicio consiste en la intención del corazón de producir yijudim, uniones de los atributos divinos superiores, y en ascender de nivel en nivel.

Rabí Shimón bar Yojái, el sabio del Zóhar, se ocultó en una cueva durante trece años para escapar del decreto romano. Allí sencillamente no podía cumplir muchas de las mitzvot que requieren una acción física.

El Talmud relata que, por milagro, fueron creados para él y su hijo un algarrobo y un manantial de agua, y que eso era todo lo que comían. Por consiguiente, no podía comer matzá en Pésaj, hacer Kidush sobre vino, tomar un etrog ni sentarse en una sucá.

El Arizal también poseía algo de este nivel. El Zóhar interpreta la bendición de Yaakov, “que se multipliquen como peces en medio de la tierra”, como una referencia a peces que viven en tierra, a diferencia de los peces comunes, que mueren fuera del agua. Los tzadikim como el Arizal son esos “peces”: su servicio es espiritual, pero viven en la tierra, dentro de cuerpos; en cambio, los peces que están únicamente en el mar son los ángeles.

El segundo tipo de tzadikim sirve abiertamente, mediante las mitzvot físicas; por ejemplo, el precepto de alegrarse en las festividades. Esta alegría también atrae luz superior, pues las festividades son “los tiempos señalados de Havaiá”, y la alegría es la revelación de la Luz Infinita que desciende al mundo.

El paréntesis señala que la alegría como revelación de la Luz Infinita se explicó en Parshat Tzav. Esta atracción depende de acciones físicas concretas: los Sabios enseñaron que, mientras estaba en pie el Templo, la alegría festiva se expresaba únicamente comiendo carne.

Esa carne provenía de los shalmei simjá, las ofrendas de paz de alegría que se llevaban en cada festividad. Ahora que el Templo ya no está, dijeron los Sabios, la alegría se expresa mediante el vino.

La luz de cada festividad se atrae mediante su mitzvá física correspondiente: la matzá en Pésaj, la entrega de la Torá en Shavuot, y la sucá y las cuatro especies en Sucot. Sin estas acciones, no se puede atraer la luz en absoluto.

Rabí Shimón bar Yojai era la excepción. Como una de las almas del “Leviatán”, “peces del mar que andan por tierra firme”, atrajo las luces de las festividades en la cueva únicamente mediante unificaciones y ascensos, sin las mitzvot físicas.

Ahora el Alter Rebe expone el punto más profundo: no es posible alcanzar la Divinidad misma mediante el servicio físico, sino únicamente mediante el servicio espiritual de los tzadikim del primer tipo. La expresión ídish an rirn, “tocar”, indica que se refiere a tocar realmente la Divinidad, y no solo a atraer su luz hacia abajo.

A estos tzadikim se los llama “peces del mar” porque, así como el mar cubre a los peces, ellos pertenecen al alma de’iskasya, el mundo oculto. Hay tzadikim ocultos de este tipo en cada generación.

Su tarea es conectar los mundos con el Infinito, como dice el Zóhar: el rey David “conectaba la Torá de lo Alto con el Santo, bendito sea”. El nombre livyatán, Leviatán, significa unión y proviene de la misma raíz que las palabras de Leá cuando nació Leví: “Esta vez mi marido se unirá (yilavé) a mí”.

Aquí comienza una glosa (hagahá), una nota extensa intercalada en el texto principal. Cita la enseñanza del Talmud de que el día de D'os tiene cuatro períodos de tres horas y que, en el cuarto, Él “se sienta y juega con el Leviatán”; también cita un Midrash que habla del lugar de “este Leviatán”.

La glosa enumera otros pasajes del Zohar sobre “Este Leviatán que Tú formaste para jugar con él”, en los que el Leviatán está vinculado con la unión, con la alegría de los mundos superiores e inferiores y con el tzadik. También remite a Emek HaMelech, una obra de Cabalá.

El cuarto período del día, cuando D'os juega con el Leviatán, es la tarde, el momento que la Guemará llama “cerca de Minjá”. Yitzjak instituyó la oración de Minjá, y su nombre deriva de tzejok, risa, como dijo Sará: “D'os hizo risa para mí”. Por eso, la hora de Yitzjak es la hora del juego divino.

Por eso D'os juega con el Leviatán en ese momento; el texto también remite a un discurso que explica la palabra minjá. Hay además otro vínculo: Yitzjak cavó pozos, lo que en la Cabalá significa elevar mayin nukvin, las “aguas femeninas”: un anhelo que asciende desde abajo y atrae una respuesta desde arriba. El Zohar sobre Toldos (1:141a) habla de los pozos que cavó Yitzjak.

La glosa recuerda ahora la Guemará en Berachos (35b): la segunda sección del Shemá, “Y será, si escuchan”, habla de una época en la que Israel todavía no cumple la voluntad de D'os tan plenamente como corresponde. Tosafot explica allí que se refiere a personas que cumplen Su voluntad, pero no por completo, pues no son tzadikim íntegros.

La razón es que a esta sección le faltan las palabras “con toda tu fuerza” (bejol meodeja), que aparecen en la primera sección del Shemá. “Hacer la voluntad del Omnipresente” en su sentido pleno significa atraer la luz que circunda todos los mundos hacia la luz que los llena, de modo que lo trascendente se revele dentro del mundo.

Esa atracción requiere “con toda tu fuerza”, un amor sin límite que corresponda a la luz ilimitada que atrae. Este es el nivel que el maamar llama “Esta vez mi esposo se unirá a mí”, el vínculo que representa el Leviatán.

Ese vínculo se alcanza únicamente mediante el servicio espiritual de los tzadikim llamados “peces del mar”. Sin el nivel de “con toda tu fuerza”, ni siquiera la obediencia descrita en “si escuchan” llega a alcanzarlo.

El Talmud agrega que, desde que fue destruido el Templo, ya no hay juego divino. El Zohar, en Parshas Terumah, aplica el versículo “y el río quedará seco y árido” al tiempo del exilio, cuando se interrumpe el flujo desde arriba.

La introducción del Zohar (1:6b) interpreta el mismo versículo: el río quedó “seco” con la destrucción del Primer Templo y “árido” con la del Segundo. El texto también remite al comentario del Ramaz (Rabí Moshe Zacuto, comentarista del Zohar) en el folio 6a, donde “‘al lejano’” es Yaakov.

El Alter Rebe ofrece otra explicación basada en los escritos del Arizal. La Torá y las mitzvot producen la unión de Zeir Anpín y Nukvá, las emociones divinas con Maljut; pero la unión superior de Aba e Ima, Jojmá y Biná, atrae una luz nueva del Infinito y requiere mesirut néfesh, autosacrificio.

Este es el sentido del Shemá, en el que la persona entrega su alma a D'os en la palabra Ejad, “Uno”. Un maamar de Parshas Emor sobre “Y seré santificado en medio de los hijos de Israel” explica esto con mayor amplitud.

Esto explica lo dicho antes: la atracción se produce únicamente mediante el servicio espiritual del Leviatán. Ese servicio consiste en “unir el yesh con el ayin”: unir un ser creado, que se siente existente, con la Divinidad, que está más allá de toda comprensión y por eso se denomina “nada”.

Esta unión se realiza mediante el autosacrificio en la palabra “Uno” y atrae el vínculo expresado en “mi esposo se unirá a mí”. El paréntesis remite a otros dos maamarim que tratan estas palabras.

Otra manera de comprender el servicio de las almas del Leviatán se desprende del Shulchan Aruch, Orach Chaim 98:1, que trata sobre la intención en la plegaria.

Allí se dice que los piadosos de antaño meditaban durante la plegaria hasta alcanzar el desprendimiento de la corporeidad, cercano al nivel de la profecía. De modo similar, Pri Etz Chaim registra que el Arizal oyó enseñanzas en la academia celestial tan vastas que no habría podido exponerlas ni en ochenta años.

La nota vuelve al Talmud: desde la destrucción del Templo, D'os ya no juega con el Leviatán durante el cuarto del día. En cambio, “Se sienta y enseña Torá a los niños de la escuela.”

El paréntesis vincula esto con el versículo “Y todos tus hijos serán instruidos por Havaiá” y con la palabra keruv, querubín, explicada como ke-ravya, “como un niño”, pues los querubines tenían rostros de niños. Con esto concluye la nota.

De vuelta al texto principal: como este mundo es físico, también se necesitan tzadikim que sirven mediante mitzvot físicas. Los Sabios llaman a tal tzadik el “único pilar” sobre el cual se sostiene el mundo.

Los Sabios dijeron que cada criatura terrestre tiene una contraparte en el mar. Del mismo modo, se necesitan ambos tipos de tzadikim: el animal terrestre y la criatura marina.

Los tzadikim llamados “peces del mar” se mueven de una manera maravillosa: así como un pez se desliza por el agua, ellos ascienden en un solo vuelo hasta los niveles más elevados. Esto supera ampliamente el servicio mediante la alegría física, que permanece en un peldaño inferior.

La imagen es la de un pez que atraviesa todo el mar, de un extremo del mundo al otro, en un solo movimiento. La expresión ídish mit ein shup, “con un solo impulso”, vuelve vívida la imagen.

Su ascenso no tiene nada del entusiasmo ni de la “sangre hirviente” del segundo tipo de tzadikim, cuya alegría surge por medio de la carne y el vino y arde como “destellos de fuego”.

En cambio, ascienden con la sangre fría y con serenidad. El paréntesis remite a Biurei HaZohar sobre Vayera, acerca del Zohar (1:112a), que interpreta las palabras de Avraham “en efecto, es mi hermana, hija de mi padre” como referidas a la hija de la Jojmá suprema.

También se refiere a un discurso sobre “Cuando enciendas las lámparas”, acerca de las palabras de D'os a Aharón: “Por tu vida, lo tuyo es mayor que lo de ellos”, dichas cuando Aharón se entristeció porque no había tenido parte en las ofrendas de los príncipes. Luego el texto repite que estos tzadikim alcanzan los niveles más elevados en un solo vuelo.

Este tipo de servicio no puede expresarse con palabras: ni cómo funciona ni qué es. Por eso, Rabí Shimón bar Yojai, mientras estuvo en la cueva, no realizó varias mitzvot prácticas.

Su servicio era enteramente espiritual, por encima del nivel de la alegría mediante la carne. Esto es lo que representan las aletas del Leviatán: con ellas nada de un extremo del mundo al otro; en ídish se las llama flosh-federn.

Por eso, como enseñan los Sabios, el mundo entero descansa sobre el Leviatán, que lo circunda: el mundo está sostenido por los tzadikim que este representa. En el Tiempo Venidero, el Leviatán luchará contra el toro salvaje y lo degollará con sus aletas.

El segundo tipo de tzadikim es llamado “el toro salvaje”. En la visión de Ezequiel de la carroza, el toro es el rostro de la izquierda, el lado de Guevurá, de fuego e intensidad; sin embargo, este toro es bar, “puro” y refinado.

Incluso el servicio físico de estos tzadikim —alegrarse en Yom Tov comiendo carne— es más de lo que parece.

No se trata, D'os no lo permita, de comer carne de res para llenar el estómago y disfrutarla. Es un servicio de elevación, como las ofrendas de paz de alegría, en las que la carne física era elevada a D'os.

En la época del Templo, aquellas ofrendas eran literalmente “un aroma grato para D'os”, y la carne festiva de hoy es similar. Por eso, la plegaria de la festividad dice: “Y que se alegren en Ti”; en Ti, precisamente. Está formulado como una petición porque nuestro Templo fue destruido.

El segundo grupo se llama shor habar porque bar significa “puro”, como en “puro de corazón” (bar levav): su carne es refinada y pura. Esto alude a la alegría en D'os que suscita la carne festiva, una alegría que arde como destellos de fuego.

Aun así, este servicio es pequeño junto al movimiento maravilloso de los tzadikim llamados Leviatán, porque proviene de algo físico y, por lo tanto, limitado.

En cambio, su movimiento alcanza los niveles más elevados en un solo vuelo, con serenidad y calma, y es infinitamente superior. Por eso el Leviatán “degollará” al toro salvaje.

Aquí, degollar significa elevar: el Leviatán elevará al toro salvaje mediante su propio vuelo. Por eso lo hace “con sus aletas”, que son precisamente el medio de su propio ascenso.

Esta elevación lleva a los tzadikim del toro salvaje a una altura que no podrían alcanzar con sus propias fuerzas. El paréntesis remite al Pardes, en su sección que explica términos cabalísticos (Erjei HaKinuyim), acerca de las aletas del Leviatán.

Sin embargo, el toro salvaje también elevará al Leviatán, porque en un aspecto el servicio del segundo grupo es más elevado. Esto es así aunque se trate de un servicio físico.

El servicio físico es precisamente lo que la Torá ordena: alegrarse en la festividad, y esa alegría se alcanza con carne y vino. Como cumple el mandato mismo de la Torá, este servicio puede elevar incluso al Leviatán.

En el Tiempo Venidero, D'os mostrará a los tzadikim su servicio en este mundo en su expresión general y colectiva: ambos caminos son buenos, y cada uno es superior a su manera.

La glosa ofrece otra razón para el nombre: bar también significa grano, y “abundante es la cosecha gracias a la fuerza del buey”, que ara el campo; por eso un sabio llamaba a su buey “mi campo”. La Torá es llamada “el comienzo de Su cosecha”, y todo esto se obtiene mediante la fuerza del buey; por eso estos tzadikim son llamados shor habar, el buey del grano.

Una segunda razón: el tzadik que es la “una columna” es Yosef el Tzadik, a quien la bendición de Moshé llama buey: “Su primogénito es un buey; majestuoso es él”. El Zohar sobre Parshas Shemini, citado aquí, habla del buey que proviene del lado izquierdo; con esto concluye la glosa.

Hoy, una shejitá hecha con una aleta sería totalmente inválida: estaría “defectuosa”, como una hoja mellada, porque el corte se interrumpe. Sin embargo, en el Futuro venidero debe hacerse precisamente de esta manera.

Esta shejitá es, en realidad, el ascenso del buey salvaje, llevado por las aletas del Leviatán hasta los niveles más elevados. Hace falta una interrupción porque el ascenso entero no puede producirse de una sola vez.

El Zohar describe una serie de heijalot, cámaras, entre ellas la Cámara del Mérito y la Cámara de la Voluntad, por las cuales se asciende. No es posible atravesarlas todas de una sola vez; hay una pausa entre una cámara y la siguiente.

Por eso el Santo, bendito sea, permitirá esta “imperfección”, pues la interrupción forma parte de un ascenso que debe avanzar cámara por cámara. El texto remite a una explicación en otro lugar, sobre “la mezuzá a la derecha”, acerca del ascenso de la plegaria a través de las cámaras superiores. El párrafo concluye con el movimiento opuesto: el buey salvaje elevará al Leviatán al atravesarlo con sus cuernos.