צו את בני ישראל ואמרת אליהם את קרבני…

1« Ordonne aux enfants d’Israël et dis-leur : Mon offrande, Mon pain pour Mes sacrifices par le feu », etc. « Et tu leur diras : Voici le sacrifice par le feu que vous offrirez », etc. ; « l’agneau, un seul, tu le feras le matin », etc.

[Il faut] comprendre la répétition de « et tu diras » deux fois, ainsi que le changement de formulation : il est écrit « que vous offrirez », et il est écrit « l’agneau, un seul, tu le feras », terme qui désigne une action de faire.

De plus, « vous offrirez » est au pluriel, tandis que « tu feras » est au singulier. L’explication est celle de l’enseignement de nos Sages, de mémoire bénie : partout où figure le terme « ordonne », cela s’applique immédiatement et pour les générations (Bamidbar Rabbah, chapitre 7).

C’est là le sens de la double formulation « et tu diras ». « Et tu leur diras » [concerne] immédiatement : il s’agit des offrandes apportées lorsque le Temple était debout. « Et tu leur diras » signifie pour les générations : [les Sages] instituèrent la prière en correspondance avec les offrandes quotidiennes (tamid).

Il faut maintenant comprendre comment la prière correspond aux offrandes quotidiennes, qui sont des agneaux âgés d’un an : la prière est une demande de miséricorde, alors comment peut-elle tenir lieu d’offrande ?

Il faut également comprendre ce qui est écrit au sujet des offrandes : « un parfum agréable » (réa’h ni’hoa’h), expression qui évoque une satisfaction (na’hat roua’h). Et au sujet de Noa’h, il est écrit : « Et Havaya sentit le parfum agréable. »

Quelle satisfaction le parfum des offrandes procure-t-il ? (Voir également le Zohar, Parashat Noa’h, 65a.) Mais voici l’explication. Car

il est connu que le but de la descente de l’âme dans ce monde, où elle s’enveloppe dans un corps et dans l’âme animale, est que cette descente soit en vue d’une élévation. Or, avant la création du monde, Lui et Son Nom étaient seuls.

« Son Nom » (shemo) a la même valeur numérique que ratzon (volonté), qui est la source du flux d’influence et de la force vitale des êtres créés ; parce qu’il est monté dans Sa volonté simple d’être Roi, cela est appelé « Son Nom ».

2Et comme le dit la formule : « Unique, Vie des mondes, Roi » : Lui seul est unique et singulier, tandis que « Vie des mondes » ne relève que du niveau de « Roi », etc.

Avant la création du monde, il n’y avait que Lui et Son Nom ; car le niveau de Sa Mal'hout (souveraineté) était inclus dans l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il, Lui-même, et il est appelé la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, c’est-à-dire la lumière et le rayonnement.

La lumière était incluse dans le Luminaire lui-même. Après la création du monde, la lumière et le rayonnement se sont déployés pour donner vie aux êtres créés, les faisant passer du néant absolu (ayin) à l’existence (yech), selon l’enchaînement descendant des niveaux (hichtalchelout), par voie de cause à effet, jusqu’à ce monde matériel,

qui est l’existence matérielle, une chose véritablement séparée. (Voir aussi ce qui est écrit à ce sujet dans le Shir HaShirim, dans le discours qui commence par « La voix de mon bien-aimé », à propos de l’explication de « Ta royauté est une royauté sur tous les mondes ».)

Or, cela constitue une grande descente par rapport à la lumière et au rayonnement qui étaient inclus dans la Lumière infinie, béni soit-Il. Le but de cette descente est de permettre une élévation : un passage de l’existence au néant, afin que l’existence, elle aussi, soit annulée et incluse dans la Lumière infinie, béni soit-Il, Lui-même.

C’est là l’élévation principale, dont il est dit : « Ce Léviathan, Tu l’as formé pour en faire un jeu » (lesa'hek) ; c’est de là que viennent le rire (se'hok) et la joie en haut, par l’annulation de l’existence au néant.

Car le passage du néant à l’existence est le processus de la création, comme il est écrit : « Et la sagesse se trouve à partir du néant (me'ayin) ». Or, 'Hokhma (sagesse) est la première révélation de l’enchaînement descendant des mondes.

En revanche, le passage de l’existence au néant est une chose nouvelle et un changement de nature. (Voir aussi ce qui est écrit dans l’explication du verset « Dans les jours à venir, il prendra racine ».) Le rire et la joie proviennent principalement du changement et de la nouveauté, comme lorsqu’on présente devant des rois et des nobles quelque chose de différent et de nouveau, qui suscite joie et rire.

De même, il est écrit : « Tu renouvelles la face de la terre » ; « Havaya se réjouira de Ses œuvres. » (Voir aussi Sefer Shel Beinonim [Tanya], fin du chapitre 33. Il est appelé Léviathan, car « Léviathan » désigne une union, comme dans « ils se joindront à toi et te serviront », dans la paracha de Kora’h) (18:3) ;

« ceux qui se joignent à Havaya pour Le servir » (dans Isaïe, chapitre 56). Telle est donc l’union et l’attachement de l’être au néant, par l’annulation.

Or, ici-bas, l’annulation de l’être au néant consiste en l’annulation du physique devant le spirituel. Mais, en vérité, dans les sphères supérieures, le niveau spirituel lui aussi est un niveau d’« être », car « il n’est pas de brin d’herbe ici-bas qui n’ait un mazal (constellation) », etc. ;

et le mazal reçoit des gardiens des Ofanim, les Ofanim reçoivent des saintes Hayot du Char céleste, et les Hayot des Serafim, etc. ; ainsi, le mazal est au niveau de l’« être » par rapport aux Ofanim, et les Ofanim par rapport aux saintes Hayot.

3C’est à ce propos qu’ils ont dit : « Tous les maîtres du chant sortent avec le chant » ; car le chant et la mélodie sont le niveau de la joie et du plaisir, c’est-à-dire le niveau de leur sortie de leur gaine, qui est le niveau des réceptacles.

qui les limitent ; car, comme on le sait, toute la force vitale transmise aux êtres créés est le niveau des lumières et des réceptacles. Par le chant que les anges récitent, ils sortent du niveau de leurs réceptacles pour être inclus dans la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, Lui-même,

car « la force et la joie sont dans Son lieu ». (Voyez aussi ce qui est écrit au sujet du chant dans le discours qui commence par « Yaval, il était », dans la paracha Bereichit, et dans le discours qui commence par « Un psaume, un chant pour l’inauguration de la Maison ».)

Or, l’annulation de soi (bitoul) la plus essentielle du quelque chose au néant se trouve dans l’acte des sacrifices, car l’âme des animaux relève du niveau de « la face d’un bœuf, à gauche ».

Par le sacrifice, il s’élève et est inclus dans sa racine, au niveau de la « face d’un bœuf » du Char ; c’est pourquoi le chant était [récité] pendant le sacrifice, comme il est écrit à ce sujet dans le discours qui commence par « Le nom de son frère était Yuval ». De là, il s’élève toujours plus haut, jusqu’au sommet

des degrés, par « le lion qui dévore les sacrifices » : de même qu’en bas, le sacrifice est offert par le Cohen, homme de 'Hessed (bonté), il éveille en haut le niveau de 'Hessed, « le lion qui dévore les sacrifices » ; puis, « plus haut que le haut », le niveau du 'Hessed suprême, le niveau de « Sa droite m’enlace », afin d’être inclus dans la Lumière infinie, béni soit-Il, Lui-même.

4Tel est le sens de la prière. Car on sait que Mikhaël, le grand prince, offre les âmes d’Israël sur l’autel.

Comme le dit la formule : « et les offrandes de feu d’Israël et leur prière ». Et ici-bas, lorsque [l’âme] est revêtue du corps physique, cela correspond au niveau du grand amour (ahava rabba) qui vient d’en haut pendant leur prière, afin de les élever, de lier l’âme d’Israël au D.ieu vivant et de la faire adhérer à la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, Lui-même.

Tel est le sens de « Mon pain pour Mes offrandes de feu ». « Pour Mes offrandes de feu » (le’ichai) signifie « pour Mon feu » : ceux qui brûlent et s’embrasent pour Moi, à savoir les Sérafim, qui sont du niveau d’une flamme ardente, d’un feu qui brûle constamment dans leur cœur, avec une aspiration grande et merveilleuse et un amour ardent, comme des étincelles de feu, pour être annulés et inclus dans la Lumière infinie, béni soit-Il, en raison de leur grande compréhension,

car ils se trouvent dans le Monde de Béria (Création), qui est au-dessus du Monde de Yetsira (Formation) et du Monde d’Assiya (Action). (Voir aussi ce qui est écrit dans le discours commençant par « Et Je serai sanctifié au milieu des enfants d’Israël », au sujet de la troupe qui dit « Saint » une fois, ainsi que dans le discours commençant par « Je suis noire et belle ».) L’offrande devient pour eux du pain,

car « il n’est pas un brin d’herbe ici-bas, etc. », et le mazal reçoit des gardiens des Ofanim, les Ofanim des ‘Hayot saintes du Char céleste, et les ‘Hayot des Sérafim. C’est pourquoi, lorsque l’offrande est élevée, elle monte et est incluse jusqu’au niveau des Sérafim, et devient pour eux du pain.

Comme le pain, qui est digéré dans les entrailles de l’homme et devient véritablement sa chair et son sang, jusqu’à constituer sa nourriture et à lui ajouter force et force vitale.

De même, l’offrande est digérée et incluse dans la force vitale des ‘Hayot et des Sérafim, jusqu’à devenir leur nourriture et à ajouter force et force vitale aux Sérafim, afin de les élever et de les faire s’absorber dans le corps même du Roi.

(Voir aussi ce qui est écrit dans Iggeret HaKodech, à la fin du discours commençant par « Lui et Ses forces vitales » ; voir également ce qui est écrit dans l’explication du verset « Car comme les nouveaux cieux », et dans le discours commençant par « Ainsi parle », etc. : « Je te donnerai des lieux de passage parmi ceux qui se tiennent debout ».)

52. Mais [il nous faut] comprendre pourquoi l’offrande quotidienne (tamid) était un agneau. L’explication est que, bien que la force vitale de l’âme des animaux descende et soit attirée du niveau de la « face du bœuf » du Char, c’est vers là qu’elle remonte,

néanmoins, D.ieu choisit précisément des agneaux. Car l’agneau a une voix qui exprime la miséricorde, l’attribut de Yaakov ; de plus, l’agneau porte de la laine sur sa peau, dont proviennent la plupart des vêtements, comme il est écrit : « et il se réchauffait avec la toison des agneaux ».

6Et, en haut, la peau correspond au firmament (raki’a), d’où sont attirés le niveau des combinaisons de lettres, qui sont le niveau des cheveux. À ce sujet, nos Sages, de mémoire bénie, ont dit que l’ange Sandalfon tresse des couronnes pour son Créateur à partir des combinaisons des lettres de la prière. « Les choses sont anciennes », et il n’est pas nécessaire de s’étendre davantage.

Cependant, la chair, la graisse, le sang, les tendons et les os de l’offrande quotidienne montaient tous entièrement sur l’autel ; mais la peau avec la laine était donnée au Cohen qui l’offrait,

comme il est écrit : « la peau de l’holocauste qu’il a offert, au Cohen », etc. Car elle ne peut être incluse avec la force vitale de l’âme animale

comme le peuvent la chair, la graisse, le sang, les os et les tendons ; c’est pourquoi elle n’est pas brûlée avec eux. Au contraire, elle est donnée entière au Cohen qui l’offre, telle quelle, avec la laine.

7Or, l’explication de la notion de chair, de tendons et d’os en haut, à titre d’analogie, se comprendra d’après ce qui est écrit dans les ouvrages de la science de l’anatomie : la formation des os provient du cerveau, tandis que celle de la chair provient du sang, dont le cœur est le siège, [et] à partir duquel la chair est formée. Comme l’ont dit nos Sages, de mémoire bénie : « Le blanc, dont proviennent les os », etc.

Or, le cœur est le siège des attributs émotionnels (midot), l’amour et la crainte, etc. Ceux-ci sont précisément le niveau de l’ébullition du sang dans le cœur physique : l’amour mauvais, les désirs physiques, etc., et [l’élan qui pousse à] l’emporter, etc.

De même en haut : le camp de Michaël, avec son amour intense, et le camp de Gavriel, etc., sont précisément le niveau de la chair qui est issue du sang du cœur.

(Voyez à ce sujet ce qui est écrit dans le discours qui commence par « Lorsque tu élèveras », à propos de « Par ta vie, la tienne est plus grande que la leur », et dans le discours qui commence par « Et il arrivera, de nouvelle lune en nouvelle lune », etc., à propos de « Toute chair viendra se prosterner ».) Mais la connaissance (Daat) et la compréhension par lesquelles ils saisissent la grandeur de l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il, chacun selon sa propre mesure

sont, selon son niveau, le niveau des os, qui proviennent du cerveau. (Voyez aussi le Raaya Mehemna, Parshas Shoftim, 275a, sur la notion des os et de la chair.)

Or, bien que les attributs émotionnels soient fonction de la connaissance et de la compréhension, car « l’homme est loué selon son intelligence », le petit selon sa petitesse et le grand selon sa grandeur,

néanmoins, toute la connaissance et la compréhension ne sont pas investies dans les attributs émotionnels ; car la compréhension porte sur la grandeur de l’Infini, béni soit-Il, qui, comme Son Nom l’indique, est sans fin, etc.

8Et « Ta royauté est une royauté sur tous les mondes » : en haut, sans limite, et en bas, sans fin ; Il n’a ni commencement ni fin, etc.

De même, « et Ta domination s’étend à chaque génération » : dans tous les mondes et à chaque génération, qui correspondent aux niveaux du monde et de l’âme, ainsi qu’au niveau de l’année, se déploie le rayonnement de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il ; comme il est écrit : « il n’est réellement aucun lieu vide de Lui ».

9Ainsi, si toute la compréhension intellectuelle était investie dans les attributs émotionnels (midot) du cœur, les attributs émotionnels, amour et crainte, etc., ne pourraient absolument pas contenir ni délimiter cette compréhension ;

au contraire, ils seraient annulés et cesseraient d’exister, comme l’ont dit nos Sages, de mémoire bénie : « Il tendit Son petit doigt parmi eux et les brûla », etc. Au contraire, la compréhension investie dans les attributs émotionnels est un niveau de lueur contractée, une infime parcelle de la compréhension du cerveau, qui est attirée pour s’y investir

dans le cœur, siège des attributs émotionnels ; et ces derniers sont précisément comme les tendons et les vaisseaux sanguins qui relient les os à la chair. Comme il est écrit : « faire connaître aux fils de l’homme Ses actes de puissance » (Guevoura) : il s’agit des retenues (guevourot) et des contractions (tsimtsoumim), comme si elles passaient par de fins tendons, selon l’image employée.

(Quant à ces tendons, on peut dire qu’ils correspondent au niveau des quarante-neuf portes de Bina (compréhension) : c’est la lumière de la compréhension qui sort du cerveau de son discernement, puis est attirée et se répand dans le cœur, comme il est écrit dans le discours commençant par « Les yeux de tous ». Cela rejoint également ce qui a été expliqué dans le discours commençant par « Car la chose est proche de toi », à propos de ce qui est écrit : « et tu choisiras la vie », etc.,

« pour aimer Havaya » : car le choix se fait dans l’intellect, tandis que l’amour se trouve dans le cœur, et le choix précède l’amour ; c’est le niveau de « et tu ramèneras à ton cœur ». Il s’agit des attributs émotionnels dans l’intellect, les quarante-neuf portes de Bina, à partir desquelles ils sont attirés et se répandent dans les attributs émotionnels du cœur, afin de relier le cœur au cerveau. Et dans le Zohar HaRakia)

(Beréchit 51), il écrit que les tendons et les vaisseaux sanguins sont des canaux (tsinorot), qui servent de passage à la lumière intérieure appelée volonté (ratzon) : la lumière est ratzon, et le passage, qui est le réceptacle, est appelé tsinor, les lettres de ratzon. Voir aussi dans la paracha Vaye'hi (234b), sur le verset « et je vous dirai » (ve’agida lakhem) :

103. À présent, cette idée se comprendra également au sujet de la prière, qui correspond aux sacrifices. La contemplation de la grandeur de l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il — du fait que « tout est véritablement considéré comme rien devant Lui », et qu’il n’existe aucune comparaison avec Lui, pas même celle d’une goutte d’eau avec les eaux de l’océan, comme indiqué plus haut — relève du niveau de l’essence.

Lorsque la contemplation relève du niveau de la connaissance (Daat), fermement ancrée, de façon constante et permanente, et qu’elle ne s’évanouit pas après la prière, mais se maintient avec constance et profondeur, depuis le plus profond du cœur, en toute vérité

(Et cela ressemble à ce qui est écrit ailleurs au sujet de « Maskil pour Eitan », Eitan signifiant dur et fort, etc.) De cette connaissance émane alors un rayonnement, qui passe par de fins tendons jusqu’au niveau de la chair, laquelle provient du niveau du sang du cœur,

qui est la source des attributs émotionnels (midot) de l’âme animale : l’amour mauvais, les désirs matériels, ainsi que [l’envie de] l’emporter et de se glorifier, comme indiqué plus haut ; il s’agit de les soumettre et de les transformer en sainteté, celle de

l’âme divine, qui comprend et contemple la grandeur de l’Infini, béni soit-Il. Comme il est écrit : « de tout ton cœur (levavekha) », c’est-à-dire avec tes deux penchants ; car le mauvais penchant lui aussi, qui réside dans le cœur, dans la cavité gauche remplie de sang, se tournera vers l’amour de Lui, qu’Il soit béni. (Voir aussi le Zohar, Vayikra.)

(24a), ainsi que dans le Raaya Mehemna, Parshas Tzav (33b), au sujet de « os de mes os et chair de ma chair » ; d’autres développements figurent dans le Raaya Mehemna, à la fin de Parshas Teitzei (281a), et dans le Zohar, Parshas Acharei (78a).

Ailleurs, dans le Zohar, Bereishis (26a), il est expliqué que « os de mes os et chair de ma chair » désigne la Chekhina supérieure et la Chekhina inférieure. Voir aussi ce qui est écrit à ce sujet dans le discours commençant par « Le Cantique des Cantiques ».

Cette idée est expliquée dans la récitation du Chema : « Écoute, Israël », où « écoute » signifie comprendre : Havaya, notre D.ieu, est véritablement Un et rien d’autre n’existe en dehors de Lui, « dans les cieux au-dessus », etc. ;

Car la force vitale qui est attirée dans les cieux et sur la terre ne l’est que parce que « Havaya est notre D.ieu, Elokim », le niveau du tsimtsoum (contraction), etc. (Et comme il est écrit dans le discours commençant par « Voici les générations d’Its’hak ».) Et comme une goutte par rapport aux eaux de l’océan, etc.

Et cette goutte de force vitale est incluse et unie à son Émanateur Lui-même, au niveau de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), qui est au-dessus de l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout), devant Qui le spirituel et le matériel sont égaux, « comme les ténèbres, ainsi la lumière » ; c’est de là qu’elle est « bénie » (baroukh) et attirée dans l’enchaînement des niveaux descendants, au niveau de la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin), le niveau du « Nom de la gloire de Sa royauté », afin qu’existent une cause et son effet, le spirituel et le matériel.

11Et c’est pourquoi il est dit : « Tu aimeras Havaya, ton D.ieu » : que Havaya Lui-même soit ton D.ieu, afin d’être inclus dans la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, avec ardeur et soif, et de n’avoir absolument aucun autre désir ni aucune autre volonté en dehors de Lui, béni soit-Il.

Comme il est écrit : « Qui ai-je au ciel ? Et avec Toi, je ne désire rien », etc. Car, en vérité, il n’y a rien d’autre que Lui ; et qui désirerait-on en dehors de Lui ?

12Et l’éveil de cet amour dans le cœur de l’homme correspond au sang de l’offrande. Car, outre la chair, les tendons et les os de l’offrande qu’ils présentaient sur l’autel, ils brûlaient aussi la graisse et aspergeaient l’autel de son sang.

L’aspersion du sang correspond à un amour intense, qui découle de la contemplation de la grandeur de l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il, avec un sacrifice de soi (messirout néfech) dans le « Un » même, par une connaissance (Daat) fermement ancrée ;

car cet amour aussi correspond à l’ébullition du sang. (Voyez également ce qui est écrit à ce sujet dans le discours commençant par « Le vingt-cinq Kislev », dans la paracha de Vayéchev, au sujet de « le sang de l’offrande quotidienne précède le nettoyage de deux lampes », etc.)

Cela s’explique par le fait que la connaissance et la contemplation elles-mêmes, qui correspondent au niveau des os, sont du domaine de la froideur, car le cerveau est eau et humidité, etc.

Mais l’amour se trouve dans le cœur, lieu où réside le sang ; là se trouvent l’élément du feu et la soif, etc. (Voyez également ce qui est écrit dans le discours commençant par « Et cela sera pour vous des tsitsit. »)

Cela vient d’une contemplation fermement ancrée, en toute vérité, « au-dedans de l’homme, et dans un cœur profond », jusqu’à ce qu’il donne réellement son âme dans le « Un », sans désirer aucun autre désir ni aucune autre volonté que Lui,

béni soit-Il. C’est pourquoi le désir ardent et la soif grandissent dans le cœur, dans une manifestation d’amour semblable à de véritables flammes de feu : « de tout ton cœur » — tout son cœur et tout son désir sont tournés vers l’amour de D.ieu, jusqu’à l’extinction véritable de l’âme (kelot hanéfech).

Puis viennent « Et ces paroles que Je t’ordonne aujourd’hui seront sur ton cœur » : cela correspond à la combustion de la graisse et du gras de l’animal. Il en va de même chez l’homme physique : s’il a faim et désire manger, c’est à cause de l’ébullition du sang.

13Et ensuite, « rassasier son âme affamée » : il comble sa volonté et son désir ; alors la graisse et le gras augmentent, grâce au plaisir d’avoir satisfait son désir et sa volonté.

De même, à titre d’analogie, dans le service [divin] : après l’aspiration et la soif que l’homme éveillera par l’amour de « de tout ton cœur », il doit prendre ceci à cœur :

que « les paroles » sont les paroles de la Torah et les mitsvot, et que ce sont elles-mêmes « que Je te prescris », Moi-même ; et non pas au niveau du « Nom de la gloire de Sa royauté », au seul niveau de la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin), qui est le niveau d’un nom et non celui de l’essence.

Mais, pour les mitsvot, nous disons : « Qui nous a sanctifiés par Ses commandements » ; cela est séparé des limites des mondes, au-dessus de l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout), au niveau de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin).

Et c’est le sens de : « Israël est saint pour Havaya, prémices de Sa récolte » ; car la récolte se situe au niveau de memalé kol almin, dans l’ordre de l’enchaînement descendant : « il n’est pas un brin d’herbe ici-bas qui n’ait son mazal », « car il est un niveau supérieur à un autre niveau », etc. (Voir aussi ce qui est écrit plus loin à propos de ce verset.)

Israël, en revanche, est le niveau des « prémices de Sa récolte » et le précède, car il se situe au niveau de « saint », en vertu de « Qui nous a sanctifiés par Ses commandements ».

En elles se déploie et s’habille le plaisir sublime, béni soit-Il. Pourtant, les mitsvot elles-mêmes sont aussi revêtues de réalités physiques, [comme dans les ordres de] Zeraïm, Moed, etc., les teroumot et les dîmes, etc.,

à ce sujet, il est dit : « Les préceptes de Havaya sont droits, ils réjouissent le cœur. » « Droits » signifie qu’ils ne relèvent pas de l’enchaînement descendant de cause à effet, du voilement de la Face et de la descente des degrés, qui deviennent toujours plus grossiers et matériels selon un processus ordonné d’habillement, si bien que de la sagesse et de l’intellect divins naît l’intellect humain.

Mais « les préceptes de Havaya » sont « droits » : la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, se répand en eux exactement comme en haut. (Comme il est écrit ailleurs au sujet de l’explication de « faire ce qui est droit aux yeux de Havaya, ton D.ieu » ; voir aussi le Zohar, paracha Vayikra, fin de 15a.)

Car elles sont véritablement Sa sagesse et Sa volonté, qu’Il soit béni ; c’est pourquoi elles « réjouissent le cœur » de l’homme ici-bas, lorsque la Lumière infinie, béni soit-Il, s’y révèle ouvertement.

Comme il est écrit : « et pour les cœurs droits, la joie ». C’est la joie qui vient après la soif de « Tu aimeras », celle de s’attacher à la Lumière infinie, béni soit-Il, elle-même,

lorsqu’il prend à cœur que cette Torah et les mitsvot matérielles qui se trouvent devant nous ont leur fondement dans les « montagnes de sainteté » supérieures, et relèvent du niveau de « droiture », car la Lumière infinie, béni soit-Il, elle-même s’y révèle ici-bas comme en haut, sans qu’y soit voilée la Face au-dessus de la lumière de D.ieu et de Sa sainteté.

14Ainsi, il « rassasiera son âme lorsqu’elle a faim » et satisfera son désir et sa volonté en s’appliquant aux mitsvot et en les accomplissant, ainsi qu’à l’étude de la Torah, qui équivaut à toutes les autres ; car ce sont elles que « Je vous ordonne », Moi-même. Voilà pourquoi il est dit précisément « aujourd’hui » : « aujourd’hui, pour les accomplir »,

car c’est précisément au niveau de « aujourd’hui, pour les accomplir » que se manifeste la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), au-dessus des limites de l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout) ; car « l’accomplissement est en haut » (comme il est écrit dans le Zohar, Parachat Behar, 108b, et dans la Parachat Vayera, 115a).

Voici l’explication : par le seul enchaînement descendant de cause à effet, la descente n’aurait pas pu se poursuivre jusqu’au Monde d’Assiya (Action), monde physique ; car la matérialité et la substance physiques du monde ne sont pas apparues à partir de la spiritualité, et la spiritualité ne produit pas la matérialité.

C’est plutôt comme l’ont dit nos Sages, de mémoire bénie : « Il n’est pas de brin d’herbe ici-bas qui n’ait au-dessus de lui un mazal qui le frappe et lui dit : “Pousse !” » La croissance de la végétation terrestre, par la force de croissance qui se trouve dans la terre, s’opère par l’intermédiaire du mazal.

Cependant, l’apparition de la végétation terrestre et du brin d’herbe véritablement physique ne s’opère nullement par l’intermédiaire du mazal ; elle procède plutôt de la force divine, de la Lumière infinie, béni soit-Il, elle-même, la lumière qui entoure tous les mondes, devant laquelle le spirituel et le physique sont égaux. Et de même que

Il a fait advenir et créé le spirituel, de rien à quelque chose, de même Il a fait advenir et créé le physique, du néant absolu à quelque chose. C’est pourquoi, dans les Dix Paroles, il est écrit : « Qu’ils soient des luminaires », et il est écrit : « D.ieu fit les deux grands luminaires ».

15De même, « Qu’il y ait un firmament », puis « D.ieu fit le firmament » ; « Que la terre fasse sortir des créatures vivantes », puis « D.ieu fit les bêtes de la terre ». Car, au sujet du spirituel, il est dit : « Qu’il y ait »,

et, au sujet du physique, « Il fit » : car le physique a fait l’objet d’un acte de création distinct, puisque le physique ne vint pas à l’existence par la parole qui créa le spirituel. (Voyez aussi ce qui est écrit à ce sujet ailleurs, dans le discours commençant par « Qu’ils apportent des vêtements royaux », ainsi que dans Igueret HaKodech, le discours commençant par « Lui et Ses forces vitales ».)

C’est pourquoi « le cœur de l’homme se réjouira », « oui, dans l’allégresse et le chant », lorsqu’il accomplit l’une des mitsvot de D.ieu, qui sont revêtues précisément dans le physique, lequel est la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin) elle-même. Et cela mérite assurément d’étancher sa soif et son aspiration de « Tu aimeras ».

164. Mais il est encore une autre voie. C’est celle qui conduit à la révélation de l’âme divine, qui comprend et contemple la grandeur de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, afin qu’elle « accomplisse des délivrances » « au cœur de l’homme et d’un cœur profond », pour aimer D.ieu « de tout ton cœur »,

véritablement ; et afin que la puissance du désir de l’âme animale, elle aussi, se transforme et en vienne également à aimer D.ieu : c’est le niveau de la compassion (ra'hamanout), qui consiste à éveiller une grande miséricorde envers l’étincelle divine dans son âme, laquelle est descendue « d’un toit élevé », etc., pour s’envelopper dans un corps et une âme animale, afin de [la] nourrir et de la sustenter selon les besoins du corps, par la nourriture, la boisson, etc.

17C’est pourquoi [les Sages] ont institué, dans les Pessouké déZimra (les versets de louange), de dire deux fois : « Et Lui, étant miséricordieux ». Et, dans la bénédiction de Yotser, nous disons aussi : « Dans Ta grande miséricorde, prends pitié de nous. » Le sens de « Dans Ta miséricorde » est le suivant : « Toute voie d’un homme est droite à ses propres yeux », et il lui semble que telle est la juste mesure,

et que telle est son obligation : satisfaire aux besoins du corps, chacun selon sa condition, dans la mesure qu’il se fixe à lui-même ; il en a besoin à ce point et ne peut s’en passer.

En effet, tel est l’esprit de l’homme, « puisqu’il est, lui aussi, chair ». Mais, en ce qui concerne le Saint béni soit-Il, c’est une très grande descente, sans fin ni limite.

18Et la miséricorde de D.ieu est très abondante face à cette grande descente. C’est pourquoi nous demandons l’abondante miséricorde des Cieux et disons : bien que, selon notre faible intelligence, nous ne ressentions pas cette compassion,

néanmoins, « Dans Ta grande miséricorde, aie pitié de nous ». Grande est la puissance de cette compassion : elle peut éveiller l’amour dans le cœur et dans l’âme animale, par l’intelligence (Bina) et la connaissance (Daat) de l’âme divine, qui comprend la grandeur de D.ieu.

Comme le dit la prière : « Notre Père, Père miséricordieux, qui agis avec miséricorde, aie donc pitié de nous et mets l’intelligence dans notre cœur », etc. (Voyez aussi ce qui est écrit dans Chir Hachirim, dans le discours commençant par « La voix de mon bien-aimé », mentionné plus haut, au sujet de la matsa et du maror, etc. ; et dans la paracha Bamidbar, à la fin du discours commençant par « Et Il parla », au sujet de « selon leurs familles, selon la maison de leurs pères ».

Voyez aussi ce qui est écrit sur le verset « Comme un aigle réveille… », etc. C’est là le sens de « Je vous ai portés sur des ailes d’aigles » : le niveau de l’attribut de miséricorde, par lequel précisément « Je vous ai amenés à Moi », véritablement.)

C’est là le sens du sacrifice perpétuel, qui est offert parmi les agneaux : les agneaux portent en eux le niveau de la compassion, et leur voix est une voix de miséricorde.

Cette compassion est celle dont il est dit : « Comme une brebis devant ceux qui la tondent, elle est muette. » Voici ce que signifie « ceux qui la tondent » : l’agneau a de la laine sur sa peau, et la peau est ce qui sépare la chair de la laine.

Car les poils de laine ne peuvent pousser de la chair elle-même ; ils ne poussent qu’au moyen de la séparation constituée par la peau. Cela se comprendra dans les mondes supérieurs :

car les poils correspondent aux combinaisons de lettres qui s’investissent dans [les mondes de] Béria, Yetsira et Assiya, afin de faire advenir, à partir du néant, un « quelque chose » et une entité distincte. L’apparition du niveau des combinaisons de lettres en tant que mondes distincts se fait par l’intermédiaire d’un écran séparateur, le niveau du firmament (rakiya).

(Et voyez ce qui est écrit à ce sujet dans la paracha de Lekh Lekha, dans le discours commençant par « Et le rideau séparera », ainsi que dans le discours commençant par « Éliyahou ouvrit », dans la paracha de Vayera.) Ceux qui tondent les cheveux sont ceux qui séparent de leur racine le niveau des combinaisons de lettres mentionnées plus haut,

où elles sont attachées et unies à la divinité même, de sorte qu’elles deviennent véritablement des éléments séparés, allant à la suite de la seule force vitale du corps et de l’âme animale ; elles prennent fin et sont coupées de leur racine, jusqu’à ce que ce monde physique apparaisse comme une « chose » et comme un élément véritablement séparé, etc.

(Et voyez ce qui est écrit à ce sujet dans le discours commençant par « Et la lumière de la lune sera », dans la paracha de Tsav.) C’est pourquoi il est dit : « Rachel était stérile », car elle ne donne pas naissance au niveau de l’amour et de la crainte, etc.,

qui sont le niveau des enfants, etc. Puisque « la brebis (ra’hel) reste muette devant ceux qui la tondent », elle est donc au niveau de la femme stérile, qui ne donne pas naissance. C’est pourquoi ils instituèrent, dans le Tikoun ‘Hatsot (l’office de minuit), le Tikoun Ra’hel, afin d’éveiller les pleurs et la compassion.

Comme il est écrit : « Rachel pleure », etc. Puis vient ensuite le Tikoun Léa : elle est « une mère joyeuse de ses enfants », c’est-à-dire la joie qui vient après la naissance de l’amour, lorsqu’elle devient mère d’enfants ; alors elle se délectera, etc.

19Or, le niveau de l’agneau et de la compassion est le niveau de Yaakov, qui gardait le troupeau de Lavan. Moché, notre maître, que la paix soit sur lui, gardait lui aussi le troupeau de Yitro. Cependant, il est dit dans le Zohar : Moché est à l’intérieur, car il est le Berger fidèle (Raaya Mehemna), et Yaakov est à l’extérieur.

L’explication est que cet éveil de compassion vient de Daat, c’est-à-dire de la compréhension de la grandeur de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, qui, comme son nom l’indique, n’a pas de fin, etc.

et qu’il n’y a rien qui puisse Lui être comparé, etc. C’est pourquoi, lorsqu’il prend à cœur que son âme était là-bas incluse dans son Émanateur, béni soit-Il,

avant sa descente, et qu’elle est descendue de manière prodigieuse, toujours plus bas, il éveillera dans son cœur une compassion immense, extrêmement intense, devant l’ampleur et la profondeur de cette descente. En revanche, lorsqu’il n’a pas de connaissance, « toute voie d’un homme lui paraît droite à ses propres yeux ».

20Et comme le dit la prière : « Dans Ta grande miséricorde », etc., comme indiqué précédemment. Or, la transmission de la connaissance (Daat) aux âmes d’Israël se fait par Moché, le Berger fidèle (Raaya Mehemna), car Moché est le garçon d’honneur du Roi (chouchvina deMalka) ; par son intermédiaire, le niveau de Yaakov, celui de la compassion, est ainsi transmis.

C’est là le sens de « Moché à l’intérieur et Yaakov à l’extérieur ». (Voyez aussi ce qui est écrit à propos du verset « Et voici les ordonnances que tu placeras devant eux », etc. ; voyez là-bas. Et à propos du verset « Tes dents sont comme un troupeau de brebis ». Voyez encore, au sujet de Moché et Yaakov, le Zohar, Parachat Balak, 187b, et Parachat Vayétsé, 152b.)

C’est là le sens de ce qui est dit : « Voici l’offrande consumée par le feu que vous offrirez », au pluriel ; car l’offrande de l’agneau, qui est le niveau de la compassion, est une mitsva pour tout Israël, bien qu’elle soit offerte par le Cohen, Aharon, le garçon d’honneur de la Reine (chouchvina deMatronita).

En revanche, pour « faire » l’agneau — c’est-à-dire éveiller et faire naître le niveau de la compassion, afin de le susciter en soi —, il est écrit « tu feras », au singulier ; cela désigne Moché notre maître, que la paix soit sur lui, lui-même,

car c’est lui qui faisait naître et transmettait la connaissance aux âmes d’Israël, afin de susciter la compassion, pour qu’on parvienne à « Tu aimeras Havaya de tout ton cœur », jusqu’à un véritable épuisement de l’âme.

Et cela s’élève au niveau de l’« odeur » (réa’h) ; puis vient ni’hoa’h, terme qui évoque la descente d’un degré (né’hot darga) : la transmission de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, dans les combinaisons des lettres de la prière, « Qui guérit les malades », etc., et « Qui bénit les années », etc. Celles-ci sont le niveau des poils de la laine, qui poussent à travers la peau, afin de ne pas être dans un état de séparation.

C’est à ce propos qu’il est dit que Sandalfon tresse des couronnes pour son Créateur à partir des combinaisons des lettres de la prière ; celles-ci deviennent le niveau du plaisir et une véritable couronne (Kéter). Cela suffit à qui comprend.

(Voyez aussi ce qui est écrit à ce sujet dans le discours qui commence par « La lampe de Hanoucca », etc., « et la mezouza à droite », ainsi que dans le discours qui commence par « Que tes pas sont beaux dans tes sandales » ; voyez encore, au sujet de l’agneau, Parachat Emor, dans l’explication du verset « Le Cohen les balancera avec le pain des prémices ».)

21On peut encore expliquer la raison pour laquelle l’offrande quotidienne provenait précisément des agneaux : il existe deux niveaux, celui des tsadikim et celui des baalei techouva, ceux qui reviennent. Et bien que nos Sages, de mémoire bénie, aient dit : « Là où se tiennent les baalei techouva, les tsadikim parfaits ne peuvent se tenir »,

et cela parce qu’ils viennent avec une force plus grande. Néanmoins, nous trouvons aussi parfois que le niveau des tsadikim est plus élevé, comme dans cette parole : « Avec qui a-t-Il pris conseil ? Avec les âmes des tsadikim » ; voyez également la Guemara, à la fin du chapitre 5 de Berachos. De plus, le tsadik ne craint pas que les forces extérieures puisent leur nourriture.

22Dans le même ordre d’idées, on peut dire [que] le niveau de l’agneau par rapport au taureau est le suivant : le taureau possède davantage de force et de puissance, ce qui ressemble à l’élévation de la techouva (retour), « avec une force accrue » ; c’est pourquoi ses libations sont également plus abondantes. Voyez aussi ce qui est écrit à ce sujet dans la paracha de Chelah, à la fin du discours commençant par « La question des libations ».

Toutefois, l’avantage de l’agneau est qu’il porte de la laine sur sa peau, laine dont proviennent les vêtements ; cela fait allusion aux mitsvot, qui sont appelées des vêtements. De plus, la Torah découle du niveau de « les cheveux de Sa tête étaient comme de la laine pure » ; l’agneau fait donc allusion au niveau du tsadik.

C’est ce que signifient « les agneaux paîtront » (Isaïe 5:17) et « des agneaux pour tes vêtements » (Proverbes 27:26). C’est pourquoi, pour l’offrande perpétuelle quotidienne, il faut précisément un agneau : car la techouva n’est que passagère,

mais dans la constance, il faut le niveau du tsadik. Comme il est écrit à la fin du discours commençant par « Reviens, Israël », à propos de « Prenez avec vous des paroles » et de « Car auprès de Toi est le pardon, afin que Tu sois craint ».

On peut aussi rapprocher kévess, « agneau », du terme de « remplissez la terre et soumettez-la (vekhivchouha) », ainsi que de « et le pays sera soumis ». De même, le tsadik soumet le mauvais penchant.

Et aussi, à l’inverse : il est lui-même soumis devant le Saint béni soit-Il et annule sa volonté devant la Sienne, béni soit-Il, comme dans « et le pays sera soumis devant Havaya » (Nombres 32:22) ;

« Et j’étais comme un agneau docile » (Jérémie 11). Voyez aussi, dans Torah Ohr, le discours commençant par « Esther ajouta encore », ainsi que celui qui commence par « Si tu ne le sais pas », à propos de « Rachel était belle de forme ».

Il fait aussi partie de « ceux qui subissent l’insulte sans insulter à leur tour », ce qui correspond au niveau de « comme une brebis muette devant ceux qui la tondent ». Et dans la Guemara (chapitre 2 de ‘Haguiga, 13a),

À propos du verset « des agneaux (kevasim) pour ton vêtement », ils dirent : « Les choses qui sont les secrets (kivshono) du monde seront sous ton vêtement » ; et Rachi explique : le secret du monde.

Comme dans « la tête dans la saumure (kivsha) » (Chullin 93b) ; « Que vous importent les secrets (kavshei) du Miséricordieux ? » (Berachos 10a) ; « De Moi sont issus les secrets (kevushin) » (Makkos 23b).

Et le sens de « le secret du monde » est le suivant : « la Torah est cachée et révélée, et le Saint béni soit-Il est caché et révélé ». Or, le niveau de Zeir Anpin est appelé « révélé » par rapport à Atik Yomin ;

c’est pourquoi le 'Hessed de Zeir Anpin est appelé « 'Hessed extérieur », et le 'Hessed d’Atik Yomin, « 'Hessed intérieur » (dans l’Idra Rabba, 133b). Et l’émanation depuis le niveau d’Atik Yomin est appelée « les secrets du Miséricordieux », comme dans « Tais-toi ! Ainsi en fut-il décidé dans la pensée », comme il est écrit ailleurs.

Or, le niveau du sacrifice quotidien consiste à faire descendre une grande miséricorde depuis le niveau d’Atika, « devant Havaya », au-dessus du Nom Havaya, etc.

Et c’est là le sens de : « Havaya te guidera toujours (tamid) et comblera ton âme de radiances (tsahatsahot) », comme il est écrit dans le Zohar, tome I, parachat Toldot, 141 (voir aussi ce qui est écrit dans le discours commençant par « Tu as ravi mon cœur ») ;

c’est pourquoi il provenait précisément des agneaux, car ce terme évoque le secret : il s’agit de faire descendre du niveau caché au niveau révélé. C’est là le niveau de tamid (constance), le niveau de « Je n’ai pas changé », etc.

Il y a aussi la rampe (kevesh) de l’autel, et l’interdit : « tu ne monteras pas par des marches » ; cela relève de « marcher avec modestie ». C’est le sens de : « Il monta par la rampe et se tourna vers la corniche qui l’entourait (sovev) », le niveau de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kolla almin).

De même, comme l’ont dit nos Sages, de mémoire bénie : « Pourquoi les chèvres marchent-elles en tête, puis viennent les agneaux (imrei) ? Comme lors de la création du monde : d’abord l’obscurité, puis la lumière. » Ainsi, les agneaux sont appelés « lumière ».

Or, l’unité inférieure (yi'houda tata'a) est appelée « obscurité » par rapport à l’unité supérieure (yi'houda ila'a) ; de même, Zeir Anpin d’Atsilout est lui aussi appelé ainsi par rapport à Atika Kadicha : les cheveux de Zeir Anpin sont « noirs comme un corbeau », tandis que ceux d’Atika Kadicha sont « comme une laine pure ».

On peut aussi dire [que] imrei s’entend comme dans « Tu as exalté (he'emarta) Havaya aujourd’hui » ; Rachi explique (premier chapitre de Berakhot, fin de 6a) [qu’il s’agit] d’un terme exprimant l’importance et la louange. Voyez également ce qui est écrit à propos du verset « Qui est comme Toi parmi les puissants, Havaya » : cette louange se rapporte à Atika Kadicha (dans l’Idra Rabba, 128a).

(Or, le firmament est la parsa (cloison) qui sépare Atsilout de Béria. Il existe cependant plusieurs niveaux de parsa, comme il est écrit ailleurs à propos du verset « Et le rideau séparera », etc.

Quant au niveau de la peau de l’agneau : puisque, même après la séparation opérée par le firmament, des poils en proviennent, lesquels sont du niveau de la laine, niveau élevé, cela indique que le firmament qui sépare est semblable au rideau séparant le saint du saint.

En revanche, chez les chèvres, les poils donnent une nourriture aux forces extérieures ; cela indique que la peau qui sépare est d’un niveau inférieur et distingue le saint du profane. C’est pourquoi il est dit : « Tes cheveux sont comme un troupeau de chèvres qui dévalent », etc.

À plus forte raison en va-t-il ainsi des autres animaux, dont les poils ne conviennent pas à des vêtements comme la laine. Ainsi, c’est précisément dans la peau de l’agneau qu’est évoquée la réparation de la parsa, ainsi que celle des lettres qui passent à travers la parsa afin qu’elles ne soient pas au niveau de la séparation, etc. C’est pourquoi l’offrande perpétuelle était précisément prise parmi les agneaux.

Et la racine de cette peau et de ce firmament est le niveau de la « membrane de l’air » (kruma d’avira), etc., comme il est écrit ailleurs à propos du fait que le terme « séparation » est mentionné deux fois dans le passage « Qu’il y ait un firmament », etc.)

23Résumé. (1) Les deux occurrences de « et tu diras » signifient : immédiatement et pour les générations. « Tu offriras », « tu feras ». Avant la création du monde, Lui et Son Nom étaient seuls, car la lumière était incluse dans le Luminaire lui-même.

Après la création du monde, la lumière se mit à se déployer ; c’est là une grande descente pour la lumière, comme il est écrit dans le discours qui commence par « Sonnez [du chofar] à la nouvelle lune ».

24Et cela vise une élévation : que le « quelque chose » soit annulé dans le « néant ». « Ce Léviathan, Tu l’as formé pour jouer avec lui. » Voir aussi ce qui est écrit à ce sujet dans le discours commençant par « Voici les étapes »,

et dans le discours commençant par « Je [suis Havaya] », dans la section sur les tsitsit. Tel est le sujet du chant des anges. L’annulation essentielle du « quelque chose » dans le « néant » se réalise par l’acte des sacrifices ; c’est pourquoi le chant accompagnait le sacrifice.

Tel est également le sujet de la prière. On peut dire que c’est pourquoi, dans la prière, on récite d’abord les Pessouké deZimra (versets de louange) et le Chant de la mer, comme il est écrit dans le discours commençant par « Alors Moché et les enfants d’Israël chantèrent ». Le sens de « Mon pain pour Mes sacrifices consumés par le feu » :

pour le niveau des Sérafim. (2) Quant au fait que le sacrifice perpétuel provienne précisément d’agneaux, bien que la « face du bœuf » soit à la tête de tous les sacrifices, dans le passage « Un bœuf, un mouton ou une chèvre », comme il est écrit dans le Midrach Rabba à cet endroit, chapitre 27,

c’est parce que l’agneau a une voix de miséricorde ; voir ce qui est écrit dans le discours commençant par « Le kohen les balancera ». Il a aussi de la laine sur la peau, à laquelle est comparé le niveau exprimé par « et les cheveux de Sa tête comme de la laine pure ».

(Et il est écrit : « Même s’ils sont rouges comme l’écarlate, ils deviendront comme la laine » ; voir ce qui est écrit dans le discours commençant par « Prêtez l’oreille, cieux ». Or, au sujet de l’olas tamid (l’holocauste perpétuel), le saint Arizal expliqua que les lettres de olas forment le mot tola (ver écarlate) ; voir ce qui est écrit dans le discours commençant par « Le statut de la Torah », à propos du « ver (tola’at) Yaakov ».)

Or, la chair, les tendons et les os du sacrifice perpétuel montaient tous sur l’autel. Les os proviennent du cerveau, qui relève de 'Hokhma, Bina et Daat ; voir aussi ce qui est écrit dans l’explication sur « Il parla » des Dix Commandements : les os sont liés à l’os du crâne, qui recouvre le cerveau.

Mais ils contiennent également de la moelle (moa’h). La chair provient du sang qui se trouve dans le cœur, siège des attributs émotionnels (midot). Les tendons relient la sagesse aux attributs émotionnels, c’est-à-dire les os à la chair.

Et tout cela montait entièrement. (3) De même, dans la prière, la contemplation et la connaissance (Daat) du fait que « tout est considéré comme rien devant Lui » constituent le niveau des os.

(Voir aussi Midrash Rabbah, Paracha Emor, fin du chapitre 30, sur le verset « Tous mes os diront » : « la colonne vertébrale », etc. ; et le Zohar, partie III) (Pinchas, 256a) :

« la moelle épinière, dans laquelle il y a dix-huit vertèbres », etc., « correspondant aux dix-huit bénédictions de la prière », etc. Voir aussi ce qui est écrit à ce sujet dans le discours commençant par « Il n’a pas vu d’iniquité en Yaakov ».

De même, dans le Talmud de Jérusalem, à la fin du premier chapitre de Berakhot, [il est dit] qu’il faut s’incliner pendant la Chemoneh Esreh jusqu’à ce que toutes les vertèbres ressortent, en vertu de « Tous mes os diront ».

Tout cela permet de comprendre le niveau des os dans la prière, qui correspond à l’offrande quotidienne ; de là, des tendons sont attirés vers le niveau de la chair, afin de transformer les attributs émotionnels de l’âme animale.

(Selon ce qui est écrit dans le Zohar au sujet de l’explication de « os de mes os et chair de ma chair », et dans le Pardes, à l’entrée « Etsem » (os), on peut dire que les os correspondent au niveau de l’unité supérieure (yi'houda ila'a), pour le sacrifice de soi (messirout néfech) dans « Un » ; et que la chair correspond à l’unité inférieure (yi'houda tata'a), au niveau de « de toute ton âme ». Voir aussi ce qui est écrit dans le discours commençant par « Je te fiancerai à Moi », au sujet de « mon cœur et ma chair chanteront ».

Il faut que ces deux niveaux soient unis, à l’image de « la ville qui est unie ensemble », comme cela a été expliqué dans le discours commençant par « Voici les comptes du Michkan » ; cette union s’opère par les tendons qui les relient. Voir ce qui est écrit dans le discours commençant par « Et Yehoshoua envoya », etc., « des espions ». Voir aussi dans le Pardes, à l’entrée « Gad » : le guimel, qui est Bina, abreuve le dalet, qui est Mal'hout ;

et cet abreuvement se fait par le tsadik, le niveau du youd placé entre le guimel et le dalet) (voir le Zohar, partie I, Vayé'hi, 234b) ; c’est-à-dire,

Car le guimel est leur expression générale et collective — Kéter, 'Hokhma et Bina — d’où procède le flux de l’annulation de l’unité supérieure, qui est le youd, afin qu’en découle l’annulation de l’être à néant, etc.,

et afin qu’[Il] « délivre le pauvre de plus fort que lui » ; voir Midrash Rabbah, Vayera (début du chapitre 54), et le Zohar, Part III, Va'eschanan (267b), qui expliquent que cela désigne le mauvais penchant. La projection du sang correspond au niveau d’un amour intense.

Et ensuite : « Et ces paroles que Je t’ordonne aujourd’hui » ; cela correspond à la combustion de la graisse, au niveau du plaisir, car « les préceptes de Havaya sont droits, ils réjouissent le cœur ».

C’est-à-dire : « aujourd’hui, pour les accomplir » ; « l’accomplissement a lieu en haut ». Voir aussi ce qui est écrit sur le sens du mot « aujourd’hui » dans le discours commençant par « Le jour de Chemini Atséret », à propos de l’explication de « C’est le jour que Havaya a fait ». (4)

Mais la voie qui mène à la révélation de l’âme divine, afin qu’il y ait « Tu aimeras de tout ton cœur » — voir ce qui est écrit dans le discours commençant par « Havaya est pour moi parmi ceux qui me secourent », à propos de l’explication de « de tout ton cœur », afin que cela soit intériorisé, etc. — est le niveau de la compassion.

(Et c’est pourquoi nous mentionnons : « Dans Ta grande miséricorde, prends pitié de nous » dans la bénédiction « Qui forme les luminaires », afin qu’ait lieu l’union du soleil et de la lune, et que les méorot [luminaires] ne fassent pas défaut. Voir le Talmud de Jérusalem, chapitre 3 de Taanis, halakha 3 ; le Zohar, Part I, Bereishis) (19b, 46b),

Toldos (146a), début de Parshas Vayishlach (166a), et dans le commentaire du Ramaz à cet endroit ; mais plutôt le niveau de « tu ne manqueras de rien », ainsi que dans « dans la joie et la gaieté du cœur, grâce à l’abondance de tout ». En effet, la lune est la Communauté d’Israël (Knesses Yisrael), comme il est écrit dans le discours commençant par « Au troisième mois après la sortie des enfants d’Israël ».

La lumière du soleil y sera attirée ; c’est le « soleil » de Havaya, afin que l’annulation de l’unité supérieure — le fait que « tout est considéré comme néant devant Lui » — soit intériorisée et saisie, comme l’annulation du rayonnement solaire dans le soleil. Voir ce qui est écrit sur le verset « car le soleil m’a regardée »,

et ce qui est écrit dans le discours commençant par « Je ferai tes fenêtres (shimshosayich) de kadkod », ainsi que dans le discours commençant par « Et il arrivera, de nouvelle lune en nouvelle lune », au sujet de « un soleil de justice, avec la guérison », etc. Voir aussi la Guemara, chapitre 4 de Tamid (fin de 31b), sur le verset « deux par jour » : « correspondant au jour ».

Et le commentateur explique : face au soleil. Rabbi Ovadiah de Bartenura l’écrit également là, dans son commentaire sur la Michna, et [c’est aussi ce qu’indique] le Rambam (chapitre 1 des Hilkhot Temidin, loi 11).

Et cela (dans la ligne de ce qui a été dit plus haut : faire descendre la révélation du « soleil » de Havaya ; tout cela s’accomplit par l’agneau, niveau de la miséricorde). Cette compassion est conforme à ce qui est écrit : « comme une brebis muette devant ceux qui la tondent » (Isaïe 53:7) ;

et voir à ce sujet le Zohar, partie II, Va’era (29b). Et c’est pourquoi « Rachel était stérile ». Il faut donc éveiller la miséricorde, qui relève du niveau de Yaakov.

Et cela est produit et attiré depuis le niveau de Moché, qui est Daat, d’où la miséricorde prend naissance. C’est le sens de « tu feras un agneau » : « tu feras », au sens littéral.

(Comme dans ce qui est écrit : « Ou qu’il saisisse Ma force, qu’il fasse la paix avec Moi ; qu’il fasse la paix avec Moi » : il produit effectivement le niveau de la paix supérieure et de la paix inférieure, comme l’écrit le Ramaz, Parachat Bamidbar.)

(118a). Voir aussi ce qui est écrit dans la Parachat Behar (110b) sur le verset « et fais le bien » : « et fais », au sens littéral ; voir là-bas dans le Ramaz. Et ce qui est écrit ailleurs au sujet du verset « et vous les accomplirez » : « comme si vous M’aviez fait ».

Voir aussi Me’orei Or, lettre kaf, section 64, au sujet de keves et kevasim (agneau et agneaux). Voir le Zohar, partie I, Vayetzei, fin de 156b. Il en va de même pour « et tu feras le second agneau ».

Et « vous offrirez » est une mitsva pour tout Israël (voir le Zohar, partie I, ‘Hayé, 133a, et méditer attentivement ; et dans la paracha Vaye’hi, 229b). Et c’est là le « parfum agréable » des offrandes.

25On peut encore dire, au sujet de l’agneau : bien que le bœuf ait davantage de force, ce qui fait allusion au niveau de « avec une force accrue », néanmoins l’agneau, qui a de la laine sur la peau, fait allusion au niveau du tsadik ; or le niveau du tsadik doit être constant (tamid).

De plus, keves (agneau) est un terme [apparenté à] « les choses cachées du monde » (kivchono) : il s’agit de faire descendre du niveau caché au niveau révélé. Imrei (agneaux) évoque « Tu as exalté Havaya » (he’emarta). Et la question de la peau et du firmament, etc.