צו את בני ישראל ואמרת אליהם את קרבני…

1“Ordena a los hijos de Israel y diles: Mi ofrenda, Mi pan para Mis ofrendas ígneas”, etc. “Y les dirás: Esta es la ofrenda ígnea que ofrecerán”, etc.; “el cordero, uno, lo harás por la mañana”, etc.

[Es preciso] comprender la repetición de “y les dirás” dos veces, así como el cambio de expresión: está escrito “que ofrecerán”, y está escrito “el cordero, uno, lo harás”, una expresión de hacer.

Además, “ofrecerán” está en plural, mientras que “harás” está en singular. La explicación es conforme a lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: siempre que se dice “ordena”, se aplica de inmediato y para las generaciones (Bamidbar Rabbah, capítulo 7).

Esta es la razón de la doble expresión “y les dirás”. “Y les dirás” [se refiere] a lo inmediato, es decir, a las ofrendas que se ofrecían mientras el Templo estaba en pie; “y les dirás” significa para las generaciones, pues [los Sabios] instituyeron la plegaria en correspondencia con las ofrendas diarias (tamid).

Ahora bien, es preciso comprender cómo la plegaria corresponde a las ofrendas diarias, que son corderos de un año; la plegaria es una súplica por misericordia, así que ¿cómo puede ocupar el lugar de la ofrenda?

[También es preciso] comprender lo que está escrito acerca de las ofrendas: “un aroma agradable” (reiaj nijoaj), expresión relacionada con la satisfacción (nájat rúaj); y, acerca de Noaj, está escrito: “Y Havaiá percibió el aroma agradable”.

¿Qué satisfacción obtiene del aroma de las ofrendas? (Véase también el Zohar, Parshat Noaj, 65a). Sin embargo, la explicación es la siguiente. Pues

es sabido que el propósito del descenso del alma a este mundo, para investirse en un cuerpo y en el alma animal, es que el descenso sea en aras de un ascenso. Ahora bien, antes de que el mundo fuera creado, Él y Su Nombre estaban solos.

“Su Nombre” (shemo) tiene el mismo valor numérico que ratzón (voluntad), que es la fuente del flujo de influencia y de la fuerza vital de los seres creados; como surgió en Su voluntad simple ser Rey, se lo llama “Su Nombre”.

2Y como dice la expresión: «Único, Vida de los mundos, Rey»: Él es solo, único y singular, mientras que «Vida de los mundos» no es más que el nivel de «Rey», etc.

Y antes de que el mundo fuera creado, existían solamente Él y Su Nombre, pues el nivel de Su Maljut (soberanía) estaba incluido en el Ein Sof, bendito sea, mismo, y es llamado la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, que es luz y resplandor.

Y la luz estaba incluida en la Fuente de luz misma. Pero después de que el mundo fue creado, la luz y el resplandor comenzaron a expandirse para dar vida a los seres creados, llevándolos de la nada absoluta (ayin) a algo (yesh), en el orden de la cadena descendente de los niveles (hishtalshelut), mediante una relación de causa y efecto, hasta este mundo físico,

que es el «algo» físico, una entidad verdaderamente separada. (Y véase lo que se explica acerca de esto en Shir HaShirim, en el discurso que comienza «La voz de mi amado», sobre la explicación de «Tu realeza es una realeza sobre todos los mundos».)

Y esto constituye un gran descenso con respecto a la luz y el resplandor que estaban incluidos en la Luz Infinita, bendito sea. El propósito de este descenso es posibilitar un ascenso: que haya [un tránsito] de algo a nada, de modo que también el «algo» se anule y quede incluido en la Luz Infinita, bendito sea, misma.

Y este es el ascenso principal, sobre el cual se dice: «Este Leviatán Tú formaste para jugar con él» (lesajek); pues de esto surgen arriba la risa (sejok) y la alegría, mediante la anulación (bitul) del «algo» en la «nada».

Pues llegar a existir de la nada a algo es el proceso de la creación, como está escrito: «Y la sabiduría se encuentra de la nada» (meayin). Y Jojmá (sabiduría) es la primera revelación de la cadena descendente de los mundos.

En cambio, llegar a existir de algo a nada es algo nuevo y un cambio de la naturaleza. (Y véase lo que se explica en la explicación del versículo «En los días venideros echará raíces».) Y la fuente principal de la risa y la alegría es el cambio y la novedad, como cuando se presenta ante reyes y nobles algo novedoso y diferente para despertar alegría y risa.

Y asimismo está escrito: “Renuevas la faz de la tierra”; “Havaiá se alegrará en Sus obras”. (Y véase Sefer Shel Beinonim [Tanya], al final del capítulo 33. Y se lo llama Leviatán porque «Leviatán» es un término que expresa unión, como en «se unirán a ti y te servirán», en la parashá de Koraj) (18:3);

“que se unen a Havaiá para servirlo” (en Isaías, capítulo 56). Tal es, entonces, el sentido de la unión y la adhesión de lo existente a la nada, por medio de la anulación.

Ahora bien, abajo, la anulación de lo existente ante la nada consiste en la anulación de lo físico ante lo espiritual. Pero, en verdad, arriba, también el nivel de lo espiritual es un nivel de “existente”, pues “no hay hierba abajo que no tenga un mazal (constelación)”, etc.,

y el mazal recibe de los guardianes de los Ofanim; los Ofanim reciben de las Jayot santas de la Carroza, y las Jayot, de los Serafim, etc.; de modo que el mazal está en el nivel de “existente” en relación con los Ofanim, y los Ofanim, en relación con las Jayot santas.

3Y acerca de esto dijeron: “Todos los que tienen un collar salen con el collar”: pues el canto y la melodía son el nivel de la alegría y el deleite, que constituyen el nivel de su salida de su envoltura, es decir, el nivel de las vasijas.

que los limitan; como es sabido, toda la fuerza vital que se extiende a los seres creados pertenece al nivel de luces y vasijas. Y por medio del canto que entonan los ángeles, salen del nivel de sus vasijas para quedar incluidos en la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea Él, mismo,

pues allí “hay fuerza y alegría en Su morada”. (Y véase lo escrito acerca del tema del canto en el discurso que comienza “Yaval, él fue”, en Parshat Bereshit, y en el discurso que comienza “Un salmo, un canto para la inauguración de la Casa”).

Ahora bien, la principal autoanulación de algo ante la nada ocurre en el acto de las ofrendas, pues el alma de los animales proviene del nivel de “la cara de un buey a la izquierda”.

Y mediante la ofrenda asciende y queda incluida en su raíz, en el nivel de la “cara de un buey” de la Carroza; por eso se cantaba [sobre] la ofrenda, como está escrito acerca de esto en el discurso que comienza “Y el nombre de su hermano era Yuval”. Y desde allí asciende cada vez más alto, hasta la cumbre

de las alturas, por medio del “león que consume las ofrendas”; pues, así como abajo la ofrenda se realiza por medio del kohen, el hombre de Jésed, así también despierta arriba el nivel de Jésed, el “león que consume las ofrendas”; y, más alto que lo alto, el nivel de Jésed supremo, el nivel de “Su diestra me abraza”, para quedar incluido en la Luz Infinita, bendito sea Él, mismo.

4Y así es el asunto de la plegaria. Pues es sabido que Mijael, el gran príncipe, ofrece las almas de Israel sobre el altar.

Y como dice la expresión: “y las ofrendas ígneas de Israel y su plegaria”. Y abajo, al estar [las almas] investidas en el cuerpo físico, esto corresponde al nivel del gran amor (ahavá rabá) que viene de arriba durante su plegaria, para elevarlas y vincular el alma de Israel con el D'os viviente, y para que se apegue a la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, misma.

Y esto es [lo que significa] “Mi pan para Mis ofrendas ígneas”. “Para Mis ofrendas ígneas” (le'ishai) significa “para Mi fuego”: aquellos que arden y se inflaman hacia Mí, es decir, los Serafim, que corresponden al nivel de un fuego encendido, un fuego que arde constantemente en su corazón con un anhelo grande y maravilloso y con un amor intenso, como llamaradas de fuego, para anularse e integrarse en la Luz Infinita, bendito sea, debido a su gran comprensión,

pues ellos se encuentran en el Mundo de Beriá (Creación), que está por encima del Mundo de Yetzirá (Formación) y [del] Mundo de Asiá (Acción). (Y véase lo escrito en el discurso que comienza “Y seré santificado en medio de los hijos de Israel”, acerca de “un grupo dice ‘Santo’ una vez”, y en el discurso que comienza “Soy negra, pero hermosa”). Y la ofrenda se convierte para ellos en el nivel de pan,

pues “no hay hierba abajo”, etc., y el mazal recibe de los guardianes de los Ofanim, los Ofanim de las Jayot santas de la Carroza, y las Jayot de los Serafim. Por eso, cuando la ofrenda es elevada, asciende y se integra hasta alcanzar el nivel de los Serafim, y se convierte para ellos en el nivel de pan.

Como el pan, que es digerido en las entrañas de la persona y se convierte en la misma carne y sangre de la persona, hasta que se vuelve su alimento y le añade fuerza y fuerza vital.

Así también, la ofrenda es digerida e integrada en las Jayot y los Serafim, hasta que se convierte en su alimento y añade fuerza y fuerza vital a los Serafim, para elevarlos y para ser absorbidos en el cuerpo mismo del Rey.

(Y véase lo escrito en Igueret HaKodesh, al final del discurso que comienza “Él y Sus fuerzas vitales”; y véase lo escrito en la explicación del versículo “Pues como los cielos nuevos”, y en el discurso que comienza “Así dice”, etc., “Y te daré lugares para caminar entre los que están de pie”):

52. Pero [debemos] comprender por qué la ofrenda diaria (tamid) era de un cordero. La explicación es que, aunque la fuerza vital del alma de los animales desciende y se extiende desde el nivel del “rostro de un buey” de la Carroza, y es allí adonde asciende,

sin embargo, D'os eligió específicamente corderos. Pues el cordero tiene una voz de misericordia, el atributo de Yaakov; y además, tiene lana en la piel, de la cual [se confeccionan] la mayoría de las prendas, como está escrito: “y con el vellón de los corderos se calentaba”.

6Y arriba, la piel corresponde al firmamento (rakía), del cual se extrae el nivel de las combinaciones de letras, que son el nivel de los cabellos. Acerca de esto dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria, que el ángel Sandalfón ata coronas para su Hacedor a partir de las combinaciones de las letras de la plegaria. “Los asuntos son antiguos”, y no hace falta extenderse.

Sin embargo, la carne, la grasa, la sangre, los tendones y los huesos de la ofrenda diaria subían todos, enteramente, sobre el altar; pero la piel con la lana se entregaba al kohén que la ofrecía,

como está escrito: “la piel de la ofrenda de elevación que ofreció, para el kohén”, etc. Porque no puede incluirse con la fuerza vital del alma animal

como [sí pueden] la carne, la grasa, la sangre, los huesos y los tendones; por eso no se quema junto con ellos. Más bien, toda ella se entrega al kohén que la ofrece, tal como está, entera, con la lana.

7Ahora bien, la explicación del concepto de la carne, los tendones y los huesos de arriba, a modo de analogía, se comprenderá a partir de lo escrito en los libros de anatomía: que la formación de los huesos proviene del cerebro, y la formación de la carne proviene de la sangre, cuyo lugar es el corazón, [y] de la cual se forma la carne. Y como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “lo blanco, de lo cual [provienen] los huesos”, etc.

Ahora bien, el corazón es el lugar donde residen los atributos emocionales (midot), el amor y el temor, etc.; y estos son precisamente el nivel de la ebullición de la sangre en el corazón físico: el amor negativo, los deseos físicos, etc., y [el impulso de] prevalecer, etc.

Y así también arriba: el campamento de Mijael, con su intenso amor, y el campamento de Gavriel, etc., son precisamente el nivel de la carne que se extrae de la sangre del corazón

(Y véase lo escrito sobre esto en el discurso que comienza “Cuando enciendas”, acerca de “Por tu vida, lo tuyo es mayor que lo de ellos”, y en el discurso que comienza “Y sucederá que de luna nueva”, etc., acerca de “toda carne vendrá a postrarse”). Pero el conocimiento (Daat) y la comprensión con los que comprenden la grandeza del Infinito (Ein Sof), bendito sea, cada uno según su propia medida

y, según su nivel, constituye el nivel de los huesos, que provienen del cerebro. (Y véase el Raaya Mehemna, Parshas Shoftim, 275a, sobre el concepto de los huesos y la carne.)

Ahora bien, aunque los atributos emocionales corresponden al conocimiento y la comprensión, pues “el hombre es alabado según su intelecto”, el pequeño según su pequeñez y el grande según su grandeza,

sin embargo, no todo el conocimiento y la comprensión se invisten en los atributos emocionales; pues la comprensión versa sobre la grandeza del Infinito, bendito sea, quien, tal como es Su Nombre, así es Él: no tiene fin, etc.

8Y “Tu reinado es un reinado sobre todos los mundos”: arriba, sin límite, y abajo, sin fin; Él no tiene principio ni fin, etc.

Y asimismo, “y Tu dominio se extiende en cada generación”: pues en todos los mundos y en cada generación, que corresponden a los niveles de mundo y alma, y también al nivel de año, se prolonga el resplandor de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea Él; como está escrito: “no hay lugar vacío de Él” en absoluto.

9Si es así, si toda la comprensión intelectual estuviera investida en los atributos emocionales (midot) del corazón, los atributos emocionales —el amor y el temor, etc.— no podrían contener ni delimitar en absoluto la comprensión;

más bien, quedarían anulados de la existencia, como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Extendió Su dedo meñique entre ellos y los quemó”, etc. Más bien, la comprensión que está investida en los atributos emocionales es el nivel de un destello contraído, una minúscula porción de la comprensión del cerebro, que es atraída para investirse

en el corazón, el lugar de los atributos emocionales; y estos son precisamente el nivel de los tendones y los vasos sanguíneos que conectan los huesos con la carne. Como está escrito: “Para dar a conocer a los hijos del hombre Sus actos poderosos (guevurot)”: estos son las contenciones (guevurot) y las contracciones (tzimtzumim), como si fueran tendones delgados, a modo de analogía.

(Y respecto de estos tendones, puede decirse que este es el nivel de los cuarenta y nueve portales de Biná (entendimiento): la luz de la comprensión que sale del cerebro de la comprensión de uno, y es atraída y se extiende al corazón, como está escrito en el discurso que comienza “Los ojos de todos”. También en consonancia con lo explicado en el discurso que comienza “Pues la cuestión está cerca de ti”, acerca de lo escrito: “Y elegirás la vida”, etc.,

“para amar a Havaiá”: pues la elección está en el intelecto y el amor está en el corazón, y la elección precede al amor; y este es el nivel de “Y lo llevarás a tu corazón”. Este es el concepto de los atributos emocionales dentro del intelecto, los cuarenta y nueve portales de Biná, desde los cuales se atrae y se extiende a los atributos emocionales del corazón, para conectar el corazón con el cerebro. Y en Zohar HaRakia)

(Bereshit 51) escribe que los tendones y los vasos sanguíneos son canales (tzinorot), que sirven de conducto para la luz interior llamada voluntad (ratzón): la luz es ratzón, y el conducto, que es la vasija, se llama tzinor, las mismas letras que ratzón. Y véase en la parashá de Vayejí (234b), acerca del versículo “Y les contaré (ve’aguidá lajem)”:

103. Y ahora también se comprenderá este asunto en relación con la plegaria, que corresponde a los sacrificios. La contemplación de la grandeza del Infinito (Ein Sof), bendito sea, de cómo “todo ante Él es considerado como verdaderamente nada” y de que nada puede compararse con Él, ni siquiera como una gota de agua comparada con las aguas del océano, como se mencionó antes, constituye el nivel de los huesos.

Cuando la contemplación corresponde al nivel del conocimiento (Daat) firmemente arraigado, de manera permanente y constante, y no pasa ni se desvanece después de la plegaria, sino que perdura con constancia y profundidad, desde lo más profundo del corazón, con absoluta verdad

(y esto es semejante a lo que está escrito en otro lugar acerca de “un maskil de Eitán”, pues eitán significa duro y fuerte, etc.); entonces, de este conocimiento se extiende un destello, a través de tendones delgados, al nivel de la carne, que proviene del nivel de la sangre del corazón,

que es la fuente de los atributos emocionales (midot) del alma animal: el amor negativo, los deseos físicos y [el impulso de] imponerse y la propia glorificación, como se mencionó antes; para someterlos y transformarlos en santidad

del alma divina, que comprende y contempla la grandeza del Infinito, bendito sea. Y como está escrito: “con todo tu corazón (levaveja)”, es decir, con tus dos inclinaciones; pues también la inclinación al mal, cuyo lugar está en el corazón, en la cavidad izquierda, llena de sangre, se volverá hacia el amor a Él, bendito sea. (Y véase el Zohar, Vayikra)

(24a), y en el Raaya Mehemna, Parshas Tzav (33b), acerca de “hueso de mis huesos y carne de mi carne”; y también sobre este asunto en el Raaya Mehemna, al final de Parshas Teitzei (281a), y en el Zohar, Parshas Acharei (78a).

Y en otro lugar, en el Zohar, Bereishis (26a), se explica que “hueso de mis huesos y carne de mi carne” se refiere a la Shejiná superior y la Shejiná inferior. Y véase lo escrito acerca de esto en el discurso que comienza “El Cantar de los Cantares”.

Y este asunto se explica en la recitación del Shemá: “Escucha, Israel”, donde “escucha” implica comprensión: que Havaiá, nuestro D'os, es verdaderamente Uno y que no hay nada fuera de Él, “en los cielos arriba”, etc.;

pues la fuerza vital que se extiende en los cielos y la tierra se debe únicamente a que Havaiá, nuestro D'os, es Elokim, el nivel del tzimtzum (contracción), etc. (Como está escrito en el discurso que comienza: “Estas son las generaciones de Yitzjak”). Y como una gota frente a las aguas del océano, etc.

Y esa gota de fuerza vital está incluida y unida con su Emanador mismo, en el nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), que está por encima de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut), ante Quien la espiritualidad y la materialidad son iguales, “como la oscuridad, así también la luz”; de allí es “bendecida” (baruj) y atraída hacia abajo a lo largo de los niveles descendentes, en el nivel de la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin), el nivel del “Nombre de la gloria de Su soberanía”, de modo que haya causa y efecto, espiritualidad y materialidad.

11Y por eso: «Amarás a Havaiá, tu D'os»: que Havaiá mismo sea tu D'os, para quedar incluido en la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, con anhelo y sed; y que no tenga en absoluto ningún otro deseo ni voluntad aparte de Él, bendito sea.

Como está escrito: «¿A quién tengo en los cielos? Y fuera de Ti, nada deseo», etc.; pues, en verdad, no hay nada aparte de Él, ¿y a quién desearía uno fuera de Él?

12Y el despertar de este amor en el corazón de una persona corresponde al nivel de la sangre de la ofrenda. Pues, además de la carne, los tendones y los huesos de la ofrenda que se ofrecía sobre el altar, también quemaban la grasa y rociaban la sangre sobre el altar.

Y rociar la sangre corresponde al nivel del amor intenso que se despierta al contemplar la grandeza del Infinito (Ein Sof), bendito sea, con autosacrificio (mesirut néfesh) en el mismo “Uno”, mediante un conocimiento (Daat) firmemente arraigado;

pues también este amor corresponde al nivel del hervor de la sangre. (Y véase lo escrito sobre este tema en el discurso que comienza “El veinticinco de Kislev”, en la parashá de Vayeshev, acerca de que “la sangre de la ofrenda diaria precede a la preparación de dos lámparas”, etc.)

Esto se debe a que el conocimiento y la contemplación mismos, que corresponden al nivel de los huesos, son fríos por naturaleza, pues el cerebro es agua y humedad, etc.

Pero el amor está en el corazón, lugar donde reside la sangre; allí se encuentran el elemento del fuego y la sed, etc. (Y véase lo escrito en el discurso que comienza “Y será para ustedes como tzitzit”.)

Y esto se debe a la contemplación firmemente arraigada, con absoluta verdad, “en el interior del hombre y en lo profundo del corazón”, hasta que entrega su propia alma al decir “Uno”, de modo que no desea ningún otro deseo ni voluntad fuera de Él,

bendito sea. Por eso crecen en el corazón el anhelo y la sed, manifestándose un amor como auténticas llamaradas de fuego, “con todo tu corazón”: todo su corazón y todo su deseo están dirigidos al amor a D'os, hasta el agotamiento real del alma (kelot hanéfesh).

Y después, “Y estas palabras que Yo te ordeno hoy estarán sobre tu corazón”, corresponde al nivel de quemar la grasa y el sebo del animal. Lo mismo sucede con la persona física: cuando siente hambre de comer, [es] a causa del hervor de la sangre.

13Y después, “para saciar su alma cuando tiene hambre”, satisface su voluntad y su deseo; entonces aumentan la grasa y la adiposidad, debido al deleite de haber satisfecho su deseo y su voluntad.

Y así también, a modo de analogía, en el servicio [divino]: después del anhelo y la sed que una persona despierta en el amor de “con todo tu corazón”, debe tomar esto en consideración:

que “las palabras” son las palabras de la Torá y las mitzvot, y son precisamente aquellas “que Yo te ordeno”, Yo mismo; y no en el nivel de “el Nombre de la gloria de Su soberanía”, únicamente en el nivel de la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin), que es el nivel de un nombre y no el nivel de la esencia.

Pero respecto de las mitzvot decimos: “que nos ha santificado con Sus mandamientos”; esto está separado de los límites de los mundos, por encima de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut), en el nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin).

Y este es [el sentido de] “Israel es santo para Havaiá, las primicias de Su cosecha”: pues la cosecha corresponde al nivel de memalé kol almin, al orden de la cadena descendente de los mundos: “no hay hierba abajo que no tenga un mazal”, “pues uno más elevado que otro”, etc. (Y véase lo escrito más adelante acerca de este versículo.)

En cambio, Israel constituye el nivel de “las primicias de Su cosecha” y la precede, pues Israel está en el nivel de “santo”, en virtud de “que nos ha santificado con Sus mandamientos”.

Y en ellas se atrae y se reviste el deleite supremo, bendito sea, aunque las mitzvot también están revestidas de elementos físicos, [como en los órdenes de] Zeraim, Moed, etc., terumot y diezmos, etc.,

acerca de esto se dice: “Los preceptos de Havaiá son rectos, alegran el corazón”. “Rectos” significa que no proceden por la cadena descendente de causa y efecto, en el nivel del ocultamiento del Rostro y del descenso de los niveles, que se vuelven cada vez más toscos y materiales mediante un proceso y un orden de revestimiento, de modo que la sabiduría y el intelecto de la divinidad dan lugar al intelecto humano.

Pero “los preceptos de Havaiá” son “rectos”: la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, se inviste en ellos tal como está arriba. (Como está escrito en otro lugar, al explicar “hacer lo recto a los ojos de Havaiá, tu D'os”; y véase el Zohar, Parshas Vayikra, final de 15a.)

Pues son Su propia sabiduría y voluntad, bendito sea; por eso “alegran el corazón” del hombre abajo, al revelarse abiertamente la Luz Infinita, bendito sea.

Y como está escrito: “y para los rectos de corazón, alegría”. Esta es la alegría que viene después de la sed de “Amarás”: la sed de unirse a la Luz Infinita, bendito sea, misma,

cuando toma a pecho que esta Torá y las mitzvot físicas que tenemos ante nosotros tienen su fundamento en las “montañas de santidad” supremas y pertenecen al nivel de los “rectos”, pues la Luz Infinita, bendito sea, misma, se revela en ellas abajo tal como arriba, de modo que allí no hay ocultamiento del Rostro sobre la luz de D'os y Su santidad.

14Y con esto “saciará su alma cuando tiene hambre” y colmará su deseo y voluntad dedicándose a las mitzvot y cumpliéndolas, y al estudio de la Torá, que equivale a todas ellas; pues ellas son aquello que “Yo mismo te ordeno”. Y esto es específicamente “hoy”, el nivel de “hoy, para cumplirlas”,

pues en el nivel de “hoy, para cumplirlas” se atrae específicamente de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), que está por encima de los límites de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut); pues “el cumplimiento está en lo Alto” (como está escrito en el Zohar, Parshas Behar, 108b, y en Parshas Vayera, 115a).

Y la explicación del asunto es la siguiente: por la sola vía de la cadena descendente de causa y efecto, no se habría descendido hasta el Mundo físico de Asiá (Acción); pues la existencia física y material del mundo no llegó a existir a partir de la espiritualidad, y la espiritualidad no produce lo físico.

Más bien, como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “No hay hierba abajo que no tenga un mazal arriba que la golpea y le dice: ‘¡Crece!’”. Pues el crecimiento de la vegetación de la tierra, que proviene de la fuerza de crecimiento que hay en la tierra, se produce por medio del mazal.

Pero la existencia de la vegetación de la tierra y de la hierba física concreta no se produce en absoluto por medio del mazal; más bien, proviene del poder divino, de la Luz Infinita, bendito sea, misma, la luz que circunda todos los mundos, ante Quien la espiritualidad y lo físico son iguales. Y así como

Él hizo que existiera la espiritualidad de la nada, así también hizo que existiera lo físico de la nada absoluta. Por eso, en los Diez Dichos está escrito: “Y que sean lumbreras”, y está escrito: “Y D'os hizo las dos grandes lumbreras”.

15Y asimismo: “Que haya un firmamento”, y “D'os hizo el firmamento”; “Que la tierra produzca seres vivientes”, y “D'os hizo las bestias de la tierra”. Pues respecto de lo espiritual se dice: “Que haya”,

y respecto de lo físico, “Y Él hizo”: pues hubo una creación independiente de lo físico, ya que la expresión mediante la cual fue creado lo espiritual no hizo surgir lo físico. (Y véase lo escrito sobre esto en otro lugar, en el discurso que comienza “Que traigan vestiduras reales”, y en Igueret HaKodesh, el discurso que comienza “Él y Sus fuerzas vitales”.)

Y por eso “se alegrará el corazón del hombre”, “y aun se regocijará y cantará”, cuando cumple una de las mitzvot de D'os, que están investidas específicamente en lo físico, que es la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), misma. Y ciertamente esto es digno de saciar su sed y su anhelo de “Amarás”.

164. Pero hay todavía una cosa más. El camino que conduce a la revelación del alma divina, que comprende y contempla la grandeza de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, para que “obre salvaciones” “en el interior del hombre y de un corazón profundo”, y ame a D'os “con todo tu corazón”,

verdaderamente; y para que también el poder del deseo del alma animal se transforme y se vuelva asimismo hacia el amor a D'os: este es el nivel de la compasión (rajmanut), que despierta gran misericordia por la chispa de Divinidad que hay en el alma de uno, la cual descendió “de una azotea elevada”, etc., para revestirse en un cuerpo y un alma animal, y alimentarla y sostenerla [a ella] con las necesidades del cuerpo, como comer y beber, etc.

17Y por eso [los Sabios] instituyeron que en Pesukei deZimra (los Versículos de Alabanza) se diga dos veces: “Y Él, que es misericordioso”. También en la bendición de Yotzer decimos: “Con Tu gran misericordia, apiádate de nosotros”. Y el sentido de “Con Tu misericordia” es el siguiente: “Todo camino del hombre es recto a sus propios ojos”, y le parece que esa es la medida correcta,

y que esa es su obligación: atender a las necesidades del cuerpo, cada persona según su condición, en la medida que se fija para sí misma; tanto necesita, y no puede prescindir de ello.

En efecto, tal es el espíritu del hombre, “puesto que él también es carne”. Pero, en relación con el Santo, bendito sea, esto representa un descenso muy grande, sin fin ni límite.

18Y la misericordia de D'os es muy abundante ante esta gran caída. Por eso pedimos la abundante misericordia del Cielo y decimos: aunque, según nuestro escaso entendimiento, no sintamos la compasión,

sin embargo, “Con Tu gran misericordia, ten piedad de nosotros”. Grande es el poder de esta compasión para despertar el amor en el corazón y en el alma animal, por medio del entendimiento (Biná) y el conocimiento (Daat) del alma divina, que comprende la grandeza de D'os.

Y como dice la plegaria: “Padre nuestro, Padre misericordioso, que obra con misericordia, ten piedad de nosotros, por favor, e infunde entendimiento en nuestro corazón”, etc. (Véase también lo escrito en Shir HaShirim, en el discurso que comienza “La voz de mi amado”, mencionado antes, acerca de la matzá y el maror, etc.; y en Parshat Bamidbar, al final del discurso que comienza “Y habló”, acerca de “por sus familias, por sus casas paternas”.

Véase también lo escrito sobre el versículo “Como el águila despierta”, etc. Esto es “Y los llevé sobre alas de águilas”, que corresponde al atributo de la misericordia, pues precisamente por medio de ella “los traje a Mí”, realmente.)

Esto es lo que representa la ofrenda diaria, que se ofrece de corderos: pues los corderos poseen el aspecto de la compasión, y su voz es una voz de misericordia.

Y esta compasión es como está escrito: “Como una oveja ante quienes la esquilan, enmudeció”. La cuestión de “quienes la esquilan” es la siguiente: el cordero tiene lana sobre la piel, y la piel es lo que separa la carne de la lana.

Pues los pelos de la lana no pueden crecer de la carne misma, sino únicamente por medio de la separación que establece la piel. Esto se comprenderá en lo Alto:

pues los pelos corresponden a las combinaciones de letras que se revisten en [los mundos de] Beriá, Yetzirá y Asiá, para hacer que de la nada surja algo y una entidad separada. La aparición de combinaciones de letras que dan lugar a mundos separados se produce por medio de una pantalla divisoria, el aspecto de un firmamento (rakía)

(Y véase lo escrito acerca de esto en Parshat Lej Lejá, en el discurso que comienza “Y el velo dividirá”, y en el discurso que comienza “Eliyahu abrió”, en Parshat Vayerá). Quienes cortan los cabellos son los que separan de su raíz el nivel de las combinaciones de letras mencionadas anteriormente,

en la que están adheridas y unidas con la Divinidad misma, de modo que se conviertan en cosas verdaderamente separadas, siguiendo únicamente la fuerza vital del cuerpo y del alma animal; y llegan a su fin y quedan separadas de su raíz, hasta que este mundo físico parece ser un “algo” y una cosa verdaderamente separada, etc.

(Y véase lo escrito acerca de esto en el discurso que comienza “Y la luz de la luna será”, en Parshat Tzav). Por eso se dice: “Y Rajel era estéril”: no daba a luz al nivel del amor y el temor, etc.,

que son el nivel de los hijos, etc. Puesto que “una oveja (rajel) enmudece ante quienes la esquilan”, ella es, por tanto, el nivel de una mujer estéril que no da a luz. Por eso instituyeron, en Tikún Jatzot (el rito de medianoche), Tikún Rajel, para despertar el llanto y la compasión.

Y como está escrito: “Rajel llora”, etc. Después viene Tikún Leá: ella es “una madre alegre de hijos”, es decir, la alegría que llega después del nacimiento del amor, cuando se convierte en madre de hijos; pues entonces se deleitará, etc.

19Ahora bien, el nivel del cordero y de la compasión es el nivel de Yaakov, quien pastoreaba el rebaño de Laván. También nuestro maestro Moshe, de bendita memoria, pastoreaba el rebaño de Yitró. Sin embargo, está dicho en el Zóhar: Moshe está en el interior, pues es el Pastor Fiel (Raaya Mehemna), y Yaakov está en el exterior.

Y la explicación es que el despertar de esta compasión proviene del conocimiento (Daat), que consiste en comprender la grandeza de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, que, tal como indica Su nombre, no tiene fin, etc.

y que no hay comparación con Él, etc. Por eso, cuando se toma a pecho que allí su alma estaba incluida en su Emanador, bendito sea,

antes de su descenso, y que descendió de manera asombrosa, cada vez más abajo, despertará en su corazón una compasión inmensa, inmensa, ante la grandeza y magnitud de ese descenso. En cambio, cuando no tiene conocimiento, “cada camino del hombre es recto a sus propios ojos”.

20Y como en la expresión “Con Tu gran misericordia”, etc., como se dijo antes. Ahora bien, el conocimiento se transmite a las almas de Israel por medio de Moshé, el Pastor Fiel (Raaya Mehemna), pues Moshé es el padrino del Rey (shushvina d'Malka), y por medio de esto se atrae el nivel de Yaakov, el nivel de la compasión.

Y esto es “Moshé por dentro y Yaakov por fuera”. (Véase también lo escrito sobre el versículo “Y estas son las leyes que pondrás ante ellos”, etc.; allí, y sobre el versículo “Tus dientes son como un rebaño de ovejas”. Véase además acerca de Moshé y Yaakov en el Zóhar, Parshat Balak, 187b, y en Parshat Vayetzei, 152b).

Y esto explica lo dicho: “Esta es la ofrenda ígnea que ofrecerán”, en plural; pues ofrecer el cordero —el nivel de la compasión— es una mitzvá para todo Israel, aunque la ofrenda la realiza el kohen, Aharón, el padrino de la Reina (shushvina d'Matronisa).

En cambio, respecto de “hacer” el cordero —es decir, despertar y hacer surgir el nivel de la compasión, haciéndolo surgir en el alma— está escrito “harás”, en singular; y esto se refiere al propio Moshé, nuestro maestro, de bendita memoria,

pues él hacía surgir y transmitía el conocimiento a las almas de Israel, para hacer surgir y despertar la compasión, a fin de que se llegara a “Amarás a Havaiá con todo tu corazón”, hasta la expiración misma del alma.

Y esto asciende en el nivel de “fragancia” (reiaj); después viene nijoaj, término relacionado con descender un grado (nejot darga), que es la transmisión de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, en las combinaciones de las letras de la plegaria: “Que cura a los enfermos”, etc., y “Que bendice los años”, etc. Estas son el nivel de los pelos de la lana, que brotan de la piel, para no encontrarse en un estado de separación.

Y acerca de esto se dijo que Sandalfón ata coronas para su Hacedor con las combinaciones de las letras de la plegaria, que se convierten en deleite y en una corona propiamente dicha (Kéter). Esto basta para quien entiende.

(Véase también lo escrito acerca de esto en el discurso que comienza “La lámpara de Janucá”, etc., “y la mezuzá a la derecha”, y en el discurso que comienza “¡Qué hermosos son tus pasos con sandalias”; véase además acerca del cordero en Parshat Emor, en la explicación del versículo “Y el kohen los mecerá junto con el pan de las primicias”):

21Y también puede decirse algo más acerca de [que] la ofrenda diaria provenía específicamente de los corderos: hay dos niveles, los tzadikim y los baalei teshuvá (quienes retornan). Y aunque nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: “En el lugar donde se encuentran los baalei teshuvá, los tzadikim perfectos no pueden encontrarse”,

esto se debe a que [llegan] con mayor fuerza; sin embargo, a veces también encontramos que el nivel de los tzadikim es más elevado, como en la expresión: “¿Con quién tomó consejo? Con las almas de los tzadikim”; y véase la Guemará, al final del capítulo 5 de Berachos. Además, el tzadik no teme que las fuerzas externas extraigan sustento.

22Y en esta misma línea puede decirse [que] el nivel del cordero en relación con el toro: pues el toro tiene más fuerza y vigor, y esto es como la elevación de la teshuvá (retorno), “con mayor fuerza”; por eso también sus libaciones son más numerosas. Véase lo escrito acerca de esto en Parshat Shelaj, al final del discurso que comienza “El sentido de las libaciones”.

Sin embargo, la ventaja del cordero es que tiene lana sobre su piel, de la cual se hacen vestimentas; esto alude a las mitzvot, que son llamadas vestimentas. Además, la Torá se extiende del nivel de “y el cabello de Su cabeza era como lana pura”; por eso alude al nivel del tzadik.

Esto es lo que significan “y los corderos pastarán” (Isaías 5:17) y “corderos para tu vestimenta” (Proverbios 27:26). Por eso, en relación con la ofrenda diaria, debe ser específicamente un cordero, pues la teshuvá solo es por un tiempo.

Pero para la constancia debe estar el nivel del tzadik, como está escrito al final del discurso que comienza “Retorna, Israel”, acerca de “Tomen consigo palabras” y de “Pues Contigo está el perdón, para que seas temido”.

También puede decirse que keves (cordero) deriva del término de “llenen la tierra y sométanla (vechivshuha)” y “y la tierra será sometida”. Así, el tzadik somete a la inclinación al mal.

Y también a la inversa: él es sometido ante el Santo, bendito sea, y anula su voluntad ante Él, bendito sea: “y la tierra será sometida ante Havaiá” (Números 32:22);

“Y yo era como un cordero dócil” (Jeremías 11). Véase también en Torah Ohr, en el discurso que comienza “Y Ester volvió a añadir”, y en el discurso que comienza “Si no lo sabes”, acerca de “Y Rajel era de hermosa apariencia”.

También forma parte de “los que son insultados y no insultan”, el nivel de “como una oveja que enmudece ante sus esquiladores”. Y en la Guemará (capítulo 2 de Jaguigá, 13a),

A propósito del versículo “corderos (kevasim) para tu vestido”, dijeron: “Las cosas que son los asuntos ocultos (kivshono) del mundo estarán bajo tu vestido”; y Rashi explica: el secreto del mundo.

Como en “la cabeza en salmuera de encurtido (kivsha)” (Chullin 93b); “¿Qué tienes que ver con los asuntos ocultos (kavshei) del Misericordioso?” (Berachos 10a); “De Mí salieron los asuntos ocultos (kevushin)” (Makkos 23b).

Y el significado de “el secreto del mundo” es el siguiente: “la Torá es oculta y revelada, y el Santo, bendito sea, es oculto y revelado”. Ahora bien, el nivel de Zeir Anpín se denomina “revelado” en relación con Atik Yomin;

por eso, el Jésed de Zeir Anpín se denomina “Jésed exterior”, mientras que el Jésed de Atik Yomin se denomina “Jésed interior” (en la Idra Rabba, 133b). Y la emanación desde el nivel de Atik Yomin se denomina “los asuntos ocultos del Misericordioso”, como en “¡Guarda silencio! Así surgió en el pensamiento”, como está escrito en otro lugar.

Ahora bien, el nivel de la ofrenda diaria consiste en hacer descender gran misericordia desde el nivel de Atika, “ante Havaiá”, por encima del Nombre Havaiá, etc.

Y esto es: “Havaiá te guiará siempre (tamid) y colmará tu alma de resplandores (tzachtzachos)”, como está escrito en el Zohar, parte I, Parshas Toldos, 141 (y véase lo escrito en el discurso que comienza “Has cautivado mi corazón”);

y por eso provenía específicamente de los corderos, pues esa palabra denota ocultamiento: hacer que lo oculto emane hacia lo revelado. Este es el nivel de tamid (constancia), el nivel de “Yo no he cambiado”, etc.

Y también está la rampa (kevesh) del altar, y “no subirás por escalones”: este es el nivel de “andar con modestia”. Y esto es “subió por la rampa y se dirigió hacia la cornisa circundante (sovev)”, el nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin).

También, como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “¿Por qué las cabras van delante y después los corderos (imrei)? Como en la creación del mundo: primero oscuridad y después luz”. Así, los corderos son llamados “luz”.

Ahora bien, la unidad inferior (yijudá tataá) es llamada “oscuridad” en relación con la unidad superior (yijudá ilaá); y, de manera similar, incluso Zeir Anpín de Atzilut es llamado así en relación con Atika Kadisha: pues los cabellos de Zeir Anpín son “negros como un cuervo”, mientras que los de Atika Kadisha son “como lana pura”.

También puede decirse que imrei alude a “Hoy has exaltado (he'emarta) a Havaiá”, y Rashi explica (primer capítulo de Berajot, final de 6a) que es un término de importancia y alabanza. Y véase lo escrito sobre el versículo “¿Quién es como Tú entre los poderosos, Havaiá?”, que esta alabanza se refiere a Atika Kadisha (en la Idra Rabba, 128a).

(Ahora bien, el firmamento es la parsa (partición) que separa entre Atzilut y Beriá. Sin embargo, hay varios niveles de parsa, como se explica en otro lugar sobre el versículo “Y el velo separará”, etc.

Y en cuanto al nivel de la piel del cordero, dado que aun después de la separación del firmamento brotan de ella cabellos, que son del nivel de la lana, un nivel elevado, esto indica que el firmamento que separa es como el velo que separa entre lo sagrado y lo sagrado.

En cambio, de los cabellos de las cabras se deriva sustento para las fuerzas externas; por lo tanto, esto indica que la piel que separa es de un nivel inferior, pues separa entre lo sagrado y lo profano. Por eso se dice: “Tu cabello es como un rebaño de cabras que descendieron”, etc.

Y con mayor razón ocurre esto con los demás animales, cuyos cabellos no son aptos para confeccionar vestimentas como la lana. Por consiguiente, es precisamente en la piel del cordero donde está aludida la rectificación de la parsa y de las letras que pasan a través de la parsa, para que no estén en un estado de separación, etc. Por eso la ofrenda diaria se traía específicamente de corderos.

Y la raíz de esta piel y este firmamento es el nivel de la “membrana de aire” (kruma d'avira), etc., como se explica en otro lugar respecto del hecho de que “separar” se menciona dos veces en relación con “Que haya un firmamento”, etc.):

23Resumen. (1) Las dos veces que dice «y dirás»: inmediatamente y para las generaciones. «Ofrecerán», «harás». Antes de que el mundo fuera creado, Él y Su Nombre estaban solos, pues la luz estaba incluida en la propia Fuente luminosa.

Y después de que el mundo fue creado, se produjo la expansión de la luz; esto representa un gran descenso para la luz, como está escrito en el discurso que comienza «Toquen [el shofar] en la luna nueva».

24Y esto es para que haya un ascenso: que lo existente se anule en la nada. “Este Leviatán que formaste para jugar con él”. Y véase lo escrito sobre esto en el discurso que comienza “Estos son los viajes”,

y en el discurso que comienza “Yo [soy Havaiá]”, de la sección de tzitzit. Y este es el asunto del canto de los ángeles. La principal anulación (bitul) de lo existente en la nada tiene lugar en el acto de las ofrendas; por eso, el canto acompañaba la ofrenda.

Y así es también el asunto de la oración. Puede decirse que por eso, en la oración, primero recitamos Pesukei deZimra (Versículos de alabanza) y el Canto del mar, como está escrito en el discurso que comienza “Entonces cantaron Moshé y los hijos de Israel”. El significado de “Mi pan para Mis ofrendas de fuego” es:

para el nivel de los Serafim. (2) En cuanto a que la ofrenda diaria se traía específicamente de corderos, aunque el “rostro de un buey” es el primero entre todas las ofrendas, en el pasaje “Un buey, o una oveja, o una cabra”, como está escrito allí en Midrash Rabá, capítulo 27,

se debe a que el cordero tiene una voz de misericordia; véase lo escrito en el discurso que comienza “Y el kohén los mecerá”. Además, tiene lana sobre la piel, a la que se asemeja el nivel de “y el cabello de Su cabeza era como lana pura”.

(Y está escrito: “Aunque sean rojos como el carmesí, serán como la lana”; véase lo escrito en el discurso que comienza “Escuchen, cielos”. Ahora bien, respecto de olat tamid (la ofrenda diaria de ascenso), el Arizal, de bendita memoria, explicó que olat contiene las mismas letras que tola (gusano carmesí); véase lo escrito en el discurso que comienza “El estatuto de la Torá”, acerca del “gusano (tola'as) Yaakov”).

Ahora bien, la carne, los tendones y los huesos de la ofrenda diaria subían todos al altar. Los huesos proceden del cerebro, y este es el nivel de Jojmá, Biná y Daat; véase lo escrito en la explicación sobre “Y habló”, de los Diez Mandamientos: los huesos están unidos al hueso del cráneo, que cubre el cerebro.

Pero dentro de ellos también hay médula (moaj). La carne procede de la sangre del corazón, y este es la morada de los atributos emocionales (midot). Los tendones conectan la sabiduría con los atributos emocionales, es decir, los huesos con la carne.

Y todo esto habría ascendido por completo. (3) Y así también en la plegaria: la contemplación y el conocimiento (Daat) de que “todo ante Él es considerado como nada” constituyen el nivel de los huesos.

(Y véase Midrash Rabbah, Parshas Emor, final del capítulo 30, sobre el versículo “Todos mis huesos dirán”: “la columna vertebral”, etc.; y en el Zohar, Parte III) (Pinchas, 256a):

“la médula espinal, en la que hay dieciocho vértebras”, etc., “correspondientes a las dieciocho bendiciones de la plegaria”, etc. Y véase lo escrito sobre este tema en el discurso que comienza “No ha contemplado iniquidad en Yaakov”.

También en el Talmud de Jerusalén, al final del primer capítulo de Berachos, [se dice] que hay que inclinarse en la Shemoneh Esreh hasta que sobresalgan todas las vértebras, a propósito de “Todos mis huesos dirán”.

De todo esto se entenderá el significado del nivel de los huesos en la plegaria, que corresponde a la ofrenda diaria; y de esto se extienden tendones hacia el nivel de la carne, para transformar los atributos emocionales del alma animal.

(Y, conforme a lo escrito en el Zohar en su explicación de “hueso de mis huesos y carne de mi carne”, y en el Pardes, en la entrada “Etzem” (hueso), se puede decir que los huesos son el nivel de la unidad superior (yijudá ilaá), para el autosacrificio (mesirut néfesh) en “Uno”; y el nivel de la carne es la unidad inferior (yijudá tataá), el nivel de “con toda tu alma”. Y véase lo escrito en el discurso que comienza “Y te desposaré conmigo”, acerca de “mi corazón y mi carne cantan”.

Y es necesario unir los dos niveles, a semejanza de “como una ciudad que está unida”, tal como se explicó en el discurso que comienza “Estos son los cómputos del Mishkán”; y esto se logra mediante los tendones que los conectan. Véase lo escrito en el discurso que comienza “Y Yehoshua envió”, etc., “espías”. Y véase en el Pardes, en la entrada “Gad”: guímel, que es Biná, da de beber a dálet, que es Maljut;

y esta acción de dar de beber se realiza por medio del tzadik, el nivel de la yud que está entre guímel y dálet) (véase el Zohar, Parte I, Vayechi, 234b); es decir,

pues la guímel es la expresión general y colectiva de Kéter, Jojmá y Biná, de las cuales se atrae la influencia de la anulación propia de la unidad superior, que es la yud, para que de ello resulte la anulación de lo existente en la nada, etc.,

y para que “rescates al pobre de quien es más fuerte que él”; véase Midrash Rabbah, Vayera (comienzo del capítulo 54), y el Zohar, Parte III, Va'eschanan (267b), donde se explica que se refiere a la inclinación al mal. Y la aspersión de la sangre corresponde al nivel del amor intenso.

Y después, “Y estas palabras que Yo te ordeno hoy”: esto corresponde a la quema de la grasa, el nivel del deleite, pues “los preceptos de Havaiá son rectos y alegran el corazón”.

Y esto es “hoy, para cumplirlas”: “la acción tiene lugar en lo Alto”. Véase también lo escrito acerca del significado de “hoy” en el discurso que comienza “En el día de Shemini Atzeret”, en la explicación de “Este es el día que Havaiá ha hecho”. (4)

Pero el camino que conduce a la revelación del alma divina, para que haya “Amarás con todo tu corazón” —véase lo escrito en el discurso que comienza “Havaiá está conmigo entre quienes me ayudan”, acerca de la explicación de “con todo tu corazón”, para que sea interiorizado, etc.— es el nivel de la compasión

(y por eso mencionamos “En Tu gran misericordia, ten misericordia de nosotros” en la bendición “Quien forma las luminarias”: para que haya la unión del sol y la luna, y que no falten las me'orot [luminarias]. Véase el Talmud Yerushalmi, capítulo 3 de Taanis, halajá 3; el Zohar, Parte I, Bereishis) (19b, 46b),

Toldos (146a), comienzo de Parshas Vayishlach (166a), y en el comentario del Ramaz allí; sino que corresponde al nivel de “no te faltará nada en ella”, y a lo expresado en “con alegría y con buen ánimo, por la abundancia de todo”. Esto es porque la luna es la Congregación de Israel (Knesses Yisrael), como está escrito en el discurso que comienza “En el tercer mes después de la salida de los hijos de Israel”.

Que se atraiga en ella la luz del sol, que es el “sol” de Havaiá, para que la anulación de la unidad superior —que “todo ante Él es considerado como nada”— sea interiorizada y captada, como la anulación del resplandor del sol dentro del sol. Véase lo escrito sobre el versículo “pues el sol me ha mirado”,

y lo que está escrito en el discurso que comienza “Y haré tus ventanas de kadkod (shimshosayich)”, y en el discurso que comienza “Y será, de luna nueva en luna nueva”, acerca de “un sol de justicia, con curación”, etc. Y véase la Guemará, capítulo 4 de Tamid (final de 31b), sobre el versículo “dos cada día”: “correspondientes al día”.

Y el comentarista explica: frente al sol. Así escribió también Rabí Ovadiah de Bartenura allí, en su comentario a la Mishná, y [así aparece] en el Rambam (capítulo 1 de Hiljot Temidín, ley 11).

Y esto es (en consonancia con lo mencionado antes: atraer la revelación del “sol” de Havaiá; y todo esto se realiza por medio del cordero, el nivel de la misericordia). Y la compasión es como está escrito: “como una oveja muda ante sus esquiladores” (Isaías 53:7);

y véase acerca de esto en el Zohar, parte II, Vaerá (29b). Y por eso, “Y Rajel era estéril”. Por lo tanto, es necesario despertar misericordia, que corresponde al nivel de Yaakov.

Y esto se produce y se atrae desde el nivel de Moshé, que es Daat, de quien la misericordia llega a existir. Y esto es “al primer cordero lo harás”: “harás”, literalmente.

(Y es semejante a lo que está escrito: “O que se aferre a Mi fortaleza, que haga la paz conmigo; paz hará conmigo”: que efectivamente produce el nivel de la paz superior y la paz inferior, como escribe el Ramaz, parashá Bamidbar)

(118a). Y véase lo que está escrito en la parashá Behar (110b) sobre el versículo “y haz el bien”: “haz”, literalmente; véase allí en el Ramaz. Y lo que está escrito en otro lugar sobre el versículo “y las harán”: “como si Me hubieran hecho”.

Y véase en Me'orei Or, letra kaf, sección 64, acerca de keves y kevasim (cordero y corderos). Y véase el Zohar, parte I, Vayetzei, final de 156b. Y lo mismo se aplica a “al segundo cordero lo harás”.

Y “ofrecerán” es una mitzvá para todo Israel (y vean el Zóhar, parte I, Jaiéi, 133a, y considérenlo detenidamente; y en la parashá Vayejí, 229b). Y esto es el «aroma grato» de las ofrendas.

25También puede decirse, respecto del cordero: aunque el buey tiene más fuerza, aludiendo al nivel de «con mayor fuerza», no obstante, el cordero, que tiene lana sobre su piel, alude al nivel de un tzadik; y el servicio de un tzadik debe ser constante (tamid).

Además, keves (cordero) es un término relacionado con «los misterios del mundo» (kivshono): hacer descender del nivel de lo oculto al nivel de lo revelado. Imrei (corderos) alude a «Has exaltado a Havaiá» (he'emarta). Y el tema de la piel y el firmamento, etc.