צו את בני ישראל ואמרת אליהם את קרבני…

1“Ordena aos filhos de Israel e dize-lhes: Minha oferenda, Meu pão para Minhas oferendas de fogo”, etc. “E dirás a eles: Esta é a oferenda de fogo que oferecereis”, etc.; “o cordeiro, um por dia, farás pela manhã”, etc.

[É preciso] compreender a repetição de “e dirás” duas vezes; e também a mudança de expressão, pois está escrito “que oferecereis”, e está escrito “o cordeiro, um por dia, farás”, uma expressão de fazer.

Além disso, “oferecereis” está no plural, enquanto “farás” está no singular. A explicação é como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: onde quer que apareça “ordena”, aplica-se imediatamente e para as gerações (Bamidbar Rabbah, chapter 7).

E é essa a duplicação de “dizer”. “E dirás a eles” [refere-se] ao imediatamente, e isso diz respeito às oferendas que eram oferecidas enquanto o Templo Sagrado estava de pé; “e dirás a eles” significa para as gerações, pois [os Sábios] instituíram a oração correspondente às oferendas diárias (tamid).

Agora é preciso compreender como a oração corresponde às oferendas diárias, que são cordeiros de um ano; a oração é um pedido de misericórdia, então como pode ocupar o lugar da oferenda?

[É preciso] também compreender o que está escrito a respeito das oferendas: “um aroma agradável” (rei'ach nicho'ach), uma expressão de satisfação (nachas ruach); e, a respeito de Noach, está escrito: “E Havayá sentiu o aroma agradável”.

Que satisfação há no aroma das oferendas? (E veja-se o Zohar, Parshas Noach, 65a.) Mas a explicação é a seguinte. Pois

é sabido que o propósito da descida da alma a este mundo, para revestir-se de um corpo e da alma animal, é uma descida em prol de uma elevação. Ora, antes de o mundo ser criado, havia somente Ele e Seu Nome.

“Seu Nome” (shemo) tem o valor numérico de ratzon (vontade), que é a fonte do fluxo de influência e da força vital dos seres criados; como surgiu em Sua vontade simples ser Rei, ela é chamada “Seu Nome”.

2E como diz a expressão: “Único, Vida dos mundos, Rei”: Ele, por Si só, é único e singular, e “Vida dos mundos” não passa do nível de “Rei” etc.

E antes de o mundo ser criado, havia somente Ele e Seu Nome, pois o nível de Sua Malchut (soberania) estava incluído no Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, literalmente, e é chamado de Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, que é luz e brilho.

E a luz estava incluída no próprio Luminar. Depois que o mundo foi criado, a luz e o brilho passaram a se expandir, para dar vida aos seres criados, trazendo-os do nada absoluto (ayin) à existência (yesh), na ordem da cadeia descendente dos níveis (hishtalshelut), por meio de causa e efeito, até este mundo físico,

que é a “existência” física, algo verdadeiramente separado. (E veja o que está escrito a esse respeito em Shir HaShirim, no discurso que começa com “A voz do meu amado”, sobre a explicação de “Teu reinado é um reinado sobre todos os mundos”.)

E isso constitui uma grande descida em relação à luz e ao brilho que estavam incluídos na Luz Infinita, bendito seja Ele. O propósito da descida é possibilitar uma ascensão: que haja uma passagem [da existência] ao nada, para que também a existência seja anulada e incluída na própria Luz Infinita, bendito seja Ele.

E essa é a ascensão principal, sobre a qual foi dito: “Este Leviatã Tu formaste para brincar com ele” (lesachek); pois disso resultam riso (sechok) e alegria no Alto, por meio da anulação (bitul) da existência ao nada.

Pois vir a existir do nada à existência é o processo da criação, como está escrito: “E a sabedoria é encontrada a partir do nada (me’ayin)”. E Chochmá (sabedoria) é a primeira revelação da cadeia descendente dos mundos.

Diferentemente, vir a existir da existência ao nada é algo novo e uma mudança da natureza. (E veja o que está escrito na explicação sobre o versículo “Nos dias vindouros, ele lançará raízes”.) E a principal [fonte do] riso e da alegria está na mudança e na novidade, como se faz diante de reis e nobres: algo de mudança e novidade, que provoque alegria e riso.

E, do mesmo modo, está escrito: “Renovas a face da terra”; “Havayá Se alegrará com Suas obras.” (E veja Sefer Shel Beinonim [Tanya], fim do capítulo 33. E é chamado Leviatã porque “Leviatã” é um termo que significa união, como em “e eles se unirão a ti e te servirão”, em Parshat Korach) (18:3);

“que se unem a Havayá para servi-Lo” (em Isaiah, capítulo 56). Assim, o conceito é o da união e adesão do algo ao nada, por meio da anulação.

Ora, abaixo, a anulação do algo ao nada é a anulação da materialidade à espiritualidade. Mas, na verdade, acima, também o nível da espiritualidade é um nível de “algo”; pois “não há erva abaixo que não tenha um mazal (constelação)”, etc.,

e o mazal recebe dos guardiões dos Ofanim, e os Ofanim recebem das Chayot sagradas da Carruagem, e as Chayot, dos Serafim, etc.; de modo que o mazal está no nível de “algo” em relação aos Ofanim, e os Ofanim em relação às Chayot sagradas.

3E a respeito disso disseram: “Todos os mestres do canto saem com canto”: pois o canto e a melodia são o nível da alegria e do deleite, que é o nível de sua saída da bainha, que é o nível dos recipientes

deles, que os limitam; como se sabe, toda a força vital que é transmitida aos seres criados é o nível de luzes e recipientes. E, por meio do canto que os anjos entoam, eles saem do nível de seus recipientes para se incluírem na própria Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele,

pois ali “há força e alegria em Seu lugar”. (E veja o que está escrito sobre o tema do canto no discurso que começa com “Yaval, ele foi”, em Parshas Bereishis, e no discurso que começa com “Um salmo, um cântico para a inauguração da Casa”.)

Ora, a principal autoanulação (bitul) de algo em relação ao nada ocorre no ato das oferendas, pois a alma dos animais provém do nível da “face de um boi à esquerda”.

E, por meio da oferenda, ela ascende e se inclui em sua raiz, no nível da “face de um boi” da Carruagem; por isso, cantava-se sobre a oferenda, como está escrito a respeito disso no discurso que começa com “E o nome de seu irmão era Yuval”. E, dali, ela ascende cada vez mais alto, até o ápice

das alturas, por meio do “leão que consome as oferendas”: pois, assim como abaixo sua oferenda é feita pelo cohen, o homem de Chessed (bondade), também desperta acima o nível de Chessed, “o leão que consome as oferendas”, e “mais alto que o alto”: o nível de Chessed supremo, o nível de “e Sua mão direita me abraça”, para se incluir na própria Luz Infinita, bendito seja Ele.

4E tal é o assunto da oração. Pois é sabido que Michael, o grande príncipe, oferece as almas de Israel sobre o altar.

E como diz a expressão: “e as oferendas de fogo de Israel e sua oração”. E abaixo, quando [a alma está] revestida no corpo físico, isso corresponde ao nível do grande amor (ahavá rabá), que vem de cima durante sua oração, para elevá-la e vincular a alma de Israel ao D'us vivo, e para que ela se una à a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, propriamente.

E este é [o sentido de] “Meu pão para as Minhas oferendas de fogo”. “Para as Minhas oferendas de fogo” (le’ishai) significa “para o Meu fogo”: aqueles que ardem e flamejam por Mim, isto é, os Serafim, que correspondem ao nível de uma chama acesa, um fogo que arde continuamente em seu coração, com um anseio grande e extraordinário e com um amor intenso, como centelhas de fogo, para se anularem e se incluírem na Luz Infinita, bendito seja Ele, em razão de sua grande compreensão,

pois eles estão no Mundo de Beriá (Criação), que está acima do Mundo de Yetsirá (Formação) e [do Mundo de] Assiá (Ação). (E veja o que está escrito no discurso que começa “E serei santificado em meio aos filhos de Israel”, a respeito de “um grupo diz ‘santo’ uma vez”, e no discurso que começa “Sou negra, mas formosa”.) E a oferenda se torna para eles o nível de pão,

pois “não há erva alguma abaixo” etc., e o mazal recebe dos guardiões dos Ofanim, os Ofanim recebem das Chayot sagradas da Carruagem, e as Chayot recebem dos Serafim. Portanto, quando a oferenda é elevada para o alto, ela ascende e se inclui até alcançar o nível dos Serafim, tornando-se para eles o nível de pão.

Como o nível do pão, que é digerido nas entranhas da pessoa e se torna literalmente como a carne e o sangue da própria pessoa, até se transformar em alimento para ela e acrescentar-lhe força e força vital.

Assim também a oferenda é digerida e incluída nas Chayot e nos Serafim, até se tornar alimento para eles e acrescentar força e força vital aos Serafim, para elevá-los e para serem absorvidos no próprio corpo do Rei

(E veja o que está escrito em Iggeret HaKodesh, ao final do discurso que começa “Ele e Suas forças vitais”; e veja o que está escrito na explicação sobre o versículo “Pois assim como os novos céus”, e no discurso que começa “Assim diz” etc., “E lhe darei lugares para andar entre os que estão de pé”.)

52. Mas [é necessário] compreender por que a oferenda diária (tamid) era de cordeiro. A explicação é que, embora a força vital da alma dos animais desça e provenha do nível da “face do boi” da Carruagem, e seja para lá que ela ascende,

ainda assim, D'us escolheu especificamente os cordeiros. Pois o cordeiro tem uma voz que expressa misericórdia, o atributo de Yaakov; além disso, o cordeiro tem lã sobre a pele, da qual [se fazem] a maioria das vestimentas, como está escrito: “e ele se aquecia com a lã dos cordeiros”.

6E, acima, a pele corresponde ao firmamento (rakia), de onde são atraídos o nível das combinações de letras, que são o nível dos cabelos; a respeito disso, nossos Sábios, de abençoada memória, disseram que o anjo Sandalfon tece coroas para seu Criador a partir das combinações das letras da oração. E “os assuntos são antigos”, e não é necessário alongar-se.

No entanto, a carne, a gordura, o sangue, os tendões e os ossos da oferta diária subiam todos, inteiramente, sobre o altar; mas a pele, com a lã, era dada ao kohen que a oferecia,

como está escrito: “a pele da oferta queimada que ele ofereceu, será do kohen”, etc. Pois ela não pode ser incluída com a força vital da alma animal

como [podem] a carne, a gordura, o sangue, os ossos e os tendões; por isso, ela não é queimada junto com eles. Em vez disso, toda ela é dada ao kohen que a oferece, tal como está, inteira, com a lã.

7Ora, a explicação do conceito de carne, tendões e ossos no Alto, por meio de uma analogia, será compreendida pelo que está escrito nos livros da ciência da anatomia: a formação dos ossos deriva do cérebro, e a formação da carne provém do sangue, cuja sede é o coração, [e] do qual a carne é formada. E, como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “o branco, do qual [provêm] os ossos”, etc.

Ora, o coração é o lugar onde residem os atributos emocionais (midot), o amor e o temor, etc.; e eles são precisamente o nível da ebulição do sangue no coração físico: o amor negativo, os desejos físicos, etc., e [o impulso de] prevalecer, etc.

E assim também no Alto: o acampamento de Michael, com seu intenso amor, e o acampamento de Gavriel, etc., são precisamente o nível da carne que se estende do sangue no coração

(e veja o que está escrito sobre isso no discurso que começa “Quando fizeres subir”, a respeito de “Por tua vida, o teu é maior que o deles”, e no discurso que começa “E acontecerá, de uma lua nova”, etc., a respeito de “toda carne virá para se prostrar”). Mas o conhecimento (Daat) e a compreensão com que compreendem a grandeza do Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, cada um segundo sua própria medida

e, segundo seu nível, constituem o nível dos ossos, que provêm do cérebro. (E veja o Raaya Mehemna, Parshas Shoftim, 275a, sobre o conceito de ossos e carne.)

Ora, embora os atributos emocionais correspondam ao conhecimento e à compreensão, pois “o homem é louvado segundo seu intelecto”, o pequeno segundo sua pequenez e o grande segundo sua grandeza,

não obstante, nem todo o conhecimento e a compreensão estão revestidos nos atributos emocionais; pois a compreensão é da grandeza do Infinito, bendito seja Ele, que, assim como é Seu Nome, assim Ele é: não tem fim, etc.

8E “Seu reinado é um reinado sobre todos os mundos”: acima, sem limite, e abaixo, sem fim; Ele não tem princípio nem fim etc.

E igualmente: “e Teu domínio está em cada geração”: em todos os mundos e em cada geração, que correspondem aos níveis de mundo e alma, e também ao nível de ano, estende-se a irradiação da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele; como está escrito: “não há lugar vazio d’Ele”, de fato.

9Assim, se toda a compreensão intelectual estivesse revestida nos atributos emocionais (midot) do coração, os atributos emocionais — amor e temor etc. — não poderiam de modo algum conter e delimitar a compreensão;

ao contrário, seriam anulados de sua existência, conforme disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Estendeu o dedo mínimo entre eles e os queimou” etc. Ao contrário, a compreensão que se reveste nos atributos emocionais é o nível de um brilho contraído, uma parcela ínfima da compreensão no cérebro, que se estende para revestir-se

no coração, o lugar dos atributos emocionais; e estes são precisamente o nível dos tendões e vasos sanguíneos que ligam os ossos à carne. Como está escrito: “para dar a conhecer aos filhos do homem Seus poderosos atos (guevurot)”: estes são as contenções (guevurot) e as contrações (tsimtsumim), como se fosse por tendões finos, a título de analogia.

(Quanto a esses tendões, pode-se dizer que este é o nível dos quarenta e nove portões de Biná (entendimento), isto é, a luz da compreensão que sai do cérebro da própria faculdade de entendimento e se estende e se espalha no coração, como está escrito no discurso que começa “Os olhos de todos”. Também segundo o que foi explicado no discurso que começa “Pois a palavra está perto de ti”, a respeito do que está escrito: “e escolherás a vida” etc.,

“para amar Havayá”: pois a escolha está no intelecto e o amor, no coração; a escolha precede o amor. E este é o nível de “e levarás isso ao teu coração”. Este é o conceito dos atributos emocionais dentro do intelecto, os quarenta e nove portões de Biná, dos quais a luz se estende e se espalha nos atributos emocionais do coração, para ligar o coração ao cérebro. E no Zohar HaRakia)

(Bereshit, 51) escreve que os tendões e vasos sanguíneos são canais (tsinorot), que servem de passagem para a luz interior chamada vontade (ratzon): a luz é ratzon, e a passagem, que é o recipiente, chama-se tsinor, formada pelas mesmas letras de ratzon. E veja também na parashá Vayechi (234b), sobre o versículo “e eu vos contarei (ve’agidah lachem)”:

103. E agora também será compreendida esta questão na oração, que corresponde às oferendas. A contemplação da grandeza do Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele — de que “tudo diante Dele é considerado como absolutamente nada”, e de que nada se compara a Ele, nem mesmo como uma gota em relação às águas do oceano, como mencionado acima — é o nível dos ossos.

Quando a contemplação está no nível do conhecimento (Daat) que se fixa firmemente, de modo permanente e constante, e não passa nem se dissipa após a oração, mas permanece com constância e profundidade, desde a profundidade do coração, com absoluta verdade

(e isso se assemelha ao que está escrito em outro lugar a respeito de “um maskil de Eitan”, pois eitan significa duro e forte etc.); desse conhecimento, então, um vislumbre é conduzido, por meio de tendões finos, ao nível da carne, que provém do nível do sangue do coração,

que é a fonte dos atributos emocionais (midot) da alma animal: o amor mau, os desejos físicos e [o impulso de] prevalecer e enaltecer a si mesmo, como mencionado acima; para subjugá-los e transformá-los em santidade, a

alma divina, que compreende e contempla a grandeza do Infinito, bendito seja Ele. E como está escrito: “com todo o teu coração (levavecha)”, isto é, com as duas inclinações; pois também a inclinação ao mal, cuja morada é no coração, na câmara esquerda, repleta de sangue, se voltará ao amor por Ele, bendito seja. (E veja o Zohar, Vayikra)

(24a), e no Raaya Mehemna, Parshas Tzav (33b), a respeito de “osso dos meus ossos e carne da minha carne”; e há mais sobre isso no Raaya Mehemna, no fim de Parshas Teitzei (281a), e no Zohar, Parshas Acharei (78a).

E em outro lugar, no Zohar, Bereishis (26a), explica-se que “osso dos meus ossos e carne da minha carne” são a Shechiná superior e a Shechiná inferior. E veja o que está escrito sobre isso no discurso que começa com “Cântico dos Cânticos”.

E esta questão é explicada na recitação do Shemá: “Ouve, Israel” — expressão que indica compreensão —, isto é, que Havayá, nosso D'us, é verdadeiramente Um e que não há nada além Dele, “nos céus acima” etc.;

pois a força vital que é atraída para os céus e a terra existe somente porque Havayá, nosso D'us, é Elokim, o nível do tsimtsum (contração), etc. (E como está escrito no discurso que começa com “Estas são as gerações de Yitschac”.) E como uma gota em comparação com as águas do oceano, etc.

E essa gota de força vital está incluída e unida ao seu Emanador mesmo, no nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), que está acima da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), diante de Quem a espiritualidade e a materialidade são iguais, “como a escuridão, assim também a luz”; daí ela é “abençoada” (baruch) e atraída para baixo na cadeia descendente dos níveis, no nível da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin), o nível de “o Nome da glória de Seu reinado”, para que haja causa e efeito, espiritual e material.

11E, portanto: “Amarás Havayá, teu D'us”: que o próprio Havayá seja teu D'us, de modo que sejas incluído na Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, com anseio e sede; e que não tenhas nenhum outro desejo ou vontade além d’Ele, bendito seja Ele.

Como está escrito: “Quem tenho eu nos céus? E, além de Ti, nada desejo”, etc.; pois, na verdade, não há nada além d’Ele, e a quem alguém desejaria além d’Ele?

12E o despertar desse amor no coração da pessoa corresponde ao sangue da oferenda. Pois, além da carne, dos tendões e dos ossos da oferenda, que era oferecida sobre o altar, também queimavam a gordura e aspergiam o sangue sobre o altar.

E a aspersão do sangue corresponde ao amor intenso, que é atraído pela contemplação da grandeza do Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, com autossacrifício (mesirut nefesh) no próprio “Um”, mediante um conhecimento (Daat) firmemente fixado;

pois esse amor também corresponde à fervura do sangue. (E veja o que está escrito sobre esse assunto no discurso que começa “No dia vinte e cinco de Kislev”, na Parashat Vayeshev, a respeito de “o sangue da oferenda diária precede a preparação de duas lâmpadas”, etc.)

Isto é, porque o próprio conhecimento e a contemplação, que correspondem aos ossos, são frios por natureza, pois o cérebro é água e umidade, etc.

Mas o amor está no coração, morada do sangue; ali se encontram o elemento do fogo e a sede, etc. (E veja o que está escrito no discurso que começa “E será para vós como tsitsit”.)

E isso se deve à contemplação firmemente fixada, em absoluta verdade, “dentro de um homem e de um coração profundo”, até que ele entregue a própria alma no “Um”, de modo que não deseje nenhum outro desejo ou vontade além d’Ele,

bendito seja Ele. Por isso, o anseio e a sede crescem no coração, numa manifestação de amor como verdadeiras chamas de fogo, “com todo o teu coração”: todo o seu coração e todo o seu desejo voltados ao amor a D'us, até o verdadeiro esgotamento da alma (kelot hanefesh).

E depois, “E estas palavras que hoje te ordeno estarão sobre o teu coração”: isso corresponde à queima da gordura e da parte gordurosa do animal. O mesmo se dá com a pessoa física: quando sente fome de comer, [isso ocorre] por causa da fervura do sangue.

13E depois, “para saciar a sua alma quando tem fome”, ele satisfaz sua vontade e seu desejo; então aumentam a gordura e a adiposidade, por causa do deleite de ter realizado seu desejo e sua vontade.

Assim também, a título de analogia, no serviço [divino]: depois do anseio e da sede que a pessoa desperta no amor de “com todo o teu coração”, deve levar isto a sério:

que “as palavras” são as palavras da Torá e as mitsvot, e são precisamente elas “que Eu te ordeno”, Eu Mesmo; e não no nível do “Nome da glória de Seu reinado”, apenas no nível da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin), que é o nível de um nome, e não o nível da essência.

Mas, a respeito das mitsvot, dizemos: “que nos santificou com Suas mitsvot”; isso está separado dos limites dos mundos, acima da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), no nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin).

E este é [o sentido de] “Israel é santo para Havayá, o primeiro de Sua colheita”: pois a colheita está no nível de memalê kol almin, no nível da ordem da cadeia descendente dos mundos: “não há haste de erva abaixo que não tenha um mazal”, “pois há um mais elevado que o elevado”, etc. (E veja o que está escrito logo adiante sobre este versículo.)

Israel, porém, é o nível de “o primeiro de Sua colheita” e a precede, pois se encontra no nível de “santo”, em virtude de “que nos santificou com Suas mitsvot”.

E nelas é atraído e revestido o deleite superno, bendito seja Ele. Embora as mitsvot também estejam revestidas de materialidade, [como nas ordens de] Zeraim, Moed etc., terumot e dízimos etc.,

a respeito disso foi dito: “Os preceitos de Havayá são retos, alegram o coração”. “Retos” significa que não seguem a cadeia descendente de causa e efeito, no nível do ocultamento da Face e da descida dos níveis, que se tornam cada vez mais grosseiros e materiais pela via e ordem do revestimento, de modo que da sabedoria e do intelecto da Divindade surge o intelecto humano.

Mas “os preceitos de Havayá” são “retos”: a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, é atraída para eles exatamente como no Alto. (E como está escrito em outro lugar, na explicação de “fazer o que é reto aos olhos de Havayá, teu D'us”; e veja o Zohar, Parshas Vayikra, final de 15a.)

Pois elas são a própria sabedoria e vontade Dele, bendito seja; por isso, “alegram o coração” do homem aqui embaixo, quando a Luz Infinita, bendito seja Ele, se revela abertamente.

E como está escrito: “e, para os retos de coração, alegria”. Esta é a alegria que vem depois da sede de “Amarás”, a sede de apegar-se à própria Luz Infinita, bendito seja Ele,

quando ele leva ao coração que esta Torá e as mitsvot físicas que estão diante de nós têm seus fundamentos nos “montes de santidade” do Alto e pertencem ao nível de “retos”, pois a própria Luz Infinita, bendito seja Ele, revela-se nelas aqui embaixo como no Alto, de modo que ali não há ocultação da Face sobre a luz de D'us e Sua santidade.

14E com isso “encherá sua alma quando tiver fome” e satisfará seu desejo e sua vontade ao se ocupar das mitzvot e cumpri-las, bem como do estudo da Torá, que equivale a todas elas; pois são elas aquilo que “Eu mesmo te ordeno”. E isso é especificamente “hoje”, o nível de “hoje, para cumpri-las”,

pois, no nível de “hoje, para cumpri-las”, atrai-se especificamente da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, a luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), que está acima dos limites da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut); pois “o cumprimento está no alto” (como está escrito no Zohar, Parshat Behar, 108b, e em Parshat Vayera, 115a).

E a explicação do assunto é a seguinte: somente pelo caminho da cadeia descendente de causa e efeito, não se teria chegado até o Mundo físico de Assiá (Ação); pois a existência da fisicalidade e da materialidade do mundo não surgiu da espiritualidade, e a espiritualidade não produz a fisicalidade.

Mas, como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Não há haste de erva aqui embaixo que não tenha um mazal acima que a golpeia e lhe diz: ‘Cresce!’” Pois o crescimento da vegetação da terra, por meio da força de crescimento que há na terra, ocorre através do mazal.

Mas a existência da vegetação da terra e da própria erva física não ocorre de modo algum por meio do mazal; antes, é a força divina, a própria Luz Infinita, bendito seja Ele, a luz que circunda todos os mundos, perante Quem espiritualidade e fisicalidade são iguais. E assim como

Ele fez surgir e criou a espiritualidade do nada para a existência, assim também fez surgir e criou a fisicalidade do nada absoluto para a existência. Por isso, nas Dez Falas está escrito: “E que sejam para luminares”, e está escrito: “E D'us fez os dois grandes luminares”.

15E igualmente: “Haja um firmamento”, e “D'us fez o firmamento”; “Produza a terra seres viventes”, e “D'us fez os animais da terra”. Pois, acerca do espiritual, é dito: “Haja”,

e, acerca do físico, “E fez”: pois houve uma criação separada do físico, visto que a declaração pela qual o espiritual foi criado não fez o físico vir à existência. (E veja o que está escrito a esse respeito em outro lugar, no maamar que começa “Que tragam vestes reais”, e em Iggeret HaKodesh, no maamar que começa “Ele e Suas forças vitais”.)

E, por isso, “o coração do homem se alegrará”, “sim, com júbilo e canto”, quando ele cumpre uma das mitsvot de D'us, que estão revestidas especificamente na materialidade e que são a própria Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, a luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin). E certamente isto é digno de saciar sua sede e seu anseio de “Amarás”.

164. Mas há ainda mais uma coisa. O caminho que conduz à revelação da alma divina, que compreende e contempla a grandeza da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, para que “realize salvações” “no íntimo do homem e de um coração profundo”, a fim de amar D'us “com todo o teu coração”,

verdadeiramente; e para que também a força do desejo da alma animal se transforme e também se volte ao amor a D'us: este é o nível da compaixão (rachmanut), para despertar grande misericórdia pela centelha de divindade na alma da pessoa, que desceu “de um telhado elevado”, etc., para revestir-se num corpo e numa alma animal, a fim de nutrir e sustentar [a alma] com as necessidades do corpo, como comer e beber, etc.

17E por isso [os Sábios] instituíram que, nos Pesukê deZimrá (Versículos de Louvor), se diga duas vezes: “E Ele, sendo misericordioso”. Também na bênção de Yotser dizemos: “Em Tua grande misericórdia, tem compaixão de nós”. E o sentido de “Em Tua misericórdia” é: “Pois todo caminho do homem parece reto aos seus próprios olhos”, e parece-lhe que essa é a medida correta,

e que esse é o seu dever: ocupar-se das necessidades do corpo, cada homem segundo sua condição, na medida que estabelece para si; tanto ele necessita, e não pode prescindir disso.

De fato, esse é o espírito do homem, “visto que também ele é carne”. Mas, em relação ao Santo, bendito seja Ele, isso representa uma descida muito grande, sem fim nem limite.

18E a misericórdia de D'us é muito abundante diante desta grande descida. Por isso, pedimos a abundante misericórdia dos Céus e dizemos: embora, segundo nosso intelecto limitado, não sintamos a compaixão,

não obstante, “Em Tua grande misericórdia, tem misericórdia de nós”. E grande é o poder desta compaixão para despertar o amor no coração e na alma animal, por meio da compreensão (Biná) e do conhecimento (Daat) da alma divina, que compreende a grandeza de D'us.

E como diz a prece: “Nosso Pai, Pai misericordioso, que age com misericórdia, tem misericórdia, por favor, de nós e concede entendimento ao nosso coração”, etc. (E veja o que está escrito em Shir HaShirim, no discurso que começa “A voz do meu amado”, mencionado acima, a respeito da matsá e do maror, etc.; e em Parshat Bamidbar, ao final do discurso que começa “E Ele falou”, a respeito de “segundo suas famílias, pela casa de seus pais”.

E veja o que está escrito sobre o versículo “Como a águia desperta”, etc.; e isto é “Eu vos carreguei sobre asas de águias”, que é o nível do atributo da misericórdia, pois, precisamente por meio disso, “eu vos trouxe a Mim”, verdadeiramente.)

E este é o significado da oferenda diária, que provém dos cordeiros: pois os cordeiros possuem o aspecto da compaixão, e sua voz é uma voz de misericórdia.

E a compaixão é como está escrito: “como uma ovelha (Rachel) muda diante de seus tosquiadores”. E o significado de “seus tosquiadores” é o seguinte: o cordeiro tem lã sobre a pele, e a pele é o que separa a carne da lã.

Pois os pelos de lã não podem crescer da própria carne, mas somente por meio da separação da pele. E isto será compreendido acima:

pois o significado dos pelos é que eles são as combinações de letras revestidas em [os Mundos de] Beriá, Yetsirá e Assiá, para que sejam, a partir do nada, algo e uma entidade separada; e o vir-a-ser do nível das combinações de letras como mundos separados ocorre por meio de uma tela divisória, o aspecto de um firmamento (rakia)

(E veja-se o que está escrito a respeito disso em Parashat Lech Lecha, no maamar que começa “E a cortina separará”, e no maamar que começa “Eliyahu abriu”, em Parashat Vayera.) E os tosquiadores dos cabelos são aqueles que separam de sua raiz o nível das combinações de letras mencionadas acima,

nas quais estão ligados e unidos à própria Divindade, para que se tornem coisas verdadeiramente separadas, seguindo apenas a força vital do corpo e da alma animal; e chegam ao fim e são cortados de sua raiz, até que este mundo físico pareça um “algo” e uma coisa verdadeiramente separada, etc.

(E veja-se o que está escrito a respeito disso no maamar que começa “E a luz da lua será”, em Parashat Tzav.) E por isso está escrito: “E Raquel era estéril”: ela não dá à luz o nível do amor e do temor, etc.,

que são o nível dos filhos, etc. Como “a ovelha (rachel) fica muda diante de seus tosquiadores”, ela é, portanto, o nível de uma mulher estéril, que não dá à luz. Por isso, instituíram no Tikkun Chatzos (rito da meia-noite) o Tikkun Rachel, para despertar o choro e a compaixão.

E como está escrito: “Raquel chora”, etc. E depois vem o Tikkun Leah: ela é “uma mãe de filhos alegre”, que representa a alegria que vem depois do nascimento do amor, quando ela se torna mãe de filhos; pois então terá deleite, etc.

19Ora, o nível do cordeiro e da compaixão é o nível de Yaakov, que pastoreava o rebanho de Lavan. Moshe, nosso mestre, que a paz esteja sobre ele, também pastoreava o rebanho de Yisro. Contudo, está declarado no Zohar: Moshe está no interior, pois ele é o Pastor Fiel (Raaya Mehemna), e Yaakov está no exterior.

A explicação é que o despertar dessa compaixão provém do conhecimento (Daat), que é a compreensão da grandeza da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, que, assim como Seu nome indica, não tem fim, etc.,

e nada se compara a Ele, etc. Portanto, quando a pessoa leva a sério que ali sua alma estava incluída em seu Emanador, bendito seja Ele,

antes de sua descida, e desceu de modo espantoso, cada vez mais abaixo, ela despertará em seu coração uma compaixão imensa, imensa, pela grandeza e enormidade da descida. Ao passo que, quando lhe falta conhecimento, “todo caminho do homem parece correto aos seus próprios olhos”.

20E, como dizemos: “Em Tua grande misericórdia”, etc., conforme explicado acima. Ora, a transmissão de Daat às almas de Israel se dá por meio de Moshe, o Pastor Fiel (Raaya Mehemna), pois Moshe é o acompanhante do Rei (shushvina d’Malka), e por meio disso se transmite o nível de Yaakov, o nível da compaixão.

E este é o sentido de “Moshe por dentro e Yaakov por fora”. (Veja o que está escrito sobre o versículo “E estas são as leis que porás diante deles”, etc.; veja ali. E sobre o versículo “Teus dentes são como um rebanho de ovelhas”. Veja também mais sobre Moshe e Yaakov no Zohar, Parshas Balak, 187b, e em Parshas Vayetzei, 152b.)

E este é o sentido do que se diz: “Esta é a oferta de fogo que oferecereis”, no plural; pois oferecer o cordeiro, que corresponde ao nível da compaixão, é uma mitsvá para todo Israel, embora seja oferecido por meio do cohen, Aharon, o acompanhante da Rainha (shushvina d’Matronisa).

Em contrapartida, a respeito de “fazer” o cordeiro — isto é, despertar e fazer surgir o nível da compaixão, para que ela se manifeste na própria alma — está escrito “farás”, no singular; isso se refere ao próprio Moshe, nosso mestre, de abençoada memória,

pois ele fazia e transmitia Daat às almas de Israel, para fazer surgir e despertar a compaixão, a fim de que se chegasse a “Amarás Havayá com todo o teu coração”, com a verdadeira expiração da alma.

E isto ascende no nível do “aroma” (rei’ach); depois vem nicho’ach, expressão que significa “descer um degrau” (nechos darga), isto é, a transmissão da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, às combinações de letras da oração: “Que cura os enfermos”, etc., e “Que abençoa os anos”, etc. Elas correspondem aos pelos da lã, que se estendem da pele, para que não estejam num estado de separação.

E a respeito disso foi dito que Sandalfon tece coroas para seu Criador com as combinações das letras da oração; estas se tornam um nível de deleite e uma verdadeira coroa (Kéter). E isto basta para quem compreende.

(Veja o que está escrito sobre isso no discurso que começa “A lâmpada de Chanucá”, etc., e “a mezuzá à direita”, e no discurso que começa “Quão belos são teus passos nas sandálias”; veja também mais sobre o cordeiro em Parshas Emor, na explicação do versículo “E o cohen os moverá com o pão dos primeiros frutos”.)

21E pode-se acrescentar ainda a respeito de [o fato de] a oferenda diária provir especificamente dos cordeiros: há dois níveis, tsadikim e baalei teshuvá (aqueles que retornam). E embora nossos Sábios, de abençoada memória, tenham dito: “No lugar em que os baalei teshuvá se encontram, os tsadikim completos não podem se encontrar”,

e isso se deve ao fato de [eles virem] com maior força; ainda assim, às vezes também encontramos que o nível dos tsadikim é mais elevado, como na afirmação: “Com quem Ele tomou conselho? Com as almas dos tsadikim”; e veja o Talmud, no final do capítulo 5 de Berachos. Além disso, o tsadik não teme que as forças externas extraiam dele vitalidade.

22E, por linhas semelhantes, pode-se dizer [sobre] o nível do cordeiro em relação ao touro: pois o touro tem mais força e vigor, e isso é como a elevação da teshuvá (retorno), “com força maior”; e por isso suas libações também são mais numerosas. Veja o que está escrito sobre isso em Parashat Shelach, no final do discurso que começa com “O assunto das libações”.

Mas, apesar disso, a vantagem do cordeiro está em ter lã sobre a pele, da qual [se fazem] vestimentas, aludindo às mitsvot, que são chamadas de vestimentas; além disso, a Torá é extraída do nível de “e os cabelos de Sua cabeça eram como lã pura”; por isso, ele alude ao nível de um tsadic.

E é isso que significam “e cordeiros pastarão” (Isaías 5:17) e “cordeiros para tua vestimenta” (Provérbios 27:26). Portanto, em relação à oferenda diária, deve ser especificamente um cordeiro, pois a teshuvá existe apenas por algum tempo,

mas, na constância, deve haver o nível de um tsadic, como está escrito no final do discurso que começa com “Retorna, ó Israel”, a respeito de “Tomai convosco palavras” e de “Pois contigo está o perdão, para que sejas temido”.

Também se pode dizer que keves (cordeiro) deriva do termo [em] “enchei a terra e subjugai-a (vechivshuha)” e “e a terra será subjugada”. Assim, o tsadic subjuga a má inclinação.

E também o inverso: ele é subjugado diante do Santo, bendito seja Ele, e anula sua vontade perante Ele, bendito seja Ele: “e a terra será subjugada diante de Havayá” (Números 32:22);

“E eu era como um cordeiro dócil” (Jeremias 11). Veja também em Torah Ohr, no discurso que começa com “E Ester acrescentou”, e no discurso que começa com “Se não sabes”, a respeito de “E Rachel era de bela aparência”.

Ele também está entre “os que são insultados, mas não insultam”, o nível de “como uma ovelha que fica muda diante dos que a tosquiam”. E na Guemará (capítulo 2 de Chagigá, 13a),

Com base no versículo “cordeiros (kevasim) para tuas vestes”, disseram: “Assuntos que são os kivshono do mundo, suas coisas ocultas, ficarão sob tuas vestes”; e Rashi explica: o segredo do mundo.

Como em “a cabeça na salmoura de conserva (kivsha)” (Chullin 93b); “Que tens tu a ver com as coisas ocultas (kavshei) do Misericordioso?” (Berachos 10a); “De Mim saíram as coisas ocultas (kevushin)” (Makkos 23b).

E o significado de “o segredo do mundo” é o seguinte: pois “a Torá é oculta e revelada, e o Santo, bendito seja Ele, é oculto e revelado”. Ora, o nível de Zeir Anpin é chamado “revelado” em relação a Atik Yomin;

e, por isso, o Chessed de Zeir Anpin é chamado “Chessed exterior”, e o Chessed de Atik Yomin é chamado “Chessed interior” (no Idra Rabba, 133b). E a extensão do nível de Atik Yomin é chamada “as coisas ocultas do Misericordioso”, como em “Cala-te! Assim surgiu no pensamento”, como está escrito em outro lugar.

Ora, o nível da oferenda diária é atrair grande misericórdia do nível de Atika, “diante de Havayá”, acima do Nome Havayá, etc.

E este é o significado de “E Havayá te guiará sempre (tamid) e saciará tua alma com radiâncias (tzachtzachos)”, como está escrito no Zohar, Parte I, Parshas Toldos, 141 (e veja o que está escrito no discurso que começa com “Conquistaste meu coração”);

e, por isso, era trazida especificamente de cordeiros, pois essa palavra denota ocultamento: atrair do nível oculto para o nível revelado. E este é o nível de tamid (constância), o nível de “Eu não mudei”, etc.

E também a rampa (kevesh) do altar, e “não subirás por degraus”: isso corresponde ao nível de “andar modestamente”. E este é o significado de “subiu pela rampa e voltou-se para a borda ao redor (sovev)”, o nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kulla almin).

Também, como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Por que as cabras vão à frente e depois os cordeiros (imrei)? Como na criação do mundo: primeiro a escuridão e depois a luz.” Assim, os cordeiros são chamados de “luz”.

Ora, a unidade inferior (yichudá tataá) é chamada de “escuridão” em relação à unidade superior (yichudá ilaá); e, nessa mesma linha, até mesmo Zeir Anpin de Atsilut é chamado assim em relação a Atika Kadisha: os cabelos de Zeir Anpin são “negros como um corvo”, enquanto os de Atika Kadisha são “como lã pura”.

Também se pode dizer [que] imrei está relacionado a “Hoje exaltaste (he'emarta) Havayá”, e Rashi explica (primeiro capítulo de Berachot, final de 6a) [que é] uma expressão de importância e louvor. E veja o que está escrito sobre o versículo “Quem é como Tu entre os poderosos, Havayá”, segundo o qual esse louvor se refere a Atika Kadisha (no Idra Rabba, 128a).

(Ora, o firmamento é a parsa (partição) que separa Atsilut de Beriá. No entanto, há vários níveis de parsa, como está escrito em outro lugar sobre o versículo “E a cortina separará”, etc.

E quanto ao nível da pele do cordeiro: visto que, mesmo depois da separação do firmamento, dela crescem cabelos que são o nível da lã, que é um nível elevado, isso indica que o firmamento que separa é semelhante à cortina que separa entre o sagrado e o sagrado.

Em contrapartida, no caso das cabras, dos pelos das cabras é extraído sustento para as forças externas; portanto, isso indica que a pele que separa está num nível inferior, separando entre o sagrado e o profano. Por isso se diz: “Teus cabelos são como um rebanho de cabras que desceram em tropel”, etc.

E ainda mais no caso dos outros animais, cujos pelos não são apropriados para vestimentas como a lã. Portanto, é especificamente na pele do cordeiro que está aludida a retificação da parsa e das letras que passam através da parsa, para que não estejam no nível da separação, etc. E por isso a oferta diária vinha especificamente dos cordeiros.

E a raiz desta pele e deste firmamento é o nível da “membrana do ar” (kruma d'avira), etc., como está escrito em outro lugar a respeito do fato de que “separar” é mencionado duas vezes no contexto de “Haja um firmamento”, etc.):

23Resumo. (1) As duas ocorrências de “e dirás”: imediatamente e para as gerações. “Oferecerás”, “farás”. Antes de o mundo ser criado, havia somente Ele e Seu Nome, pois a luz estava incluída no próprio Luminar.

E, depois que o mundo foi criado, deu-se a expansão da luz; isso constitui uma grande descida em relação à luz, como está escrito no discurso que começa com “Tocai [o shofar] na lua nova”.

24E isto é para que haja uma elevação: que o algo seja anulado ao nada. “Este Leviatã que formaste para brincar com ele.” E veja o que está escrito a respeito disso no discurso que começa com “Estas são as jornadas”,

e no discurso que começa com “Eu [sou Havayá]”, na seção de tsitsit. Este é o assunto do cântico dos anjos. E a principal anulação (bitul) do algo ao nada ocorre no ato das oferendas; por isso, o cântico era entoado sobre a oferenda.

Assim também é o assunto da oração. Pode-se dizer que é por isso que, na oração, recitamos primeiro Pesukei deZimra (Versículos de Louvor) e o Cântico do Mar, como está escrito no discurso que começa com “Então Moshe e os filhos de Israel cantaram”. O significado de “Meu pão para Minhas oferendas de fogo”:

para o nível dos Serafim. (2) Quanto ao fato de a oferenda diária provir especificamente de cordeiros, embora a “face de um boi” seja a primeira entre todas as oferendas, na passagem “Um boi, ou uma ovelha, ou uma cabra”, conforme está escrito no Midrash Rabbah ali, capítulo 27,

isso se deve ao fato de que o cordeiro tem uma voz de misericórdia; veja o que está escrito no discurso que começa com “E o kohen os moverá”. Além disso, ele tem lã sobre a pele, à qual se assemelha o nível de “e os cabelos de Sua cabeça eram como lã pura”.

(E está escrito: “Ainda que sejam vermelhos como o carmesim, tornar-se-ão como a lã”; veja o que está escrito no discurso que começa com “Escutai, ó céus”. Ora, [sobre] olat tamid (a oferenda diária queimada), o Arizal, de abençoada memória, explicou: olat contém as letras de tola (verme carmesim); veja o que está escrito no discurso que começa com “O estatuto da Torá”, a respeito do “verme (tola'at) Yaakov”.)

Ora, a carne, os tendões e os ossos da oferenda diária eram todos consumidos pelo fogo. Os ossos derivam do cérebro, e este é o nível de Chochmá, Biná e Daat; veja também o que está escrito na explicação sobre “E Ele falou”, dos Dez Mandamentos: os ossos estão ligados ao osso do crânio, que cobre o cérebro.

Mas dentro deles também há medula (moach). E a carne deriva do sangue que está no coração, que é a morada dos atributos emocionais (midot). Os tendões são o que liga a sabedoria aos atributos emocionais, isto é, os ossos à carne.

E tudo isso subiria inteiramente. (3) Assim também na oração: a contemplação e o conhecimento (Daat) de que “tudo diante Dele é considerado como nada” constituem o nível dos ossos.

(E veja Midrash Rabbah, Parashat Emor, fim do capítulo 30, sobre o versículo “Todos os meus ossos dirão”: “a espinha dorsal”, etc.; e no Zohar, Parte III) (Pinchas, 256a):

“a medula espinhal, na qual há dezoito vértebras”, etc., “correspondentes às dezoito bênçãos da oração”, etc. E veja o que está escrito a esse respeito no discurso que começa “Ele não viu iniquidade em Yaakov”.

Também no Talmud de Jerusalém, no fim do primeiro capítulo de Berachot, [diz-se] que é preciso curvar-se na Shemoneh Esreh até que todas as vértebras se sobressaiam, por causa de “Todos os meus ossos dirão”.

De tudo isso se compreenderá o significado do nível dos ossos na oração, que corresponde à oferenda diária; e, a partir disso, tendões são estendidos ao nível da carne, para transformar os atributos emocionais da alma animal.

(E, conforme o que está escrito no Zohar na explicação de “osso dos meus ossos e carne da minha carne”, e no Pardes, no verbete “Etzem” (osso), pode-se dizer que os ossos são o nível da unidade superior (yichudá ilaá), para o autossacrifício (mesirut nefesh) em “Um”; e o nível da carne é a unidade inferior (yichudá tataá), o nível de “com toda a tua alma”. E veja o que está escrito no discurso que começa “E eu te desposarei para Mim”, a respeito de “meu coração e minha carne cantam”.

E é preciso unir os dois níveis, à maneira de “como uma cidade unida”, conforme explicado no discurso que começa “Estes são os relatos do Mishkan”; isso ocorre por meio dos tendões que os conectam. Veja o que está escrito no discurso que começa “E Yehoshua enviou”, etc., “espiões”. E veja no Pardes, no verbete “Gad”: guímel, que é Biná, dá de beber a dálet, que é Malchut;

e esse ato de dar de beber ocorre por meio do tsadik, o nível do yud que fica entre guímel e dálet) (veja o Zohar, Parte I, Vayechi, 234b); isto é,

pois gimel é sua expressão geral e coletiva de Kéter, Chochmá e Biná, das quais se estende o influxo da anulação da unidade superior, que é o yud, para que daí resulte a anulação do algo em nada, etc.,

e para que “[Ele] resgate o pobre de alguém mais forte do que ele”; veja Midrash Rabbah, Vayera (início do capítulo 54), e o Zohar, Parte III, Va'eschanan (267b), que explicam que isso se refere à inclinação para o mal. E o ato de aspergir o sangue é o nível do amor intenso.

E depois: “E estas palavras, que hoje te ordeno”: isso corresponde à queima da gordura, o nível do deleite; pois “os preceitos de Havayá são retos, alegram o coração”.

E isto é “hoje, para cumpri-los”: “a ação ocorre no Alto”. E veja o que está escrito sobre o significado de “hoje” no discurso que começa “No dia de Shemini Atzeret”, na explicação de “Este é o dia que Havayá fez”. (4)

Mas o caminho que conduz à revelação da alma divina, para que haja “Amarás [...] com todo o teu coração” — veja o que está escrito no discurso que começa “Havayá está comigo entre os meus ajudadores”, sobre a explicação de “com todo o teu coração”, para que seja absorvido, etc. — é o nível da compaixão

(e é por isso que mencionamos “Em Tua grande misericórdia, tem misericórdia de nós” na bênção “Que forma os luminares”: para que haja a união do sol e da lua, e para que me'oros (luminares) não esteja incompleto. E veja o Talmud de Jerusalém, capítulo 3 de Taanis, halachá 3; o Zohar, Parte I, Bereishis) (19b, 46b),

Toldos (146a), o início de Parshas Vayishlach (166a), e o comentário do Ramaz ali; mas, antes, o nível de “nada te faltará nela”, e como no conceito de “com alegria e satisfação de coração, em meio à abundância de tudo”. Isto é, pois a lua é a Congregação de Israel (Knesses Yisrael), como está escrito no discurso que começa “No terceiro mês após a saída dos filhos de Israel”.

Que a luz do sol se estenda para dentro dela — o “sol” de Havayá —, para que a anulação da unidade superior, isto é, que “tudo diante Dele é considerado como nada”, seja absorvida e apreendida, como a anulação do brilho do sol dentro do próprio sol. Veja o que está escrito sobre o versículo “pois o sol lançou seus raios sobre mim”,

e o que está escrito no discurso que começa com “Farei as tuas janelas (shimshosayich) de kadkod”, e no discurso que começa com “E acontecerá, de uma lua nova”, a respeito de “um sol de retidão, com cura”, etc. E veja a Guemará, capítulo 4 de Tamid (fim de 31b), sobre o versículo “dois por dia”: “correspondentes ao dia”.

E o comentarista explica: em frente ao sol. E assim escreveu Rabi Ovadia de Bartenura ali, no comentário à Mishná, e [assim consta] no Rambam (capítulo 1 de Hilchos Temidin, lei 11).

E isso é (à semelhança do que foi mencionado acima: fazer descer a revelação do “sol” de Havayá; e tudo isso se dá por meio do cordeiro, o nível da misericórdia). E a compaixão é como está escrito: “como uma ovelha muda diante dos que a tosquiam” (em Isaías 53:7);

e veja a respeito disso no Zohar, Parte II, Va'era (29b). E por causa disso, “E Rachel era estéril”. Portanto, é preciso despertar misericórdia, que provém do nível de Yaakov.

E isso é criado e atraído do nível de Moshe, que é Daat, de quem se origina a misericórdia. E isso é “farás o primeiro cordeiro”: “farás”, literalmente.

(E à semelhança do que está escrito: “Ou que se apodere da Minha fortaleza, para que faça paz Comigo; paz fará Comigo”: que ele efetivamente faz o nível da paz superior e da paz inferior, como escreve o Ramaz, Parshas Bamidbar)

(118a). E veja o que está escrito em Parshas Behar (110b) sobre o versículo “e faze o bem”: “e faze”, literalmente; veja ali no Ramaz. E o que está escrito em outro lugar sobre o versículo “e vós os fareis”: “como se os tivésseis feito a Mim”.

E veja em Me'orei Or, letra kaf, seção 64, sobre o assunto de keves e kevasim (cordeiro e cordeiros). E veja o Zohar, Parte I, Vayetzei, fim de 156b. E assim também: “farás o segundo cordeiro”.

E “oferecereis” é uma mitsvá para todo o Israel (e veja o Zohar, Parte I, Chayei, 133a, e pondere cuidadosamente; e na Parashat Vayechi, 229b). E este é o “aroma agradável” das oferendas.

25Pode-se dizer ainda a respeito do cordeiro: embora o boi tenha mais força, aludindo ao nível de “com maior força”, não obstante, o cordeiro, que tem lã sobre a pele, alude ao nível de um tsadik; e o serviço de um tsadik deve ser constante (tamid).

Além disso, kéves (cordeiro) é um termo relacionado a “os mistérios do mundo” (kivshono): atrair do nível do oculto ao nível do revelado. Imrei (cordeiros) segue a ideia de “Tu exaltaste Havayá” (he'emarta). E quanto ao assunto da pele e do firmamento, etc.