ביאור ע״פ את קרבני לחמי

C’est le titre du maamar : une explication du verset qui ouvre les offrandes quotidiennes dans la paracha Pin’has : « Ordonne aux enfants d’Israël et dis-leur : Mon offrande, Mon pain pour Mes sacrifices consumés par le feu, Mon parfum agréable ; vous veillerez à Me les offrir au moment fixé. » Le maamar lit chaque expression de ce verset comme une étape du service de l’homme qui consiste à faire descendre la divinité.

Adam fut placé dans le Gan Eden « pour le travailler et le garder » (Genèse 2:15). L’Alter Rebbe comprend que le service de l’homme fait le Gan Eden : par son travail, il fait descendre une révélation de la divinité depuis la Lumière infinie, et c’est cette divinité révélée qui constitue le Gan Eden.

Le Talmud (Menachos 29b) enseigne que ce monde fut créé avec la lettre hé et le monde à venir avec la lettre youd. Le youd, la plus petite lettre, qui n’est rien de plus qu’un point, représente un tsimtsoum : la lumière de l’Infini, qui n’a pas de fin et qu’aucune pensée ne peut saisir, se contracta en un minuscule point.

Aucun esprit créé ne peut saisir l’Infini tel qu’Il est ; le délice des âmes ne peut donc provenir de l’Infini lui-même. Les Sages décrivent le monde à venir comme le lieu où les justes « jouissent du rayonnement de la Chekhina » (Berachos 17a) : il s’agit d’un rayonnement, et non de la source. De même, on ne peut regarder directement le soleil ou une torche, tant leur éclat est intense.

L’analogie s’applique à l’intellect : la Lumière infinie elle-même est trop éclatante pour être appréhendée de quelque manière que ce soit. Le problème n’est pas qu’il y ait trop peu de lumière, mais qu’il y en ait trop.

« Il a fait des ténèbres Sa cachette » (Psaumes 18:12) décrit cette dissimulation : la lumière ne devient saisissable que lorsqu’elle est contractée en un petit point, le youd. La parenthèse renvoie au maamar « Je suis noire, mais belle » dans Likkutei Torah sur Shir HaShirim, qui compare cela à la Torah écrite en feu noir sur feu blanc.

Voilà pourquoi le monde à venir, en particulier, fut créé avec le youd : la divinité y est révélée sous une forme qu’un esprit créé peut saisir et dont il peut jouir. Comme cela exige contraction et limitation, il est dit que le monde à venir repose sur l’attribut rigoureux du jugement, tandis qu’à propos de ce monde, il est dit : « Le monde est édifié par la bonté » (Psaumes 89:3).

La preuve que ce monde est régi par la bonté est que le Talmud (Berachos 5a) appelle ses souffrances « souffrances d’amour » et enseigne que la souffrance efface les fautes d’une personne. Elles sont une bonté, car elles lui épargnent un jugement plus rigoureux par la suite.

Le Talmud (Arachin 16b) compte même les pertes et les contrariétés légères parmi les souffrances, et pourtant toute souffrance de ce monde n’est rien auprès du Guéhinom. Comme le dit le Talmud (Berachos 57b), le feu que nous connaissons n’est que le soixantième du feu du Guéhinom.

C’est pourquoi les souffrances de ce monde sont une bonté : ses souffrances légères sont comptées en contrepartie de ce qu’une personne aurait autrement dû subir dans le Guéhinom. Dans le Monde à venir, en revanche, le châtiment est le Guéhinom lui-même.

Le Monde à venir est fondé sur toute la rigueur du jugement strict, qui rend au méchant exactement selon ses actes. La raison profonde en est que la compréhension et le plaisir des âmes y adviennent par les Guevourot, les forces qui retiennent et contractent la lumière afin qu’elle puisse être saisie. Ici commence une précision entre crochets.

La précision ajoute que même 'Hokhma, le youd par lequel le Monde à venir fut créé, tire son existence de la Lumière infinie par les Guevourot et les contractions. Dans le langage de la Kabbale, la lumière ne l’atteint que par des « cheveux », un canal étroit et limité.

La glose poursuit : ces Guevourot ont leur racine dans la Guevoura d’Atik Yomin, le niveau intérieur de Kéter, qui est revêtu dans le Mo’ha Stima’a, le « cerveau caché ». Deux maamarim sont cités : celui sur « Je suis » dans la paracha de Chelah, au sujet des cheveux du côté gauche, et l’explication de « Mais Havaya, ton D.ieu, ne voulut pas écouter Bilam » (Deutéronome 23:6).

Le second de ces maamarim explique que ce qui suscite d’en bas cette contraction divine, c’est la contraction de l’homme lui-même : il met sa volonté de côté, comme le dit la Michna : « Annule ta volonté devant Sa volonté » (Avot 2:4). C’est également le sens de « pour la travailler » : le service de l’homme, qui se retient, attire la lumière contractée qui fait le Gan Eden.

Le chapitre 15 du Tanya explique que « celui qui sert D.ieu » (Malachie 3:18) est celui qui se trouve encore au cœur du combat contre son mauvais penchant et s’efforce de le vaincre. Dans cette même perspective, « Que ta bonté est grande, que tu as mise en réserve pour ceux qui te craignent » (Psaumes 31:20) se comprend ainsi : la « mise en réserve » désigne les Guevourot, la contraction par laquelle se révèle le plaisir du Gan Eden, qui est gardé « pour ceux qui te craignent ». Reishis Chochmah traite de ce verset dans son Chaar HaAhavah.

Le lien entre la crainte et la Guevoura : « s’il n’y a pas de crainte, il n’y a pas de sagesse » (Avot 3:17) ; le mot yira (crainte) a la même valeur numérique que Guevoura (216), et la Michna appelle fort « celui qui maîtrise [son penchant] » (Avot 4:1). La glose s’achève ici, et le texte principal reprend : « faire connaître aux fils de l’homme Ses actes de puissance » (Psaumes 145:12) signifie que le rayonnement de la Chekhina dont jouissent les âmes constitue en soi Ses Guevourot : il ne leur parvient que par des contractions, étape après étape, dans l’enchaînement des mondes.

En raison de ces contractions, chaque être créé reçoit selon sa manière particulière, et aucun ange ni aucune âme ne ressemble à un autre. Le camp des anges de Mikhaël sert par l’amour, celui de Gavriel par la crainte ; même l’amour présent parmi les anges de Gavriel est d’un autre type, ce n’est pas celui de Mikhaël.

Bien que chaque ange et chaque âme reçoive de la même Lumière infinie, ils diffèrent, comme les facultés de l’âme diffèrent dans les membres du corps. L’âme elle-même est indivise, pourtant l’œil en reçoit la faculté de voir et l’oreille, celle d’entendre.

Chaque membre ne reçoit que sa part propre : l’œil a la faculté de voir, mais pas l’intellect, tandis que l’intellect réside uniquement dans le cerveau, qui ne voit pas. Ainsi, une source indivise se manifeste différemment dans chaque réceptacle.

Il en va ainsi de chaque membre : aucun n’est semblable à un autre. Le passage entre crochets renvoie à l’explication de « Et cela sera pour vous des tsitsit » (Nombres 15:39) dans la paracha de Chela'h, qui traite des « intellects séparés », nom que les philosophes donnent aux anges.

La section 2 commence par un principe général : chaque étape de l’enchaînement descendant comporte deux sortes de lumière, l’enveloppante (makif) et l’intérieure (pnimi). La lumière enveloppante est celle que le réceptacle ne peut contenir, parce qu’il ne peut la saisir ; à chaque descente, elle se prolonge d’abord, puis vient la lumière intérieure.

La lumière intérieure n’est qu’un léger éclat de la lumière enveloppante : c’est la part qui parvient à pénétrer dans le réceptacle. La lumière intérieure de chaque niveau supérieur devient ensuite la lumière enveloppante du niveau inférieur ; seul un éclat en pénètre, pour devenir la lumière intérieure de ce niveau. Ainsi va la descente d’Imma (Bina) à Zeir Anpin, puis aux niveaux suivants.

La parole et la pensée en donnent un exemple quotidien : une personne ne peut exprimer en mots qu’une infime partie de sa pensée. La pensée demeure au-delà de la parole, qui n’en contient qu’une trace.

Il en va de même du passage de l’intellect à l’émotion, et de la contemplation pendant la prière : le cœur n’est jamais ému dans toute la mesure de ce que l’intellect saisit. Le sentiment ne contient qu’une part réduite de la compréhension.

Dans la Kabbale, il s’agit de la distinction entre les iggoulim (cercles) et le yosher (configuration droite). Les cercles viennent d’abord ; vient ensuite la configuration droite, qui a la forme de « l’homme », chaque pouvoir se trouvant dans son organe propre, comme la vue dans l’œil.

La configuration droite possède 248 membres distincts et passe par des étapes de croissance : la gestation, l’allaitement, puis l’entrée de l’intellect, dans un état petit ou grand. Les cercles, en revanche, sont identiques de tous côtés et ne comportent pas de parties distinctes.

Les deux sortes de lumière reçoivent maintenant leurs noms kabbalistiques : l’influx qui descend depuis le niveau le plus élevé est appelé par deux graphies du Nom Havaya, Mah (valeur numérique 45) et Ban (52). Mah entoure Ban, bien qu’en lui-même il soit lui aussi une lumière intérieure.

Mah entoure Ban parce que sa racine se trouve dans le Mitz’ha (front) d’Adam Kadmon, la première configuration, la plus élevée. Le front représente toujours la volonté, comme dans le verset relatif à la plaque d’or du grand prêtre : « Il sera sur son front […] pour obtenir faveur (leratzon) » (Exode 28:38), où ratzon signifie volonté.

Le Zohar appelle ce niveau « la volonté de toutes les volontés », la volonté qui sous-tend toutes les autres. Une longue série de références entre crochets commence ici : l’explication sur « Tu feras un tsits » (la plaque d’or portée sur le front) et le discours « Au chef des chantres, sur la huitième ».

La liste se poursuit avec l’explication sur « Qui a compté la poussière de Yaakov » (Nombres 23:10), ainsi qu’avec ce qui est écrit ailleurs au sujet d’un passage du Zohar dans la paracha Nasso, 128b.

Ce passage du Zohar parle du « bon vin qui repose et se dépose sur ses lies » ; l’explication citée l’examine en termes de Mah et Ban dans le Mo’ha Setima’a, le cerveau caché. D’autres références suivent : l’explication sur « Moché parlait » (Exode 19:19), au sujet du Nom Mah, et le discours « Le sens de “Les Patriarches sont eux-mêmes le char” ».

Les dernières références sont l’explication sur « Ma colombe », au sujet de l’expression « à l’intérieur, c’est le Nom Mah », et l’explication sur « Le kohen les balancera avec le pain des prémices » (Lévitique 23:20). Le crochet se referme ici.

Le Nom Ban est le côté féminin, récepteur : la Noukva. Les deux formes du commandement du Chabbat leur sont associées, « Chamor (Garde) » au féminin et « Zakhor (Souviens-toi) » au masculin. Et puisque le Tikkouné Zohar dit de Mal'hout : « la Torah orale, nous l’appelons “elle” », Mal'hout et la Torah orale sont Ban.

Mah correspond à la Torah écrite. Les kabbalistes enseignent que les étincelles sont raffinées par 'Hokhma, et que ce raffinement a pour but de créer le Gan Eden : faire accéder la Lumière infinie, qui est enveloppante, à une révélation intérieure.

La parenthèse renvoie à deux maamarim : « Korah prit », sur 'Hokhma comme niveau en lequel repose la Lumière infinie, et « Et tu aimeras ». Elle ajoute que 'Hokhma est ko'a'h Mah, « la force de Mah ». Le texte principal énonce ensuite la condition essentielle : la lumière est attirée vers le bas par l’annulation de soi.

La Lumière infinie ne repose que là où il y a bitoul, et Mah est le bitoul complet, comme dans les paroles de Moché : « Et que sommes-nous (mah) ? » Le Nom Mah est ainsi la lumière de l’annulation de soi.

Le raffinement progresse par étapes. On raffine d’abord le Monde d’Atsilout, car seule ce qui est entièrement annulé peut recevoir la révélation de la Lumière infinie ; ce qui n’est pas assez annulé pour Atsilout est repoussé vers Béria, où cela compte encore comme annulation de soi, car les anges et les âmes y sont effacés devant D.ieu.

Leur bitoul est réel, mais c’est celui de créatures, non le bitoul complet d’Atsilout qui permet une grande révélation. Le processus se poursuit vers Yetsira, et le raffinement atteint son terme ultime dans les niveaux les plus bas d’Assiya.

S’incliner lors de Modim, la bénédiction d’action de grâce dans la Amida, exprime ce bitoul : une inclination qui manifeste la soumission reconnaissante. Le Talmud (Bava Kamma 16a) dit que la colonne vertébrale d’un homme devient un serpent sept ans après sa mort s’il ne s’est pas incliné lors de Modim.

L’Admour Hazakène comprend cela comme le fait d’être entièrement repoussé dans la kelipa symbolisée par le serpent, où il ne reste aucun bien à raffiner. Les passages du Zohar cités ajoutent que cette personne ne se relèvera pas lors de la Résurrection des morts.

Cela explique pourquoi une personne ne peut pas changer son « goût », son caractère intérieur, dans le Monde futur : elle y possède ce qu’elle a attiré dans ce monde. Le Monde futur vient après l’achèvement du raffinement.

Là, la lumière enveloppante de Mah est déjà devenue intérieure, révélée sous forme de compréhension et de plaisir pour les intelligences créées. Le bien et le mal sont déjà séparés ; le mal, isolé à part, est devenu les anges destructeurs et les forces nuisibles.

À l’inverse, ce monde est le monde du raffinement, où le Nom Mah brille et raffine par la Torah et les mitsvot ; une personne peut donc encore s’y changer et se détourner du mal pour faire le bien. Le passage entre crochets renvoie au maamar sur « Et maintenant, je prie, que la puissance soit grande » (Nombres 14:17).

Cette puissance de Mah de raffiner Ban provient de la Volonté suprême, « la volonté de toutes les volontés ». La formule « la volonté n’a pas de raison » s’applique à elle, car elle est au-dessus de toute compréhension.

C’est le sens de l’expression des Sages au sujet des offrandes : « une satisfaction d’esprit devant Moi, car J’ai parlé et Ma volonté s’est accomplie ». Par la mitsva, la Volonté suprême, qui n’a pas de raison, est accomplie et attirée ici-bas. Le crochet propose ensuite une explication du mot « esprit ».

Roua’h, l’esprit, signifie aussi air, avir ; et le mot avir est formé de or, lumière, auquel s’ajoute un youd, source des lettres de la Torah. Le maamar de Torah Ohr sur « La mezouza à droite » est cité à ce propos.

Deux passages du Zohar sont ajoutés, puis le crochet se ferme. Le texte principal indique ensuite que la Torah écrite, comme la volonté, est au-dessus de la compréhension, car, dans son essence, elle n’est que lettres.

La Torah écrite consiste dans les lettres telles qu’elles se présentent, alors que les lois dans leurs détails précis ne peuvent en être déduites. « Et tu les attacheras comme un signe » (Deutéronome 6:8) en est un exemple.

À partir du verset seul, on ne saurait pas ce que sont les téfilines, jusqu’à ce que les Sages l’expliquent : quatre passages (déduits du mot totafot, « tat en Katfi signifie deux »), quatre compartiments, carrés au niveau des coutures et de la diagonale. De même, la Michna (Soukka 1:1) fixe à vingt coudées la hauteur maximale d’une soukka.

Ces mesures rendent la volonté saisissable : les définitions exactes établies par les Sages forment le réceptacle qui reçoit la Volonté suprême. Lorsqu’une mitsva est accomplie conformément à sa règle, « ce qu’il faut faire » (Esther 1:15), la Volonté suprême y réside et s’y révèle ; sinon, elle n’y réside pas.

La section 3 s’ouvre sur le principe selon lequel aucune goutte ne descend d’en haut sans que deux gouttes montent à sa rencontre : tout influx d’en haut requiert un éveil d’en bas. Il s’agit de 'Hessed, qui descend, et de Guevoura, qui s’élève ; et les cinq Guevourot sont le feu, comme le montre le mot icha (« femme ») : ech (« feu ») avec hé, dont la valeur est cinq, le feu de la dimension réceptrice qui s’élève vers le haut.

Comme le dit le Zohar, « l’esprit appelle l’esprit » : l’esprit qui s’élève d’en bas attire l’esprit d’en haut vers le bas. Dans « Sa main gauche est sous ma tête » (Cantique des Cantiques 2:6), la gauche est Guevoura ; c’est la face du bœuf « à gauche » (Ézéchiel 1:10), qui élève la Communauté d’Israël, source des âmes juives.

Chez une personne, la gauche est l’ardeur enflammée de l’âme dans le service de D.ieu. De ce feu, on parvient au bitoul, qui est supérieur à l’ardeur, comme le dit le verset dans la vision d’Eliyahou : « après le feu, une voix ténue et silencieuse » (I Kings 19:12).

Le verset lui-même dit : « Havaya n’était pas dans le feu » (I Kings 19:12), ce qui semble exclure toute sainteté du feu. Le Tikkunei Zohar répond qu’il existe deux sortes de feu et deux sortes de tremblement : dans l’une, le Saint béni soit-Il ne vient pas, et dans l’autre, Il vient.

Pourtant, même le feu saint, dans lequel D.ieu est présent, est inférieur à la voix ténue et subtile. Une précision entre crochets en explique la raison : le feu appartient au Monde de Béria, où résident les Séraphim (les anges « ardents »), tandis que la voix ténue et subtile provient d’Atsilout.

La phrase entre crochets s’achève par une précision : Atsilout contient lui-même les quatre mondes, de sorte que « il y a un feu et il y a un feu » peut aussi désigner Béria au sein d’Atsilout. Même là, la voix ténue et subtile est plus élevée, puisqu’elle est Atsilout au sein d’Atsilout.

Dans le service de l’homme, le feu doit venir en premier : l’élévation d’en bas ; ce n’est qu’ensuite que le bitoul est attiré vers le bas. L’expression « les Cohanim, les Lévites » (Ézéchiel 44:15) est citée comme un parallèle à cette association ; telle est la signification de « Mon pain pour Mes offrandes de feu », dans le verset de l’offrande quotidienne.

« Mon pain » fait allusion à l’enseignement selon lequel Israël « procure la subsistance » à son Père qui est aux Cieux : l’offrande nourrit comme la nourriture rend des forces à l’âme et lui permet de se répandre dans le corps. « Pour Mes offrandes de feu », le’ichai, se lit comme ech youd, le feu du youd : le feu qui s’élève d’en bas, le feu du hé (comme dans icha), suscite un feu d’en haut.

Les premiers mots « et korbani » sont interprétés lettre par lettre : et, alef-tav, représente toutes les lettres de alef à tav ; korbani, « Mon offrande », évoque kerovim, « proches ». Les lettres de la Torah deviennent véritablement proches de D.ieu, si bien que la divinité et la Lumière infinie elle-même reposent en elles.

Cela se produit par « Mon pain pour Mes offrandes de feu » : le feu inférieur du hé devient le feu supérieur du youd, et le Nom Mah y est attiré. Cela a lieu en Mal’hout d’Atsilout, le Nom Ban, racine des âmes juives, car « tout Israël est constitué des enfants de rois » (Chabbat 67a).

C’est le parfum qui éveille : l’« agréable parfum » de l’offrande s’élève d’en bas et éveille les mo’hin d’Abba, l’intellect divin, qui, en exil, sont dans un état de sommeil et de retrait.

Ni’ho’hi est compris à la fois comme un terme désignant l’abaissement et comme un terme désignant le repos : l’attraction vers le bas du bitoul. C’est la voix ténue et subtile, supérieure même au feu du youd.

« Vous veillerez », tichmerou, est interprété à la lumière de l’enseignement selon lequel « veiller » désigne la Michna : l’étude de la Torah orale devient le réceptacle de la Lumière infinie révélée sous la forme de ichai. Lorsqu’une personne étudie, « le Saint béni soit-Il étudie face à elle », et les paroles mêmes de D.ieu sont « dans sa bouche » (Isaïe 59:21) ; c’est ainsi que les lettres deviennent « et korbani », proches de D.ieu.

Les Patriarches, qui incarnaient 'Hessed, Guevoura et Tiferet, sont appelés « le char » (Bereishis Rabbah 47:6), entièrement voué à Celui qui le chevauche. Moché est le niveau du bitoul, « la ressemblance d'un homme sur le trône » (Ezekiel 1:26), le niveau du Cavalier lui-même.

Tout cela découle du niveau de Moché, le bitoul, la « ressemblance d’un homme » qui chevauche le char, laquelle correspond, en Kabbala, au Yessod d’Abba. Les paroles de Moché, « Et que sommes-nous ? », expriment ce bitoul.

Comment une personne ordinaire peut-elle atteindre ce bitoul ? Par le début du verset, « Ordonne (tsav) aux enfants d’Israël », où tsav est lu comme tsavta, l’union : le niveau de Moché s’abaisse et se prolonge jusqu’à chacun d’eux.

Une fois Moché uni au peuple, vient « tu leur diras » : l’amira, la parole, est le niveau d’Abba, afin que « Mes paroles que J’ai mises dans ta bouche » s’accomplissent pour eux. Les derniers mots du verset, « en son temps fixé », bemo’ado, sont mis en relation avec les mots apparentés ve’no’adti, « Je me rencontrerai » (Exodus 25:22), et ye’adah, « l’a désignée » (Exodus 21:8).

Ces trois mots ont en commun le sens de désignation et d’union. Tout prolongement de ce type provient du niveau du Chabbat, qualifié de « saint » (kodesh), et kodesh correspond à Abba, 'Hokhma.

Cela se fait toutefois par Yom Tov, appelé mikra kodesh, « une convocation sainte » (littéralement, « appelée sainte »), qui correspond à Imma, Bina ; même là, Abba est enveloppé en Imma. Ainsi, la sainteté d’Abba atteint les fêtes, les « temps fixés », par l’intermédiaire d’Imma.

Les fêtes et les prières sont ensuite mises en correspondance avec les Patriarches : Pessa’h, une ascension de bas en haut, est le niveau d’Avraham, qui correspond à la prière du matin. Celle-ci s’élève à travers les mondes : les sections d’ouverture, jusqu’à Baruch She’amar, relèvent d’Assiya, et les Pesouké deZimra, de Yetsira.

La prière du matin se poursuit : Yotser Or, avec les bénédictions du Chema, relève de Béria, et la Amida est bitoul et effusion d’en haut. Min’ha, en revanche, dont le nom est ici rapproché de menou’ha, le repos, ne comporte que la Amida.

Maariv comporte le Chema et la Amida, mais on ne les prolonge pas, car Yaakov, auquel cette prière correspond, inclut Avraham et Yits’hak. La prière du matin inclut elle aussi l’autre aspect : le passage de la ligature de Yits’hak est récité dans la prière d’Avraham.

Mo’ed, « temps fixé », est également associé à « comme une épouse se pare (ta’deh) de ses ornements » (Isaïe 61:10) : la parure, qui correspond au niveau de Kéter, la Couronne. Le maamar « Voici les comptes du Tabernacle » est cité à propos du « Tabernacle du Témoignage (eidout) », mot de la même famille.

Une liste d’autres sources commence ici : le Zohar, dans Vayetse, à propos de « es korbanï », ainsi qu’un autre passage du Zohar qui applique « Mon offrande » à Netsa’h et Hod.

L’explication sur « Sortez et voyez » (Chir Hachirim 3:11) est citée pour établir que Netsa’h et Hod correspondent aux lettres de la Torah, ce qui les relie à « es korbanï », les lettres de alef à tav. Le Zohar, dans Pekoudei, est cité à propos de « mon parfum agréable ».

Des passages du Zohar sont indiqués pour les autres expressions du verset : dans Chemot, à propos de « pour Me l’offrir », et dans Le’h Le’ha, Chemot et Pin’has, à propos de « au temps fixé ».

Le Midrach (Vayikra Rabbah 2:2) enseigne que chaque fois que D.ieu dit « à Moi » (li), comme dans « vous veillerez à Me l’offrir », la chose ne disparaît jamais, ni dans ce monde ni dans le monde futur ; le Midrach Cho’her Tov est également cité. Le même enseignement est développé dans l’explication sur « Je te fiancerai à Moi ».

La liste s’achève par un passage du Zohar dans Vaye’hi et par les explications sur « Ma colombe » et sur « Chir Hachirim ».

Le maamar résume à présent son interprétation du verset. Tsav, « ordonner », est rapproché de tsavta, « unité » : le niveau de Moché, le bitoul, est attiré vers le bas pour s’unir à chaque Juif, point développé dans le discours « Et toi, ordonne ».

De cette union découle « tu leur diras » : la force de la parole leur est attirée, afin que leur propre parole s’unisse à la parole de D.ieu et s’annule en elle. Deux autres maamarim sont cités, l’un sur « en disant : Voici la chose », l’autre sur « Moché parlait ».

La parole est le sens de « mon offrande » : et, alef-tav, désigne toutes les lettres, et les lettres elles-mêmes deviennent « proches » de D.ieu et Le rapprochent. Quand une personne étudie, les paroles de D.ieu sont dans sa bouche, et « le Saint béni soit-Il lit et étudie en face de lui ».

La parenthèse énumère des maamarim qui développent ces points. Vient ensuite la phrase suivante du verset : par cette union de la parole, il y aura également « Mon pain pour Mes offrandes consumées par le feu ».

Mes offrandes consumées par le feu désigne le feu du youd, un feu qui descend d’en haut, de la lumière qui entoure tous les mondes. Il vient élever l’élément du feu dans l’âme animale de la personne : c’est icha, le feu du hé, qui s’élève d’en bas.

Cette parenthèse énumère des maamarim traitant des deux feux, notamment du feu supérieur de « la flamme de Yah » (Cantique des Cantiques 8:6) et de « Havaya ton D.ieu est un feu dévorant » (Deutéronome 4:24), ainsi que de thèmes connexes comme « la fente du rocher ».

Le feu supérieur est attiré vers le bas par « Mon pain », Israël « assure la subsistance » de D.ieu. La parenthèse explique que le pain se transforme en sang, qui est chaleur et élément du feu ; les offrandes, qui nourrissent le feu, sont donc appelées « Mon pain ». Le lexique Me’orei Or répertorie plusieurs niveaux appelés « pain ».

Selon une autre interprétation, le feu inférieur, icha, est lui-même appelé « pain » pour le feu supérieur. Potiphar laissa ainsi tout à Yossef « à l’exception du pain qu’il mangeait » (Genèse 39:6), et Yitro dit : « Appelez-le, afin qu’il mange du pain » (Exode 2:20) ; dans ces deux versets, « pain » désigne une épouse.

Autrement dit, icha et ichaï sont une union du récepteur et du donneur, à l’image d’un mariage, comme l’enseigne la Michna en interprétant « le jour de ses noces » comme le don de la Torah. Le youd est le donneur (« c’est par le youd que le monde futur fut créé ») et le hé le récepteur (« c’est par le hé que ce monde fut créé »), tandis que « Mon agréable parfum » exprime également cette union.

Selon une autre interprétation, les lettres deviennent « proches » (es korbani) par « Mon pain pour Mes offrandes consumées par le feu », car l’éveil d’en bas attire un niveau supérieur dans la Torah. Selon cette lecture, « Mon agréable parfum » est la voix ténue et subtile, qui se situe au-dessus même du feu du youd.

Vient ensuite « vous observerez » (tichmerou), interprété comme désignant la Michna, la Torah orale : elle préserve dans le cœur de l’homme le feu du youd, afin que ce qu’il a reçu ne soit pas rejeté puis perdu de nouveau. Tout cela — « Et mon offrande » et « vous observerez » — relève du niveau de la parole, c’est-à-dire de l’étude de la Torah.

La prière relève du niveau de la pensée, et le verset dit à son sujet « pour offrir à Moi » : il s’agit d’attirer la Lumière infinie qui se trouve dans 'Hokhma, laquelle est la sainteté du Chabbat. « En son temps fixé » désigne Yom Tov, les trois fêtes de pèlerinage.

Les fêtes sont des « convocations saintes » et attirent la sainteté dans les prières des jours de semaine. La formule des Sages « aliments profanes préparés dans la pureté des choses saintes » (Haguiga 19b) en fournit le modèle : le profane est traité selon la pureté du sacré.

Une distinction supplémentaire : « Et mon offrande » désigne l’union de Zeir Anpin et de Noukva, tandis que « pour offrir à Moi en son temps fixé » désigne l’union supérieure d’Abba et Imma. Le maamar sur « Voici les comptes du Tabernacle » établit la même distinction : « le Tabernacle » désigne l’union des lettres inférieures du Nom, le vav et le hé, tandis que « le Tabernacle du Témoignage » désigne celle des lettres supérieures, le youd et le hé ; ce niveau supérieur est appelé li, « à Moi ».

Il est appelé li parce que l’union d’Abba et Imma a sa racine en Atik et dans l’Infini lui-même. Le Zohar est cité au sujet de « Des profondeurs je T’ai appelé » (Psaumes 130:1) et de « Qu’ils prennent pour Moi (li) une offrande » (Exode 25:2).

Une objection se présente : Igueret Hakodech (section 28) enseigne que l’offrande attire essentiellement des « eaux masculines » depuis Zeir Anpin, un niveau inférieur. Pourtant, le verset dit : « Et Havaya se tourna vers Hevel (vayicha) » (Genèse 4:4), et vayicha fait allusion à l’attraction des lumières chïn-aïn (370) ; le Ramaz, dans son commentaire sur « le Saint des saints, trois têtes », au début de la paracha Tsav, est également cité.

Le paragraphe s’achève par une liste de passages talmudiques et midrachiques portant sur le verset. Dans Taanis (26a), le Talmud déduit les ma'amados, les délégations qui se tenaient auprès de l’offrande quotidienne, de « Ordonne aux enfants d’Israël… Mon offrande, Mon pain » ; et Pesachim (96a) apprend de « vous veillerez à offrir » que l’agneau quotidien doit être examiné pendant quatre jours avant d’être égorgé.

Dans Bereishis Rabbah (fin de la section 16), « pour la travailler et la garder » est interprété comme se rapportant aux offrandes : « vous veillerez à M’offrir [l’offrande] en son temps fixé ». D’autres passages sont mentionnés dans Bereishis Rabbah (Toldos), Vayikra Rabbah (Tzav et Emor) et Bamidbar Rabbah (sections 7 et 12).

D’autres passages suivent : la fin de Behaalos'cha dans Bamidbar Rabbah, à propos de « Rassemble pour Moi » (Nombres 11:16) ; le début et la fin de Pinchas ; et Shir HaShirim Rabbah, à propos de « Ton cou est orné de colliers de perles », où D.ieu dit à Moché : « Avant que tu Me demandes de donner des ordres au sujet de Mes enfants, donne à Mes enfants l’ordre de s’occuper de Moi », comme il est dit : « Ordonne aux enfants d’Israël ».

Viennent en dernier la Pesichta d’Eichah, à propos de « Mais eux, comme Adam, ont transgressé l’alliance » (Hosea 6:7), où D.ieu rappelle avoir placé Adam dans le Gan Eden et lui avoir donné un commandement, et Shir HaShirim Rabbah, à propos de « Ta tête est sur toi comme le Carmel », qui se conclut par l’ordre que D.ieu donne à Moché de proclamer à Israël : « Ordonne aux enfants d’Israël ».