צו את בני ישראל ואמרת אליהם את קרבני…

1« Ordonne aux enfants d’Israël et dis-leur : “Mon offrande, Mon pain pour Mes feux” », etc. ; « Et dis-leur : “Voici l’offrande consumée par le feu” », etc.

[Il faut] comprendre ce que signifie « et dis », « et dis », répété deux fois. Or, l’homme doit accomplir toutes les mitsvot par la pensée, la parole et l’action ; il en va de même pour les offrandes : la pensée, c’est la prière, « le service du cœur », qui correspond aux offrandes.

La parole, c’est l’étude de la Torah concernant les offrandes : « Quiconque s’occupe de la Torah de l’offrande holocauste », etc. Quant au service des offrandes elles-mêmes, « des agneaux âgés d’un an », etc., il relève de l’action.

2Or, « Et tu leur diras : “C’est l’offrande consumée par le feu…” », etc., se rapporte à l’acte même du sacrifice ; le premier verset, « Ordonne aux enfants d’Israël et dis-leur », se rapporte au niveau de la pensée et de la parole.

Et pour expliquer cela, il faut comprendre la notion de « parfum agréable », mentionnée à propos des sacrifices, que nos Sages, de mémoire bénie, ont expliquée ainsi : « C’est une satisfaction devant Moi : J’ai parlé et Ma volonté s’est accomplie. » Cela s’applique à toutes les mitsvot ; pourquoi, alors, cette expression est-elle dite des sacrifices précisément ?

Il faut également comprendre pourquoi le service des sacrifices dépend spécifiquement du Saint Temple, contrairement aux autres mitsvot et à l’étude de la Torah, qui leur est égale à toutes. Même la pensée et la parole liées aux sacrifices — la prière correspondant aux sacrifices et l’étude de la Torah sur les sacrifices — peuvent être accomplies également lorsque le Saint Temple n’est pas en fonction.

3Cependant, tout cela se comprendra en commençant par expliquer ce qui est écrit : « Aujourd’hui, pour les accomplir » — et non demain, pour les accomplir : ce monde précisément est le monde de l’action, et c’est en lui que le choix a été donné à l’homme, afin qu’il choisisse le bien ;

et non seulement cela : même s’il a déjà commis une faute, il peut faire techouva (retour) et revenir au service de D.ieu.

tandis que, dans le Monde futur, l’homme n’a pas la liberté de choisir ; il demeure plutôt tel qu’il s’est orienté dans ce monde. Et bien qu’il y voie une révélation de la divinité d’une éminence incomparable, et que les créatures s’y trouvent dans l’annulation de soi (bitoul), comme il est écrit :

« Et les armées des cieux se prosternent devant Toi » ; même les kelipot et la sitra a’hra (l’autre côté) s’y trouvent dans un état de bitoul, car ils Le proclament « D.ieu des dieux » — et pourtant, l’homme ne peut dominer son âme pour la faire sortir de l’étroitesse et de la prison du corps, de ses forces et de celles de l’âme animale, auxquelles il s’est laissé entraîner dans ce monde,

et c’est là le sens du « creux de la fronde » : on le fronde, on le projette et on le précipite dans les pensées auxquelles il s’est laissé entraîner dans ce monde, dans les vanités du monde ; on se moque de lui et on le montre comme s’il se tenait encore dans ce monde, pensant, parlant et agissant comme à son habitude. Car

la pensée, la parole et l’action, qui, comme on le sait, sont les trois sortes de vêtements dont il s’est revêtu dans ce monde, deviennent pour lui, dans le Monde futur, des vêtements de sac et des habits souillés, qui enveloppent l’âme de la tête aux pieds ; comme l’ont dit nos Sages de mémoire bénie : « Elle l’enveloppe », etc.

Et un prisonnier ne peut se libérer lui-même, etc. ; il faut plutôt que cela se fasse comme dans ce qui est dit : « Enlevez les vêtements souillés », etc. — « enlevez » précisément. [Et voir au sujet du creux de la fronde dans le Zohar, partie II, Béchala’h, page 59a ; Michpatim, 99b ; Terouma, 142b ;

4Vayechi, page 217b ; Vayera, page 106b ; Vayikra, page 24, fin du verso, [et] 25a ; et le début de la paracha de Balak, page 186a ;

et dans le Zohar HaRakia, paracha de Vayechi, page 225a.] La raison de la différence et de la distinction entre ce monde-ci et le Monde futur est que, dans le Monde futur, « il n’est rien qui n’ait sa place » :

car chaque niveau est séparé du suivant ; les anges et les âmes de sainteté sont séparés, chacun à part ; et le mal n’a absolument aucun lien avec le bien. C’est pourquoi, là où le mal est attiré, le bien ne l’est pas du tout.

En revanche, dans ce monde-ci, le bien est attiré même là où se trouve le mal ; c’est pourquoi, bien qu’un homme ait commis une faute, il peut accomplir une mitsva et changer son goût du mal au bien.

5L’explication est la suivante : dans le Monde à venir, une révélation de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, y est attirée ; c’est pourquoi le Gan Eden est le plaisir des âmes, qui se délectent en D.ieu par leur compréhension.

et leur compréhension intellectuelle de l’Or Ein Sof, béni soit-Il, qui leur est attiré sous la forme d’une révélation et d’une compréhension. Et dans cette révélation et cette compréhension se produit une multitude de divisions en niveaux, sans fin, de monde en monde, parmi les anges et les âmes.

Bien qu’ils reçoivent tous de l’Or Ein Sof, béni soit-Il, cela est comparable à l’âme qui se répand dans le corps : bien que l’âme elle-même ne comporte aucune division, néanmoins

l’œil reçoit la faculté de voir, etc., et chaque membre reçoit une faculté particulière que son semblable ne reçoit pas, au point que l’action de l’un ne ressemble pas à celle de l’autre.

6Ainsi, à titre d’analogie, [il en va de] tout l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout) : le camp de Mikhaël [sert] précisément par l’amour, et le camp de Gavriel par la crainte, etc. ; chaque tsadik a sa demeure propre. Et de même qu’il est impossible de modifier la fonction des membres pour faire d’un pied une tête,

de même, il est impossible de modifier la révélation de l’ordre de l’enchaînement descendant des mondes dans le Monde futur. Cette révélation est appelée « la lumière qui remplit tous les mondes » (memalé kol almin), car elle est [présente] dans chaque monde selon son niveau.

Par conséquent, une fois qu’une personne a attiré sur elle les vêtements de ce monde et des vêtements souillés, il n’est plus possible d’attirer sur elle, dans le Monde futur, la révélation de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il.

En revanche, l’attraction de la Lumière infinie, béni soit-Il, dans ce monde s’opère par la Torah et les mitsvot, « que l’homme accomplira », par l’action, la parole et la pensée ; car cette attraction provient du niveau de « la lumière qui entoure tous les mondes » (sovev kol almin). En accomplissant la Torah

et les mitsvot, dans lesquelles la Lumière infinie, béni soit-Il, est revêtue en Son Essence même et dans Sa gloire, pour ainsi dire — [la lumière dont il est dit :] « aucune pensée ne peut Le saisir » —, il attire sur son âme la Lumière infinie elle-même, le sovev kol almin ; et cela est infiniment supérieur à la révélation de la compréhension qui se trouve dans le Gan Eden.

Comme il est écrit dans Sefer Shel Beinonim (Tanya), chapitre 48 : le sovev kol almin est le niveau du retrait et de la dissimulation, tandis que le memalé kol almin est le niveau de la révélation ; seulement, celle-ci s’opère au moyen de contractions (tsimtsoumim) nombreuses et puissantes, et selon le mode de la limitation. En revanche, le sovev kol almin est selon le mode de l’infini (Ein Sof), etc.

7Or, cette révélation qui se trouve dans le Gan Eden n’est qu’un simple rayonnement de sa Torah et de son service, etc., comme il est écrit : « Pour le travailler et le garder » : c’est l’homme qui fait descendre le Gan Eden,

c’est-à-dire la révélation de la divinité dans le Gan Eden et le plaisir des âmes, etc., comme cela est expliqué ailleurs. Mais la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, elle-même, la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), « est égale et rend égaux le petit et le grand », et devant Lui, « les ténèbres sont comme la lumière ».

8Et les anges demandent : « Où se trouve le lieu de Sa gloire ? » et ils disent : « Toute la terre est pleine de Sa gloire. » C’est pourquoi, même s’il est descendu très, très bas, il peut s’élever très, très haut ; et « leur fin est enfoncée dans leur commencement ».

Et voici l’explication : l’analogie exposée plus haut, selon laquelle il est impossible de faire d’un pied une tête, s’applique au Monde futur, qui est « un monde clair », déjà purifié, où chaque chose se trouve à sa place — la tête est une tête, le pied un pied, etc. ; il est donc impossible [qu’elle] change.

Ce n’est pas le cas en ce monde, qui précède la purification et qui est le monde de l’action et de la purification : il est semblable au fœtus avant que sa formation soit achevée, lorsque la tête et le pied sont réunis dans la goutte, dans le ventre de la mère, de sorte que la forme de sa formation peut changer de plusieurs façons (comme il est écrit dans la Guemara, Berachos)

(page 60a), et dans Orach Chaim, section 230 : dans les quarante jours suivant la formation du fœtus, la prière peut faire qu’elle donne naissance à un garçon, etc.

92. Et tel est le pouvoir de la techouva (retour) : ramener à sa source et à sa racine la force vitale qui est entraînée toujours plus bas, afin que « leur fin soit enchâssée dans leur commencement ».

Car ce qui est descendu toujours plus bas relève du niveau de la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin), laquelle est attirée de l’attribut de Sa souveraineté, béni soit-Il — « Ta royauté est une royauté sur tous les mondes » et « Sa royauté domine sur tout ». C’est de là que procède l’enchaînement descendant (hichtalchelout) des niveaux, de monde en

monde ; car plus une chose descend bas, plus la révélation de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, descend et diminue. En effet, la révélation [se traduit] par l’annulation de soi (bitoul), puisque la Lumière infinie, béni soit-Il, ne repose et ne se révèle qu’en celui qui est annulé, etc.

10Dans le Monde d’Atsilout (Émanation), la révélation y est si grande et si puissante qu’elle est au niveau d’une annulation de soi complète (bitoul) et d’une unité parfaite. De là, elle se prolonge et descend dans le Monde de Béria (Création), où cette révélation, pour produire le bitoul, est sans commune mesure avec celle du Monde d’Atsilout, etc.

Et le terme ultime de la descente des degrés de sainteté, dans les degrés les plus bas du Monde d’Assiya (Action), est le fait de s’incliner lors de Modim. À ce sujet, nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « Celui qui ne s’incline pas lors de Modim » — qui n’a même pas atteint ce niveau de bitoul — devient un serpent, relevant de la kelipa (l’écorce) et de la sitra a’hra (l’autre côté). Et dans le Zohar, ils ont dit qu’il ne se relèvera pas lors de la résurrection des morts.

11Or, il est écrit : « Ses pieds descendent vers la mort » : [Mal'hout] descend, dans la dissimulation du niveau, afin de donner vie à la kelipa de Nogah et de s’y revêtir, puis au-dessous de la kelipa de Nogah — d’où sont attirées et répandues les influences matérielles et la puissance du mal, etc.

Et, par la force de la techouva (retour), qui est une illumination du niveau de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), la force vitale retournera à sa source et à sa racine, et « leur fin est enchâssée dans leur commencement » ; c’est-à-dire : « les ténèbres sont transformées en lumière », etc.

(Et voyez le Pardes, à la fin de Cha'ar Erchei HaKinuyim, à l’entrée « Techouva ». Voici ses paroles : « Cette techouva se réalise par la révélation de Kéter Elyon (la Couronne suprême) depuis la tête d’Atsilout ; elle descend et perce jusqu’à Mal'hout », etc. ; « alors elle retourne à sa place », etc. Voyez là-bas. Voyez aussi dans la paracha Vayikra) (fin de la page 15b et page 16a), ainsi que dans le Mikdash Melech et le Ramaz, à cet endroit.

Tout cela permet également de comprendre les élévations de Mal'hout à Yom Kippour, qui est le jour de la techouva. Voyez la paracha Emor (page 100b) ; voyez aussi ce qui est écrit à la fin du discours commençant par « Car en ce jour, il fera expiation », etc.

Il faut d’abord qu’il y ait iskafya (soumission) : autrement dit, que l’amour des choses étrangères, dans les actes concrets, soit soumis selon le mode de l’iskafya — « et vous ne vous égarerez pas », etc., « après lesquelles vous vous prostituez », etc.

On appelle zonah celle dont le cœur brûle de désir pour les choses étrangères. Même les besoins corporels qui lui sont nécessaires ne doivent pas être satisfaits avec ferveur et le cœur embrasé, mais seulement avec froideur, comme si elle y était contrainte, etc.

Et la force du désir qui reste dans le cœur sera transformée et dirigée vers D.ieu seul, afin qu’il en soit comme il est dit : « Ton désir sera tourné vers ton époux (ichekh). » « Celle-ci sera appelée ichah (femme) » — éch hé, « feu du hé » — « car elle a été prise de ich (homme) » — éch youd, « feu du youd ». Et cela tient à ce que « leur fin est enchâssée dans leur commencement », etc.

12Et c’est [le sens de] : « Une heure de techouva (retour) et de bonnes actions dans ce monde est préférable à toute la vie du Monde futur. » Car la vie du Monde futur relève de la révélation de la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin), laquelle est issue de l’attribut de Sa souveraineté, béni soit-Il ; comme le dit la formule : « Un et unique, Vie des mondes, Roi, loué et glorifié à jamais, est Son grand Nom. »

Le sens est le suivant : « Un et unique » désigne Lui seul, béni soit-Il ; et « Vie des mondes, Roi » signifie que toute la force vitale des mondes n’est que le niveau de « Roi » ; et ce qui

est loué et glorifié, même « à jamais », n’est que « Son grand Nom », le niveau d’un nom seulement. En revanche, la techouva et les bonnes actions relèvent du niveau de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), comme mentionné plus haut.

Et c’est [le sens de] : « Reviens, Israël, jusqu’à Havaya ton D.ieu » : autrement dit, que tu reviennes à tel point que Havaya — la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, le sovev kol almin — devienne « ton D.ieu », de manière révélée.

13Et dans le même sens, il est dit : « Tu aimeras Havaya, ton D.ieu », et cela se rapporte à « Un », qui le précède immédiatement ; autrement dit : « Un, et tu aimeras » ; c’est-à-dire le niveau de l’« Un singulier »,

qui est le niveau de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), sera révélé dans [le niveau de] « Vie des mondes, Roi », qui est le niveau de l’unité inférieure (yi'houda tata'a) ; c’est-à-dire lier et unir l’unité supérieure (yi'houda ila'a) à l’unité inférieure.

143. Mais comment l’infusion de la présence de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, elle-même dans l’âme peut-elle s’opérer — [cette lumière] qui est sovev kol almin, que « nulle pensée ne peut saisir », etc., et qui « n’est d’aucune des Séfirot », etc. ?

Or, cela se réalise par le service des offrandes, à propos desquelles il est dit : « Mon pain pour Mes feux. » En effet, l’offrande, qui provient du règne animal, relève de l’élément du feu ; car les quatre niveaux — inanimé, végétal, animal et parlant — correspondent aux quatre éléments.

La terre correspond à l’inanimé, et l’eau au végétal, car l’eau fait pousser, etc. Il est écrit : « ceux qui sèment près de toutes les eaux », etc. Le feu, quant à lui, correspond au niveau de l’animal, car « Ses serviteurs, un feu flamboyant » sont la face du lion, la face du bœuf, etc.,

du Char. Il est écrit : « Leur apparence était comme des braises ardentes, comme l’apparence de torches » ; et c’est d’eux que descendent et se déploient les âmes de tous les animaux, comme on le sait d’après le saint Zohar. L’air (roua’h), quant à lui, correspond à l’homme, l’être parlant, comme il est écrit : « L’homme devint une âme vivante », ce que le Targoum Onkelos rend par « un esprit parlant (roua’h) ».

15Or, l’élément de feu d’en bas qui se trouve dans l’offrande s’élève et s’inclut dans le feu d’en haut, lequel descend d’en haut vers le bas sur l’autel afin de consumer et de brûler l’offrande.

De même, pour la prière, qui tient lieu d’offrande, on institua, dans [la bénédiction de] Yotser Or, de mentionner comment les anges sont embrasés, proclament la sainteté et disent avec crainte, etc.,

afin d’embraser et d’enflammer l’âme animale — l’aspect animal issu de l’élément de feu d’en bas, où se trouvent ferveur, ardeur et aspiration ressentie dans ce monde-ci — pour qu’il y ait itkaffia (soumission) et it’hap’ha (transformation), [et que] l’aspiration soit de l’ordre de : « Ton aspiration sera vers ton époux. »

16Et cela se réalise par « Mes feux » (le’ichai) — éch yod, le feu du yod — qui est le niveau du feu descendant d’en haut, du niveau de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), afin d’élever l’élément du feu dans son âme animale, le niveau de icha, éch hé, le feu du hé ;

comme il est écrit : « Sa main gauche est sous ma tête » ; car le niveau de la gauche et les flammes de feu d’en haut élèvent et font monter de bas en haut.

(Voyez aussi ce qui est écrit à ce sujet, sur le feu du yod et le feu du hé, dans la paracha Chela'h, dans le discours commençant par « Et cela sera pour vous des tsitsit » ; voyez aussi ce qui est écrit à la fin du discours commençant par « Car en ce jour Il fera expiation », au sujet de « dans la fente du rocher » ; et dans la paracha Nasso, au sujet de « Il donnera la force à son roi », etc.)

Cependant, cette extension, afin que le feu d’en haut soit attiré vers le bas, se fait par « Mon pain » ; c’est-à-dire selon l’enseignement selon lequel Israël nourrit leur Père dans les Cieux.

De même que le pain, par lequel l’homme vit, restaure l’âme, afin qu’elle réside et se répande dans le corps : car, à cause de la faiblesse et de l’épuisement qui surviennent lorsqu’on ne mange pas, l’âme se retirerait ; grâce au pain, elle retrouve sa vigueur, afin de s’envelopper dans le corps et de lui donner la vie.

De même, tous les mondes sont appelés, par analogie, « corps », comme il est écrit dans le Tikkunei Zohar : « Et Tu leur as façonné plusieurs corps », etc.

Et pour que l’âme — le niveau de sovev kol almin, qui « n’appartient à aucune des attributs », etc. — réside et se répande, cela se fait par le niveau du pain : par l’éveil d’en bas (itarouta diléta), il se produit un éveil d’en haut (itarouta diléila), de sorte qu’il y ait le niveau de « Mes feux », le feu du yod.

Et c’est là le sens de « Mon parfum agréable » (réa'h ni'ho'hi) : réa'h, le parfum, est une élévation de bas en haut ; ni'ho'hi vient du terme ne'hot darga, « descendre d’un degré », et désigne une descente d’en haut vers le bas,

C’est aussi un terme qui désigne le repos (menou’ha), comme l’ont expliqué nos Sages, de mémoire bénie : « Une satisfaction devant Moi : J’ai parlé et Ma volonté s’est accomplie. » Tout cela ne fait qu’un, car cet abaissement et cette descente correspondent au niveau de

la descente du feu d’en haut, le feu du youd, qui provient du niveau de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), le niveau de la Volonté suprême, au-dessus de 'Hokhma (sagesse). Car 'Hokhma est le commencement de l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout), dans les Dix Paroles par lesquelles le monde fut créé ; et « Au commencement » est également une parole.

17Or, « 'Hokhma (sagesse) se trouve à partir du ayin (néant) » : du niveau du ayin, qui est la Volonté suprême, la Volonté de toutes les volontés ; et cette Volonté suprême est attirée vers le bas, jusqu’au niveau de l’action (Assiya).

Et c’est là le sens de « et Ma volonté s’accomplit ». Comme on le sait, en ce qui concerne l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il, tel qu’Il est en Lui-même, pour ainsi dire, l’idée d’une volonté d’avoir une demeure dans les mondes inférieurs ne s’applique aucunement à Lui ;

car « tout devant Lui est considéré comme absolument rien », et « rien n’est comparable à Toi », et « Si tu es juste, que Lui donnes-tu ? », etc. Ce n’est que parce qu’ainsi en a décidé Sa volonté : que, par l’éveil d’en bas (isarousa dilétaa), à travers la Torah et les mitsvot, [il y ait] un éveil d’en haut (isarousa diléila), afin d’attirer la Volonté suprême vers le bas.

Et c’est là le sens de « ce que J’ai dit » : c’est la Torah. Et par l’accomplissement de la Torah apparaît en Lui le niveau d’une volonté de résider dans les mondes inférieurs, ce qui est le niveau de la révélation, etc.

18Or, correspondant à ces deux niveaux, qui sont l’élévation et l’effusion, ils instituèrent deux prières obligatoires, Cha’harit et Min’ha. Cha’harit va du bas vers le haut : jusqu’à Baroukh Chéamar, c’est le niveau d’Assiya (Action), et à partir de Baroukh

Chéamar, les Pessouké déZimra et la lecture du Chéma, tout cela relève de l’élévation du bas vers le haut. Min’ha est un terme apparenté à menou’ha (repos) ; elle correspond à l’effusion du haut vers le bas, dans le cadre de la prière des Dix-Huit [bénédictions] ; car à Min’ha, il n’y a

que la prière des Dix-Huit [bénédictions], tandis que, pour Cha’harit, ils instituèrent Baroukh Chéamar, les Pessouké déZimra et la lecture du Chéma, qui relèvent de l’élévation du bas vers le haut.

Et la prière des Dix-Huit, qui est une effusion du haut vers le bas par les dix-huit occurrences de « Béni sois-Tu » — chaque bénédiction étant une effusion —, correspond à la ligature d’Its’hak, où Its’hak fut inclus en Avraham.

194. Toutefois, cette inclusion mutuelle du feu d’en haut dans le feu d’en bas s’opère par « es korbani » (« Mon offrande ») : es — ce sont les lettres de alef à tav, qui sont elles-mêmes « korbani » ; autrement dit, elles sont proches (kerovim) de Moi et me rapprochent (mekarvin).

(Et voyez ce qui est écrit à la fin du discours commençant par « Et toi, tu ordonneras », dans l’explication de « un statut éternel pour leurs générations, de la part (me’es) des enfants d’Israël » : me’es signifie « des lettres » de la Torah, etc., et ce sont elles qui produisent, etc. Voyez là-bas.)

Et cela rejoint ce qui est écrit : « Et Mes paroles, que J’ai placées dans ta bouche » ; et ils ont dit : « La Michna est une reine » ; car elle agit comme un roi qui ordonne que cette mitsva soit accomplie ainsi, etc.

Et « quiconque lit dans la Torah, le Saint béni soit-Il lit et étudie en face de lui » : car, par l’occupation de la parole dans l’étude de la Torah, il se produit une annulation de soi (bitoul) et une union : parole dans la parole et pensée dans la pensée, etc.

Or, le niveau de bitoul est le niveau et le degré de Moché notre maître, que la paix soit sur lui, comme on le sait. C’est pourquoi il est dit : « Ordonne (tsav) aux enfants d’Israël et dis-leur » : par le fait que tu sois tsav — « uni en un seul lien » (betsavta hadah) aux enfants d’Israël —

c’est-à-dire que, par la transmission en eux du niveau de Moché, ils auront la faculté de parler : « et dis-leur : es korbani », afin qu’il y ait lien et bitoul de la parole dans la parole, etc.

(Et voyez ce qui est écrit dans le discours commençant par « Les chefs des tribus », au sujet de « en disant : telle est la chose » ; et ce qui est écrit dans le discours commençant par « Moché parlait » ; et à la fin du discours commençant par « Et toi, tu ordonneras », mentionné plus haut ; et voyez ce qui est écrit sur « Ceci est le statut de la Torah », au sujet du « ver de Yaakov », etc. : olat tamid (l’holocauste perpétuel) contient les lettres de tola (ver), etc. Voyez là-bas.)

Et l’on comprendra de là plus amplement le sens de « Mon offrande, Mon pain », etc. Et voyez ce qui est écrit dans la paracha de Yitro, dans le discours commençant par « Au troisième mois », au sujet de la Torah appelée « force » (oz) et « sagesse solide » (toushiya).)

Or, dans la Torah, il y a deux niveaux : la Torah écrite et la Torah orale. La Torah écrite, le Tanakh, est appelée Mikra (Écriture) ; « lire (koré) dans la Torah » désigne un appel (keria), comme lorsqu’une personne appelle son prochain par son nom. Et de même,

toute la Torah est constituée des Noms du Saint béni soit-Il ; et, au sujet du Tanakh, ils ont dit que les combinaisons de ses lettres sont des Noms saints.

Mais au sujet de la Torah orale, il est dit : « vous garderez (tichmerou) », etc., car « garder, c’est la Michna », et « garder » se rapporte à la Noukva (le féminin), le niveau du réceptacle. Et de même,

la Torah orale est le niveau du réceptacle au sein [de la Torah], et, par elle, le niveau de « Mes feux » (le’ichaï), le feu du youd, sera préservé dans le cœur de l’homme,

et il ne sera pas de ceux qui « perdent ce qui (ma) leur est donné ». Le sens de ma est le niveau de l’annulation de soi (bitoul), comme il est écrit : « Et que sommes-nous ? » ; et comme cela est expliqué ailleurs au sujet du sens de « Qu’ont-ils vu en cela ? », etc.

Et le Nom Ma est donné d’en haut à chaque personne, comme cela est écrit dans l’explication sur « Qui a compté la poussière de Yaakov », etc. Voir là-bas.

Il ne faut pas, à D.ieu ne plaise, perdre le niveau de Ma qui nous est donné ; cela se fait par « garder, c’est la Michna ». (Voir aussi ce qui est écrit sur « Et voici le commandement », etc., « pour garder », etc., « Et tu garderas », etc. ; voir également au sujet de « garder » dans la paracha Béréchit.) (48b ; Yitro, page 70b, [et] 92a).

Et au début de la paracha Noa'h (59b) : « Et nous avons appris le mystère : Noa'h avait besoin de l’arche (téva) », etc. Voir là-bas. Il est expliqué ailleurs que téva désigne les lettres de la parole de la Torah et de la prière, etc.

Car l’essence de la Torah orale est de saisir la Volonté suprême, afin de connaître avec précision la halakha et la mitsva. En revanche, la Torah écrite ne révèle pas la Volonté ;

car, lorsque le verset dit : « Et vous les attacherez comme un signe », etc., je ne sais pas de quoi il s’agit, jusqu’à ce que nos Sages, de mémoire bénie, viennent expliquer : les quatre compartiments des tefillin, leur couture et leur diagonale, ainsi que les quatre passages, etc.

De même, une soukka qui dépasse vingt [coudées], etc. Cela tient au fait que tout le niveau de la Torah orale consiste à être un réceptacle limité, qui délimite

la Volonté suprême issue de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il : comment elle réside et de quelle manière — si l’on accomplit la mitsva selon ses prescriptions, alors la Volonté issue de la Lumière infinie, béni soit-Il, y réside [;] sinon, elle n’y réside pas.

Elle devient donc également un réceptacle pour le niveau du feu du youd, qui réside dans l’âme et s’y révèle, afin de lui donner des limites : ainsi, l’ardeur et le désir de D.ieu, en jaillissements de feu, demeureront conservés et ancrés dans le cœur, « sans jamais vaciller, à jamais ».

Mais l’essence de la Torah écrite réside dans la forme des lettres : elles doivent être conformes à leur forme et à leur apparence, « selon leur écriture et leur langue », car elle relève du niveau des Noms. En revanche, dans la Torah orale, l’écriture et la langue ne sont pas indispensables ; quelle que soit l’écriture ou la langue dans laquelle on s’exprime, cela est appelé Torah orale.

La Torah écrite relève donc du niveau de l’appel, afin que soit « Mon offrande » [et voyez ce qui est écrit dans la paracha Vaéra, dans le discours qui commence par « C’est pourquoi, dis aux enfants d’Israël »] ; et la Torah orale relève du niveau de la garde, comme indiqué précédemment.

20Or, tout cela relève du niveau de la parole, c’est-à-dire l’étude de la Torah, à propos de laquelle il est dit : « Mon offrande » et « vous observerez », comme mentionné plus haut. Et [quant au] niveau de la pensée, qui est la prière, il est dit à son sujet : « pour M’offrir au temps fixé (bemo’ado) » ; bemo’ado — ce sont les fêtes, les trois fêtes de pèlerinage.

Car on sait que la prière de tous les jours de semaine découle du Chabbat, à propos duquel il est dit : « il est saint (kodesh) pour vous ». La sainteté supérieure est le niveau de ce qui est saint et séparé ; et pour qu’un certain influx en découle,

21[comme] il est écrit : « Ils garderont la voie de Havaya pour pratiquer la charité », etc. : « la voie de Havaya » désigne un influx, à l’image d’une route que l’on emprunte pour aller d’une ville à l’autre.

Or, cette voie passe par les fêtes : celles-ci sont des mikraé kodech (« convocations de sainteté »), car le sacré y est appelé et attiré [comme il est écrit ailleurs, dans le discours commençant par « Cette matsa » ; voir aussi le début de la paracha de Kora'h (176b), au sujet de « tous sont conviés », etc.,

« et quand ? Au moment où une fête est présente dans le monde » ; ainsi qu’au commentaire du Ramaz à cet endroit]. Par elles et grâce à elles, un influx est également attiré, de sorte qu’il y ait des influx dans les prières de tous les jours de semaine.

Pessa'h correspond au niveau d’Avraham, selon le mode de la prière de Cha'harit, de bas en haut ; Chavouot correspond au niveau de Yits'hak, car le son du chofar provient du bélier de Yits'hak, et correspond à la prière de Min'ha ; Soukkot correspond au niveau de Yaakov — « Yaakov partit pour Soukkot » — et à la prière de Maariv.

22Or, tous ces niveaux, l’homme doit les réaliser dans toutes les mitsvot ; seulement, dans toutes les mitsvot, la révélation a lieu dans l’âme.

Mais, pour les offrandes, la révélation se produisait concrètement dans l’offrande, qui relève de l’élément du feu : le feu d’en haut descendait en se révélant effectivement. Une telle révélation n’est possible que dans le Saint Temple.

C’est pourquoi les offrandes dépendent précisément du Saint Temple, contrairement aux autres mitsvot ; même la pensée et la parole relatives aux offrandes peuvent être [accomplies] jusque dans l’exil, car, puisque la révélation a lieu dans l’âme, elle peut se produire à tout moment.

[Car, pour que la révélation soit également attirée dans le monde, dans sa dimension extérieure ('hitsoniyout), de manière concrète, la racine de cette attraction doit se trouver très haut, selon le verset : « Celui qui réside dans les hauteurs et regarde vers le bas », etc. ;

car le niveau du monde et de la dimension extérieure reçoit sa force vitale d’un lieu élevé, au-dessus de l’ordre de l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout) ; comme il est expliqué à la fin du discours commençant par « Au chef des chantres, sur la Sheminit » : c’est pourquoi toutes les élévations du Chabbat n’ont lieu que dans la dimension intérieure (pnimiyout), etc. ; voir là-bas longuement.

23Par conséquent, pour que la révélation soit attirée jusque dans la dimension extérieure ('hitsoniyout) elle-même, la racine de cet influx doit se trouver très haut, car cela s’apparente à la traversée de la mer des Joncs, où le monde caché (alma de'iskasya) est attiré sous forme de révélation dans le monde révélé (alma de'isgalya) lui-même.

Par conséquent, la racine de cet influx réside dans une illumination grande et puissante, provenant de très haut, d’où elle est attirée pour modifier l’ordre de l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout), etc.

De même, le feu d’en haut qui descendait sur l’autel correspond à l’influx provenant du monde caché, du niveau de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), vers le monde révélé, comme cela est expliqué ailleurs, dans le discours qui commence par « Alors [Moché] chanta », etc.

Et pour que cet influx se produise dans le monde et dans sa dimension extérieure, cela dépend précisément du Saint Temple ; car le niveau de la Maison est un makif (lumière enveloppante) très élevé, supérieur au makif du niveau du monde caché.

(comme cela est expliqué ailleurs à propos de « Psaume, chant pour l’inauguration de la Maison », etc. ; voir aussi ce qui est écrit à propos de « Il appela Moché », au sujet de « car la nuée reposait sur lui ») ;

et c’est précisément de là qu’est attirée la force permettant au feu d’en haut, du niveau du sovev kol almin, de descendre et de se manifester dans le monde révélé, concrètement.

On peut encore l’expliquer dans le sens de ce qui est exposé ailleurs à propos de la déclaration au début de la paracha Vayikra, au sujet de « Demande pour toi un signe (ot) », etc. : « Élève-le très haut : c’est la lettre (ot) youd », etc. Voir là-bas.]