צו את בני ישראל ואמרת אליהם את קרבני…

1“Ordena aos filhos de Israel e dize-lhes: ‘Minha oferenda, Meu pão para os Meus fogos’”, etc.; “E dize-lhes: ‘Esta é a oferenda de fogo’”, etc.

[É preciso] entender o que significa “e dize”, “e dize”, duas vezes. Ora, a pessoa deve cumprir todas as mitsvot em pensamento, fala e ação; o mesmo se aplica às oferendas: o pensamento — isto é, a oração, “o serviço do coração”, correspondente às oferendas.

A fala é o estudo da Torá das oferendas: “Quem se ocupa com a Torá da oferenda de elevação”, etc. E o serviço das próprias oferendas, “cordeiros de um ano”, etc., é a ação.

2Ora, “E dirás a eles: ‘Esta é a oferta queimada’”, etc., é dito a respeito do próprio ato da oferenda; e o primeiro versículo, “Ordena aos filhos de Israel e dize-lhes”, refere-se ao nível do pensamento e da fala.

E, para explicar esta questão, é preciso compreender o significado de “um aroma agradável”, expressão que é dita a respeito das oferendas e que nossos Sábios, de abençoada memória, explicaram assim: “É uma satisfação diante de Mim: falei, e Minha vontade foi cumprida.” Isso se aplica a todas as mitsvot; por que, então, é dito especificamente a respeito das oferendas?

E também é preciso compreender por que o serviço das oferendas depende especificamente do Templo Sagrado, ao passo que as demais mitsvot e o estudo da Torá, que equivale a todas elas, e até mesmo o pensamento e a fala das oferendas — que são a oração correspondente às oferendas e o estudo da Torá sobre as oferendas — podem ser praticados também quando o Templo Sagrado não está de pé.

3No entanto, tudo isso será compreendido preliminarmente ao entendermos o que está escrito: “Hoje, para cumpri-las” — e não amanhã, para cumpri-las. Este mundo, especificamente, é o mundo da ação, e nele a escolha foi colocada nas mãos do homem, para escolher o bem;

e não apenas isso: mesmo que já tenha cometido uma transgressão, pode fazer teshuvá (retorno) e voltar ao serviço de D'us.

Ao passo que, no Mundo Vindouro, a escolha não está livre nas mãos do homem; pelo contrário, tal como ele foi atraído neste mundo, assim permanece no Mundo Vindouro. E, embora veja ali uma revelação da Divindade em grau muito superior, e ali haja a autoanulação (bitul) dos seres criados, como está escrito:

“E as hostes dos céus se prostram diante de Ti”; e até mesmo as kelipot e a sitra achra (o outro lado) estão ali num estado de bitul, pois O chamam de “o D'us dos deuses” — e, apesar disso, ele não consegue dominar a própria alma para tirá-la do confinamento e da prisão do corpo e de suas forças, nem das forças da alma animal, às quais se deixou atrair neste mundo;

E este é o conceito do “oco da funda”: lançam-no, arremessam-no e derrubam-no em seus pensamentos, aqueles pelos quais se deixou levar neste mundo, nas vaidades do mundo; zombam dele e mostram-lhe como se ainda estivesse neste mundo, pensando, falando e agindo como costumava. Pois

o pensamento, a fala e a ação, que, como se sabe, são três tipos de vestimentas com as quais ele se revestiu neste mundo, tornam-se para ele vestimentas de saco e roupas imundas no Mundo Vindouro, que vestem a alma da cabeça aos pés; e, como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Envolve-o”, etc.

E “um prisioneiro não pode libertar a si mesmo”, etc.; somente como no caso do que está dito: “Tirai as vestimentas imundas”, etc. — “tirai”, especificamente. [E veja sobre o conceito do oco da funda no Zohar, Parte II, Beshalach, página 59a; Mishpatim, 99b; Terumah, 142b;

4Vayechi, página 217b; Vayera, página 106b; Vayikra, página 24, final do lado b, [e] 25a; e o início da Parashat Balak, 186a;

e no Zohar HaRakia, Parashat Vayechi, na página 225a.] E a razão da diferença e distinção entre este mundo e o Mundo Vindouro é que, no Mundo Vindouro, “não há nada que não tenha seu lugar”:

pois cada nível está separado do seguinte; os anjos e as almas da santidade estão separados, cada qual por si; e o mal não tem relação alguma com o bem. Portanto, no lugar para onde o mal é atraído, o bem não é atraído de modo algum.

Ao contrário, neste mundo, o bem é atraído também para o lugar onde há mal; portanto, embora alguém tenha cometido uma transgressão, pode cumprir uma mitzvá e é capaz de mudar seu gosto, do mal para o bem.

5E a explicação é: no Mundo Vindouro, uma revelação da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, é atraída para lá; pois é por isso que o Gan Éden é o deleite das almas, que se deleitam em D'us por meio de sua compreensão

e de sua apreensão intelectual da Luz Infinita, bendito seja Ele, que é atraída até elas sob a forma de revelação e compreensão. E nessa revelação e nessa compreensão surge uma multiplicidade de divisões de níveis sem fim, de mundo em mundo, entre os anjos e as almas.

Embora todos recebam da Luz Infinita, bendito seja Ele, isso é como a alma que se estende pelo corpo: embora na própria alma não haja divisão, contudo

o olho recebe o poder da visão etc., e cada membro recebe uma capacidade específica que seu semelhante não recebe, a tal ponto que a função de um não se assemelha à do outro.

6E assim, a título de analogia, [é] toda a ordem da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut): o acampamento de Michael [serve] especificamente com amor, e o acampamento de Gavriel com temor, etc.; e cada tsadik tem sua própria morada. E, assim como é impossível alterar a função dos membros, fazendo de um pé uma cabeça,

assim também é impossível alterar a revelação da ordem da hishtalshelut no Mundo Vindouro. E essa revelação é chamada de “a luz que preenche todos os mundos” (memalê kol almin), pois [está presente] em cada mundo de acordo com seu nível.

Portanto, uma vez que a pessoa atraiu sobre si as vestes deste mundo e vestes sujas, já não é possível atrair sobre ela a revelação da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, no Mundo Vindouro.

Em contrapartida, a atração da Luz Infinita, bendito seja Ele, que ocorre neste mundo dá-se por meio da Torá e das mitsvot, “que a pessoa deverá cumprir”, em ação, fala e pensamento; pois essa atração provém do nível de “a luz que circunda todos os mundos” (sovev kol almin). Pois, mediante o cumprimento da Torá

e das mitsvot, nas quais a Luz Infinita, bendito seja Ele, está revestida em Seu próprio Ser e em Sua glória, por assim dizer — [a luz sobre a qual se diz:] “nenhum pensamento pode apreendê-Lo” —, a pessoa atrai a própria Luz Infinita, bendito seja Ele, o sovev kol almin, sobre sua alma; e isso está muito, muito acima da revelação da compreensão que há no Gan Eden.

E como está escrito em Sefer Shel Beinonim (Tanya), capítulo 48: sovev kol almin é o nível de ocultação e encobrimento, e memalê kol almin é o nível de revelação, mas em numerosas e imensas contrações (tsimtsumim) e [em] uma condição de limitação; em contrapartida, sovev kol almin está na condição do infinito (Ein Sof), etc.

7Ora, aquela revelação que há no Gan Éden é apenas um mero reflexo da sua Torá e do seu serviço, etc.; e, como está escrito: “para trabalhá-lo e guardá-lo”, isto é, a pessoa atrai o Gan Éden,

isto é, a revelação da Divindade no Gan Éden e o deleite das almas, etc., como é explicado em outro lugar. Mas a própria Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, a luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), “é igual e iguala o pequeno e o grande”, e diante Dele, “a escuridão é como a luz”.

8E os anjos perguntam: “Onde está o lugar de Sua glória?” e dizem: “Toda a terra está cheia de Sua glória.” Portanto, embora tenha descido muito, muito baixo, ele pode ascender muito, muito alto; e “o fim deles está encravado no início deles”.

E a explicação é: a analogia explicada acima, de que é impossível fazer de um pé uma cabeça, aplica-se ao Mundo Vindouro, que é “um mundo claro”, já refinado, onde tudo está em seu lugar — a cabeça é cabeça e o pé é pé etc.; por isso, é impossível [que ele] mude.

Ao passo que, neste mundo, que precede o refinamento e é o mundo da ação e do refinamento, a situação é como a do feto antes de sua formação estar completa: a cabeça e o pé estão incluídos juntos na gota que se encontra no ventre materno, de modo que sua formação pode mudar de várias maneiras (como está escrito na Guemará, Berachot).

(página 60a), e no Orach Chaim, seção 230: que, nos primeiros quarenta dias da formação do feto, a oração pode fazer com que ela dê à luz um menino etc.

92. E este é o sentido do poder da teshuvá (retorno): devolver à sua fonte e raiz a força vital (chayut) que é atraída para baixo, cada vez mais para baixo, de modo que “seu fim esteja encravado em seu princípio”.

Pois aquilo que desceu para baixo, cada vez mais para baixo, está no nível da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin), que é atraída do atributo de Sua soberania, bendito seja Ele — “Teu reinado é um reinado sobre todos os mundos” e “Seu reinado governa sobre tudo” —, do qual se estende a cadeia descendente (hishtalshelut) dos níveis, de mundo a

mundo; pois, quanto mais baixo algo desce, mais a revelação da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, desce e diminui. Pois a revelação [se expressa] na existência de autoanulação (bitul), visto que a Luz Infinita, bendito seja Ele, repousa e se revela somente naquele que está anulado etc.

10E no Mundo de Atsilut (Emanação), a revelação é tão grande e poderosa que se encontra num estado de completa autoanulação (bitul) e unidade. De lá, ela é atraída e desce ao Mundo de Beriá (Criação), onde aquela revelação, ao produzir bitul, não se compara à do Mundo de Atsilut, etc.

E o ponto mais baixo a que descem os níveis de santidade, nos níveis inferiores do Mundo de Assiá (Ação), é o ato de curvar-se durante Modim; a respeito disso, nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Aquele que não se curva durante Modim” — que não alcançou sequer esse nível de bitul — torna-se uma serpente, pertencente à kelipá (a casca) e à sitra achra (o outro lado). E no Zohar disseram que ele não se erguerá na ressurreição dos mortos.

11Ora, está escrito: “Seus pés descem à morte”: [Malchut] desce, no ocultamento do nível, para dar vida e revestir-se na kelipat nogá, e abaixo da kelipat nogá — de onde são atraídas e emanam influências materiais e a força do mal, etc.

E, pelo poder da teshuvá (retorno), que é uma iluminação do nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), a força vital retornará à sua fonte e raiz, e “seu fim está encravado no seu princípio”; isto é, “a escuridão é transformada em luz”, etc.

(E veja em Pardes, no final de Sha'ar Erchei HaKinuyim, verbete “Teshuvah”; estas são suas palavras: “E esta teshuvá se dá quando Kéter Elyon (a Coroa Suprema) é revelado desde o princípio de Atsilut, e desce e penetra até Malchut”, etc.; “então ela retorna ao seu lugar”, etc.; veja ali. E veja na Parashá Vayikra) (final da página 15b e página 16a), e em Mikdash Melech e em Ramaz, ali.

E, a partir de tudo isso, também se compreenderá o tema das ascensões de Malchut em Yom Kippur, que é o dia da teshuvá. E veja na Parashá Emor (página 100b); e veja o que está escrito no final do discurso que começa com “Pois neste dia ele expiará”, etc.

E, primeiro, deve haver itcafya (subjugação); isto é, o amor por coisas estranhas, na prática concreta, deve estar no modo de itcafya — “e não vos desvieis”, etc., “após as quais vos prostituís”, etc.

É chamada zoná aquela cujo coração arde por coisas estranhas. E mesmo as necessidades do corpo, de que a pessoa precisa, não devem ser atendidas com fervor e ardor do coração, mas apenas com frieza, como se fosse obrigada [a atendê-las], etc.

E o poder do anseio que permanece no coração deve ser transformado e dirigido somente a D'us, para que seja [como está escrito]: “E teu anseio será por teu marido (ishech).” “Esta será chamada ishá (mulher)” — esh hei (o fogo da letra hei) — “pois de ish (homem) foi esta tomada” — esh yud (o fogo da letra yud). E isso se deve a que “seu fim está encravado no seu princípio”, etc.

12E este é [o sentido de]: “Uma hora de teshuvá (retorno) e boas ações neste mundo é melhor do que toda a vida do Mundo Vindouro.” Pois a vida do Mundo Vindouro está no nível da revelação da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin), que é atraída do atributo de Malchut (soberania) d’Ele, bendito seja; conforme a afirmação: “Único, Vida dos mundos, Rei, louvado e glorificado para todo o sempre é Seu grande Nome.”

O sentido é: “Único” é Ele sozinho, bendito seja; e “Vida dos mundos, Rei” significa que toda a força vital dos mundos é apenas o nível de “Rei”; e aquilo que

é louvado e glorificado, até mesmo “para todo o sempre”, é somente “Seu grande Nome”, o nível de um nome apenas. Ao passo que teshuvá e boas ações pertencem ao nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), como mencionado acima.

E este é [o sentido de] “Retorna, Israel, até Havayá, teu D'us”: isto é, que retornes tão plenamente, até que Havayá — a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendita seja, o sovev kol almin — se torne “teu D'us” de forma revelada.

13E, seguindo essa mesma linha, está dito: “E amarás Havayá, teu D'us”, e isso se refere a “Um”, que vem imediatamente antes: isto é, “Um — e amarás”; ou seja, o nível do “Único”,

que é o nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), será revelado [no nível de] “Vida dos mundos, Rei”, que é o nível da unidade inferior (yichudá tataá); isto é, ligar e unir a unidade superior (yichudá ilaá) à unidade inferior.

143. Mas como se dará a atração da morada da própria Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, sobre a alma — [a luz] que é a luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), que “nenhum pensamento pode apreender”, etc., e que “não pertence a nenhuma das qualidades”, etc.?

Ora, isso se dá por meio do serviço dos sacrifícios, a respeito dos quais foi dito: “Meu pão para os Meus fogos”. Pois o sacrifício, que provém do reino animal, é do elemento do fogo; porque os quatro níveis — inanimado, vegetal, animal e falante — correspondem aos quatro elementos.

A terra corresponde ao inanimado; a água, ao vegetal, pois a água faz as coisas crescerem, etc.; e está escrito: “os que semeiam junto a todas as águas”, etc. O fogo corresponde ao nível do animal, pois “Seus servidores, um fogo flamejante”, são a face de um leão, a face de um boi, etc.,

da Carruagem; e está escrito: “Sua aparência era como brasas de fogo ardentes, como a aparência de tochas”; e deles descem e são atraídas as almas de todos os animais, como é sabido do santo Zohar. E o ruach (ar) corresponde ao homem, o ser falante, como está escrito: “E o homem tornou-se uma alma vivente”, que o Targum Onkelos traduz como “um espírito falante (ruach)”.

15Ora, o elemento de fogo de baixo, que está na oferenda, ascende e se inclui no fogo de cima, que desce do alto para baixo sobre o altar, a fim de consumir e queimar a oferenda.

E, de modo semelhante, na oração, que está em lugar da oferenda, instituíram que, em [na bênção de] Yotzer Or, mencionemos como os anjos ardem de fervor, santificam e dizem com temor etc.,

a fim de inflamar e acender a alma animal — o nível de animal, que provém do elemento de fogo de baixo, no qual há fervor, ardor e um anseio sentido neste mundo — para que haja itcafya (subjugação) e it'hapcha (transformação), [para que] o anseio assuma o modo de “e teu anseio será por teu marido”.

16E isso se dá por meio de “Meus fogos” (le’ishai) — esh yud, o fogo de yud — que é o nível do fogo que desce do alto, do nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), para elevar o elemento do fogo na alma animal da pessoa, o nível de ishah, esh hei, o fogo de hei;

e, como está escrito: “Sua mão esquerda está sob a minha cabeça”: pois o nível da esquerda e as chamas de fogo do alto elevam e fazem subir de baixo para cima.

(E veja o que está escrito a respeito deste assunto do fogo de yud e do fogo de hei em Parshas Shelach, no maamar que começa “E será para vós como tsitsit”; e veja o que está escrito no final do maamar que começa “Pois neste dia Ele expiará”, a respeito de “na fenda da rocha”; e em Parshas Nasso, a respeito de “E dará força ao Seu rei”, etc.)

Contudo, esta emanação, para que o fogo do alto seja emanado, ocorre por meio de “Meu pão”; isto é, conforme o ensinamento de que Israel sustenta seu Pai no Céu.

Assim como o pão, pelo qual o homem vive, restaura a alma, fazendo com que ela repouse e se espalhe pelo corpo — pois, devido à fraqueza e à debilidade que sobrevêm sem que se coma, a alma se retiraria; mas, por meio do pão, ela recupera seu vigor, para revestir-se no corpo e dar-lhe vida.

Assim também, todos os mundos são chamados, por analogia, de “corpo”, como está escrito no Tikkunei Zohar: “E formaste para eles diversos corpos”, etc.

E, para que haja o repouso e a expansão da alma — o nível de sovev kol almin, que “não é de nenhuma das midot”, etc. —, isso se dá por meio do nível do pão: por meio do despertar de baixo (isarusa dilesata), produz-se um despertar do alto (isarusa dile’eila), para que haja o nível de “Meus fogos”, o fogo de yud.

E este é o sentido de “Meu aroma agradável” (rei’ach nichochi): rei’ach, “aroma”, é uma elevação de baixo para cima; nichochi deriva do termo nechos darga, “descer um degrau”, uma descida do alto para baixo,

e também é um termo de repouso (menuchá), como explicaram nossos Sábios, de abençoada memória: “Uma satisfação (nachat ruach) diante de Mim: falei, e Minha vontade foi cumprida.” E tudo é uma coisa só, pois esta descida e rebaixamento são o nível de

a descida do fogo do alto, o fogo do yud, do nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), o nível da Vontade Suprema, que está acima de Chochmá (sabedoria); pois Chochmá é o início da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), nos Dez Enunciados pelos quais o mundo foi criado, e “No princípio” também é um enunciado.

17Ora, “Chochmá é encontrada a partir do áyin (o nada)”: do nível de áyin, que é a Vontade Suprema, a Vontade de todas as vontades; e essa Vontade Suprema é atraída para baixo, ao nível da ação (Assiá).

E este é o sentido de “e Minha vontade foi realizada”. E, como é sabido, no que diz respeito ao Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, tal como é em Si mesmo, por assim dizer, não se aplica a Ele, de modo algum, a vontade de ter uma morada nos mundos inferiores;

pois “tudo diante Dele é considerado como verdadeiramente nada”, “não há comparação contigo”, e “Se és justo, o que Lhe dás?”, etc. Acontece apenas que assim surgiu em Sua vontade: que, por meio do despertar de baixo (it’aruta dil’tata), através da Torá e das mitsvot, [haja] um despertar do alto (it’aruta dil’eila), para atrair a Vontade Suprema para baixo.

E este é o sentido de “[aquilo] que Eu falei”: isto é a Torá. E, por meio do cumprimento da Torá, passa a haver Nele o nível de uma vontade de habitar nos mundos inferiores, que é o nível da revelação, etc.

18Ora, em correspondência a esses dois níveis, que são a elevação e a extensão, instituíram duas orações obrigatórias, Shacharis e Minchah. Shacharis é de baixo para cima: até Baruch She'amar, corresponde ao nível de Assiá (Ação), e de Baruch

She'amar em diante, Pesukei deZimrah e a leitura do Shemá, tudo corresponde ao nível da elevação de baixo para cima. E Minchah é um termo relacionado a repouso (menuchá), que corresponde ao nível da extensão de cima para baixo, na modalidade da oração das Dezoito [Bênçãos]; pois em Minchah há

somente a oração das Dezoito [Bênçãos], ao passo que em Shacharis instituíram Baruch She'amar, Pesukei deZimrah e a leitura do Shemá, que correspondem ao nível da [elevação] de baixo para cima.

E a oração das Dezoito, que é uma extensão de cima para baixo por meio das dezoito vezes em que se diz “Bendito és Tu” — pois cada bênção é uma extensão —, corresponde à Akedat Yitschac, na qual Yitschac foi incluído em Avraham.

194. Contudo, essa inclusão recíproca do fogo do alto no fogo de baixo se dá por meio de “et korbani” (“Minha oferenda”): et — estas são as letras de álef a tav, que são “korbani”; isto é, próximas (kerovim) de Mim e que Me aproximam (mekarvin).

(E veja o que está escrito no final do discurso que começa com “E tu ordenarás”, na explicação de “estatuto perpétuo para suas gerações, da parte (me'et) dos filhos de Israel”: me'et significa do nível das letras da Torá, etc., e elas são o que provoca, etc.; veja lá.)

E isso está de acordo com o que está escrito: “E as Minhas palavras, que coloquei em tua boca”; e eles disseram: “A Mishná é uma rainha”, pois ela age como um rei que ordena que esta mitsvá seja cumprida desta maneira, etc.

E “quem lê a Torá, o Santo, bendito seja Ele, lê e estuda diante dele”: pois, por meio da ocupação com a fala no estudo da Torá, ocorre autoanulação (bitul) e união — fala na fala e pensamento no pensamento, etc.

Ora, o nível de bitul é o nível e a categoria de Moshe, nosso mestre, que a paz esteja com ele, como é sabido. Por isso se diz: “Ordena (tzav) aos filhos de Israel e dize-lhes”: isto é, pelo fato de tu seres tzav — “em uma só união” (betzavsa chada) com os filhos de Israel —

isto é, por meio de o nível de Moshe ser estendido a eles, terão o poder da fala: “e dize-lhes: et korbani”, para que haja ligação e bitul da fala na fala, etc.

(E veja o que está escrito no maamar que começa com “Os chefes das tribos”, sobre “dizendo: Esta é a coisa”; e o que está escrito no maamar que começa com “Moshe falava”; e no final do maamar que começa com “E tu ordenarás”, mencionado acima; e veja o que está escrito sobre “Este é o estatuto da Torá”, a respeito de “verme de Yaakov”, etc.: olat tamid (a oferenda queimada contínua) contém as letras de tola (verme), etc.; veja lá.)

E daí se compreenderá com maior explicação o assunto de “Minha oferenda, Meu pão”, etc. E veja o que está escrito na Parashá de Yitrô, no maamar que começa com “No terceiro mês”, sobre a Torá ser chamada “força” (oz) e “sabedoria sólida” (tushiyá).)

Ora, na Torá há dois níveis: a Torá Escrita e a Torá Oral. A Torá Escrita, o Tanach, é chamada pelo nome de Mikrá (Escritura); “ler (korei) a Torá” é uma expressão de chamar (keriá), como alguém que chama seu companheiro pelo nome. E assim

toda a Torá são os Nomes do Santo, bendito seja Ele; e a respeito do Tanach, disseram que as combinações de suas letras são Nomes sagrados.

Mas a respeito da Torá Oral está dito: “guardareis (tishmeru)”, etc.; pois “guardar — isto é Mishná”, e “guardar” se refere à Nukvá (o feminino), o nível de quem recebe. E assim

a Torá Oral é o nível de quem recebe dentro [da Torá], e por meio dela será preservado no coração da pessoa o nível de “Meus fogos” (le'ishai), o fogo do yud,

e ele não será alguém que “perde o que (mah) lhe é dado”. O significado de mah é o nível de bitul, como está escrito: “E o que (mah) somos nós?”; e como é explicado em outro lugar, a respeito do significado de “O que (mah) viram nisso?”, etc.

E o Nome Mah é dado do Alto a cada pessoa, como está escrito na explicação sobre “Quem contou o pó de Yaakov”, etc.; veja ali.

E é preciso não perder, D'us não o permita, o nível de Mah que lhe é dado; isso se dá por meio de “guardar — isto é Mishná”. (E veja o que está escrito sobre “E este é o mandamento”, etc., “para guardar”, etc., “E guardarás”, etc.; e veja a respeito do tema de “guardar” na Parashat Bereshit) (48b; Yitro, página 70b, [e] 92a).

E o início da Parashat Noach (59b): “E aprendemos o mistério: pois Noach precisava da arca (teivá)”, etc.; veja ali. E é explicado em outro lugar que teivá significa as letras da fala da Torá e da oração, etc.

Pois a essência da Torá Oral é apreender a Vontade Suprema: conhecer com precisão a halachá e a mitzvá. Já na Torá Escrita não há revelação da Vontade;

pois, quando o versículo diz: “E as atarás como sinal”, etc., não sei o que isso significa, até que nossos Sábios, de abençoada memória, vieram e explicaram: os quatro compartimentos dos tefilin, sua costura e sua diagonal, e as quatro passagens, etc.

E o mesmo se aplica a uma sucá mais alta que vinte [côvados], etc. Isso porque todo o nível da Torá Oral consiste em ser um recipiente limitado, que delimita

a Vontade Suprema proveniente da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele: como será sua habitação e de que maneira — de modo que, se for feito conforme prescrito, a Vontade proveniente da Luz Infinita, bendito seja Ele, repousará [ali], e, caso contrário, não repousará [ali].

E, por isso, ela também se torna um recipiente para o nível do fogo do yud, que repousa e se revela na alma, para lhe impor limites, de modo que o fervor e o anseio por D'us, em chamas de fogo, sejam guardados e firmados no coração, “para nunca vacilar, para todo o sempre”.

Mas, quanto à Torá Escrita, sua essência é a forma das letras, que devem estar em sua configuração e imagem, “conforme sua escrita e sua língua”, pois ela pertence ao nível dos Nomes. Já na Torá Oral, a escrita e a língua não são indispensáveis; em qualquer escrita e língua em que alguém fale, tudo isso é chamado Torá Oral.

Assim, a Torá Escrita é o nível de chamar, para que haja “es korbani” [e veja o que está escrito na Parshat Va'eirá, no maamar que começa com “Portanto, dize aos filhos de Israel”]; e a Torá Oral é o nível de guardar, como mencionado acima.

20Ora, tudo isso está no nível da fala, que é o estudo da Torá, a respeito do qual foi dito: “Minha oferenda” e “guardareis”, como mencionado acima. E [quanto ao] nível do pensamento, que é a prece, a respeito dele foi dito: “para oferecer a Mim no tempo determinado (bemo’ado)”; bemo’ado — estes são as festas, as três festas de peregrinação.

Pois é sabido que a prece de todos os dias da semana provém do Shabat, a respeito do qual foi dito: “ela é sagrada (kodesh) para vocês”. O Kodesh Supremo é o nível do que é sagrado e separado; e, para que dele se estenda alguma influência,

21[é] como está escrito: “E guardarão o caminho de Havayá, para praticar a caridade”, etc.: “o caminho de Havayá” é uma extensão, como uma estrada pela qual se vai de uma cidade a outra.

Ora, esse caminho se dá por meio das festividades, pois elas são mikraei kodesh (“convocações de santidade”), uma vez que nelas a santidade é convocada e estendida [como está escrito em outro lugar, no discurso que começa com “Esta matsá”; e veja o início da Parshas Korach (176b), a respeito de “todos são convidados”, etc.,

“e quando? No momento em que uma festividade está presente no mundo”; e no comentário do Ramaz sobre isso]. E nelas e por meio delas também se estende a santidade, de modo que haja extensões nas orações de todos os dias da semana.

Pêssach corresponde ao nível de Avraham, na modalidade da oração de Shacharit, de baixo para cima; Shavuot corresponde ao nível de Yitzchak, pois o som do shofar vem do carneiro de Yitzchak, e corresponde à oração de Minchá; e Sucot corresponde ao nível de Yaakov — “E Yaakov partiu para Sucot” —, que é a oração de Maariv.

22Ora, todos esses níveis a pessoa deve realizar em todas as mitsvot; somente que, em todas as mitsvot, a revelação ocorre na alma.

Mas, no caso das oferendas, a revelação ocorria concretamente, na própria oferenda, que é do elemento fogo: o fogo do alto descia em revelação concreta; e uma revelação assim só é possível no Templo Sagrado.

Portanto, as oferendas dependem especificamente do Templo Sagrado, ao passo que as outras mitsvot, e até mesmo o pensamento e a fala relativos às oferendas, podem ser [cumpridos] até mesmo no exílio; pois, como a revelação ocorre na alma, ela pode acontecer em qualquer época.

[Pois, para que a revelação também seja estendida ao mundo, à dimensão exterior (chitsoniyut), concretamente, a raiz dessa extensão precisa estar muito acima, conforme “Aquele que habita no alto e Se inclina para ver o que está embaixo” etc.;

pois o nível do mundo e da dimensão exterior recebe força vital (chayut) de um lugar elevado, acima da ordem da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut); como se explica ao final do discurso que começa com “Ao regente, sobre a Sheminit”: por isso, todas as elevações de Shabat ocorrem somente na dimensão interior (pnimiyut) etc.; veja ali em detalhes.

23Portanto, para que a revelação seja estendida à dimensão exterior (chitsoniyut) propriamente dita, a raiz dessa extensão deve estar muito acima; pois isso se assemelha ao tema da Abertura do Mar de Juncos, quando o mundo oculto (alma de'iskasya) foi estendido em revelação ao mundo revelado (alma de'isgalya), propriamente dito.

Portanto, a raiz dessa extensão é uma iluminação grande e poderosa, proveniente de muito alto, de onde ela é estendida para alterar a ordem da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), etc.

De modo semelhante, o fogo que vinha do alto e descia sobre o altar representa a extensão do mundo oculto, do nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), ao mundo revelado; conforme explicado em outro lugar, no discurso que começa com “Então [Moshê] cantou”, etc.

E, para que essa extensão ocorra no mundo e na dimensão exterior, isso depende especificamente do Templo Sagrado; pois o nível da Casa é uma luz abrangente (makif) sumamente elevada, acima do makif do nível do mundo oculto

(conforme explicado em outro lugar sobre “Um salmo, uma canção para a dedicação da Casa”, etc.; e veja o que está escrito sobre “E Ele chamou Moshê”, a respeito de “pois a nuvem repousava sobre ela”);

e é precisamente de lá que provém a força para que o fogo do alto, do nível de sovev kol almin, desça e seja estendido abertamente, em ato concreto.

E ainda se pode explicar isso de acordo com o que é explicado em outro lugar sobre a declaração no início da Parashat Vayikrá, a respeito de “Pede para ti um sinal (ot)”, etc.: “Eleva-o bem alto — esta é a letra (ot) yud”, etc.; veja lá.]