צו את בני ישראל ואמרת אליהם את קרבני…

1“Ordena a los hijos de Israel y diles: ‘Mi ofrenda, Mi pan para Mis fuegos’”, etc.; “Y diles: ‘Esta es la ofrenda ígnea’”, etc.

[Debemos] entender qué significa “y diles”, “y diles”, dos veces. Ahora bien, la persona debe cumplir todas las mitzvot con pensamiento, palabra y acción; lo mismo sucede con las ofrendas: el pensamiento es la plegaria, “el servicio del corazón”, que corresponde a las ofrendas.

La palabra es el estudio de la Torá de las ofrendas: “Quien se ocupa de la Torá de la ofrenda de ascensión”, etc. Y el servicio de las propias ofrendas, “corderos de un año”, etc., es la acción.

2Ahora bien, “Y diles: ‘Esta es la ofrenda ígnea’”, etc., se refiere a la acción misma de la ofrenda; y el primer versículo, “Ordena a los hijos de Israel y diles”, se refiere al nivel del pensamiento y el habla.

Y para explicar este asunto, debemos comprender el significado de “fragancia grata”, dicho acerca de las ofrendas, que nuestros Sabios, de bendita memoria, explicaron así: “Es una satisfacción ante Mí: hablé y Mi voluntad se cumplió”. Esto se aplica a todas las mitzvot; ¿por qué, entonces, se dice específicamente de las ofrendas?

Y también debemos comprender por qué el servicio de las ofrendas depende específicamente del Santo Templo, a diferencia de las demás mitzvot y del estudio de la Torá, que equivale a todas ellas; e incluso el pensamiento y el habla de las ofrendas —es decir, la plegaria, que corresponde a las ofrendas, y el estudio de la Torá acerca de las ofrendas— pueden cumplirse también cuando el Santo Templo no está en pie.

3Sin embargo, todo esto se comprenderá si primero entendemos lo que está escrito: “Hoy para cumplirlas”, y no mañana para cumplirlas; pues este mundo, específicamente, es el mundo de la acción, y en él se le dio al hombre la posibilidad de elegir el bien.

Y no solo eso: incluso si ya cometió una transgresión, puede retornar mediante la teshuvá (retorno) y volver al servicio de D'os.

En cambio, en el Mundo Venidero la elección no está libremente en manos del hombre; más bien, tal como se encaminó en este mundo, así permanece en el Mundo Venidero. Y aunque allí ve una revelación de la Divinidad con una eminencia mucho mayor, y allí los seres creados están en un estado de autoanulación (bitul), como está escrito:

“Y los ejércitos de los cielos se postran ante Ti”; incluso las kelipot y la sitra ajra (el otro lado) están allí en un estado de bitul, pues lo llaman “el D'os de los dioses”. Sin embargo, él no puede dominar su alma para sacarla del confinamiento y la prisión del cuerpo y sus facultades, ni de las facultades del alma animal, tras las cuales se dejó arrastrar en este mundo;

Y este es el asunto del “hueco de la honda”: lo lanzan, lo arrojan y lo precipitan en los pensamientos por los que se dejó arrastrar en este mundo, en las vanidades del mundo; se burlan de él y se lo muestran como si todavía estuviera en este mundo, pensando, hablando y actuando como acostumbraba. Pues

el pensamiento, el habla y la acción, que, como es sabido, son tres tipos de vestiduras con las que se revistió en este mundo, se convierten para él en vestiduras de arpillera y ropas sucias en el Mundo Venidero, que cubren el alma desde la cabeza hasta los pies; como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Lo envuelve”, etc.

Y “un prisionero no puede liberarse a sí mismo”, etc.; solo como en el asunto de lo que está dicho: “Quiten las ropas sucias”, etc.; “quiten”, precisamente. [Y véase sobre el asunto del hueco de la honda en el Zohar, Parte II, Beshalaj, página 59a; Mishpatim, 99b; Terumá, 142b;

4Vayejí, página 217b; Vayerá, página 106b; Vayikrá, página 24, final de la cara b, [y] 25a; y el comienzo de la parashá de Balak, 186a;

y en el Zohar HaRakia, parashá de Vayejí, en la página 225a.] Y la razón de la diferencia y distinción entre este mundo y el Mundo Venidero es que en el Mundo Venidero “no hay nada que no tenga su lugar”:

pues cada nivel está separado de los demás; los ángeles y las almas de santidad están separados, cada uno por sí mismo, y el mal no tiene vínculo alguno con el bien. Por lo tanto, en el lugar donde se extiende el mal, el bien no se extiende en absoluto.

En cambio, en este mundo el bien se extiende también al lugar donde hay mal; por lo tanto, aunque uno haya cometido una transgresión, puede realizar una mitzvá y cambiar su gusto del mal al bien.

5Y la explicación es que, en el Mundo Venidero, se produce allí la revelación de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea. Por eso el Gan Eden es el deleite de las almas, que se deleitan en D'os mediante su comprensión.

y su comprensión intelectual de Or Ein Sof, bendito sea, que se les extiende en un modo de revelación y comprensión. Y en esta revelación y esta comprensión se produce una multitud de divisiones de niveles sin fin, de un mundo a otro, entre los ángeles y las almas.

Aunque todos reciben de Or Ein Sof, bendito sea, esto es como el alma que se extiende por el cuerpo: aunque en el alma misma no hay división, sin embargo,

el ojo recibe la facultad de ver, etc., y cada miembro recibe una facultad particular que su compañero no recibe, al punto de que la función de uno no se parece a la de su compañero.

6Y así, a modo de analogía, [es] todo el orden de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut): el campamento de Mijael [sirve] específicamente con amor, y el campamento de Gavriel con temor, etc.; y cada tzadik tiene una morada propia. Y así como es imposible cambiar la función de los miembros y hacer una cabeza de un pie,

así también es imposible cambiar la revelación del orden de hishtalshelut en el Mundo Venidero. Y esta revelación es llamada “la luz que llena todos los mundos” (memalé kol almin), pues está [presente] en cada mundo de acuerdo con su nivel.

Por lo tanto, una vez que la persona ha atraído sobre sí las vestimentas de este mundo y vestimentas sucias, ya no es posible atraer sobre ella, en el Mundo Venidero, la revelación de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea.

En cambio, la atracción de la Luz Infinita, bendito sea, que tiene lugar en este mundo, se realiza mediante la Torá y las mitzvot, “que la persona hará”, con la acción, el habla y el pensamiento; pues esta atracción proviene del nivel de “la luz que circunda todos los mundos” (sovev kol almin). Porque mediante el cumplimiento de la Torá

y las mitzvot, en las cuales la Luz Infinita, bendito sea, está revestida en Su propio Ser y en Su gloria, por así decirlo —[la luz de la que se dice:] “ningún pensamiento puede aprehenderlo”—, atrae sobre su alma la propia Luz Infinita, bendito sea, el sovev kol almin; y esto está muy, muy por encima de la revelación de la comprensión que hay en Gan Eden.

Y como está escrito en Sefer Shel Beinonim (Tanya), capítulo 48: que sovev kol almin es el nivel de lo oculto y lo encubierto, y memalé kol almin es el nivel de la revelación, solo que esta se encuentra en numerosas y poderosas contracciones (tzimtzumim) y en la modalidad de la limitación; en cambio, sovev kol almin está en la modalidad del Infinito (Ein Sof), etc.

7Ahora bien, la revelación que hay en el Gan Eden es solamente un mero resplandor de su Torá y de su servicio, etc.; como está escrito: “para trabajarlo y cuidarlo”: es decir, que la persona hace descender el Gan Eden,

es decir, la revelación de la Divinidad en el Gan Eden y el deleite de las almas, etc., como se explica en otro lugar. Pero la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, misma —la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin)— “iguala y hace iguales al pequeño y al grande”, y ante Él “la oscuridad es como la luz”.

8Y los ángeles preguntan: “¿Dónde está el lugar de Su gloria?”, y dicen: “Toda la tierra está llena de Su gloria”. Por eso, aunque haya descendido muy, muy abajo, puede ascender muy, muy alto; y “su final está enclavado en su principio”.

La explicación es la siguiente: la analogía expuesta anteriormente —que es imposible hacer una cabeza de un pie— se aplica al Mundo Venidero, que es “un mundo claro”, pues ya ha sido depurado y todo está en su lugar: la cabeza es cabeza y el pie es pie, etc.; por eso, es imposible que cambie.

En cambio, en este mundo, que es anterior a la depuración y es el mundo de la acción y de la depuración, la situación es como la de un feto antes de que se complete su formación: la cabeza y el pie están incluidos juntos en la gota dentro del vientre de la madre, de modo que su formación puede cambiar de varias maneras (como está escrito en la Guemará, Berachos)

(página 60a), y en Orach Chaim, sección 230: que dentro de los cuarenta días de la formación del feto, la oración puede hacer que ella dé a luz a un varón, etc.

92. Y este es el sentido del poder de la teshuvá (retorno): devolver la fuerza vital (jaiut) que desciende muy, muy abajo a su fuente y raíz, de modo que “su final quede enclavado en su comienzo”.

Pues aquello que ha descendido muy, muy abajo está en el nivel de la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin), que procede del atributo de Su soberanía, bendito sea: “Tu realeza es una realeza sobre todos los mundos”, y “Su realeza gobierna sobre todo”; de allí procede la cadena descendente de los niveles, de mundo en mundo,

pues cuanto más abajo desciende algo, más desciende y disminuye el nivel de revelación de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea. Pues la revelación [se expresa] en la autoanulación (bitul), ya que la Luz Infinita, bendito sea, reposa y se revela únicamente en quien está anulado, etc.

10Y en el Mundo de Atzilut (Emanación), la revelación es tan grande y poderosa que se encuentra en un estado de completa autoanulación (bitul) y unidad. Desde allí se extiende y desciende al Mundo de Beriá (Creación), donde esa revelación, en cuanto produce bitul, no admite comparación con la del Mundo de Atzilut, etc.

Y el punto más bajo al que descienden los niveles de santidad, en los niveles inferiores del Mundo de Asiá (Acción), es el acto de inclinarse en Modim; acerca de esto dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Quien no se inclina en Modim” —quien no ha alcanzado siquiera este nivel de bitul— se convierte en una serpiente de la kelipá (la cáscara) y de la sitra ajra (el otro lado). Y en el Zóhar dijeron que no se levantará en la resurrección de los muertos.

11Ahora bien, está escrito: “Sus pies descienden a la muerte”: [Maljut] desciende, en el ocultamiento del nivel, para dar vida y revestirse en kelipat nogah, y más abajo de kelipat nogah —de donde se atraen y fluyen influencias físicas y la fuerza del mal, etc.—.

Y por medio de la fuerza de la teshuvá (retorno), que es una iluminación del nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), la fuerza vital regresará a su fuente y raíz, y “su final está enclavado en su principio”; es decir, “la oscuridad se transforma en luz”, etc.

(Y véase Pardes, al final de Sha'ar Erchei HaKinuyim, entrada “Teshuvah”; estas son sus palabras: “Y esta teshuvá se produce cuando Kéter Elión (la Corona Suprema) se revela desde la cabeza de Atzilut, y desciende y penetra hasta Maljut”, etc.; “entonces ella regresa a su lugar”, etc.; véase allí. Y véase en la parashá de Vayikrá) (al final de la página 15b y en la página 16a), y en el Mikdash Melej y en el Ramaz allí.

Y de todo esto también se comprenderá el asunto de los ascensos de Maljut en Yom Kipur, que es el día de la teshuvá. Y véase en la parashá de Emor (página 100b); y véase lo escrito al final del discurso que comienza “Pues en este día expiará”, etc.

Primero debe haber iskafía (subyugación): es decir, que el amor por las cosas ajenas, en la práctica concreta, esté en el modo de iskafía: “y no se desviarán”, etc., “tras las cuales ustedes se prostituyen (zonim)”, etc.

Se llama zoná a quien tiene el corazón encendido por las cosas ajenas. E incluso las necesidades de su cuerpo no deben atenderse con fervor y ardor del corazón, sino únicamente con frialdad, como si se viera obligado [a atenderlas], etc.

Y la fuerza del anhelo que permanece en el corazón debe transformarse y dirigirse solo a D'os, para ser [como está escrito:] “y tu anhelo será por tu marido (ishéj)”. “Esta será llamada ishá (mujer)”: esh hei (fuego de la hei); “pues de ish (hombre) fue tomada esta”: esh yud (fuego de la yud). Y esto se debe a que “su final está enclavado en su principio”, etc.

12Y este es [el sentido de]: “Mejor es una hora de teshuvá (retorno) y buenas obras en este mundo que toda la vida del Mundo Venidero”. Pues la vida del Mundo Venidero está en el nivel de la revelación de la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin), que se extiende del atributo de Su soberanía, bendito sea; como dice la expresión: “Único, Vida de los mundos, Rey, alabado y glorificado por siempre y para siempre es Su gran Nombre”.

El sentido es: “Único” es Él solo, bendito sea; y “Vida de los mundos, Rey” significa que toda la fuerza vital de los mundos no es sino el nivel de “Rey”; y lo que

es alabado y glorificado, incluso “por siempre y para siempre”, es solo “Su gran Nombre”, el nivel de un nombre únicamente. En cambio, la teshuvá y las buenas obras provienen del nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), como se mencionó antes.

Y este es [el sentido de] “Retorna, Israel, hasta Havaiá tu D'os”: es decir, que retornes tanto que Havaiá —la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, sovev kol almin— se convierta en “tu D'os” de manera revelada.

13Y siguiendo esta misma línea, se dice: “Y amarás a Havaiá, tu D'os”, y esto se refiere a “Uno”, que aparece inmediatamente antes: es decir, “Uno, y amarás”; esto significa el nivel de “Único”,

que es el nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), se revelará en [el nivel de] “Vida de los mundos, Rey”, que es el nivel de la unidad inferior (yijudá tataá); es decir, vincular y unir la unidad superior (yijudá ilaá) con la unidad inferior.

143. Pero ¿cómo tendrá lugar la atracción de la morada de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, misma sobre el alma de la persona —[la luz] que es la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), que “ningún pensamiento puede captar”, etc., y que “no pertenece a ninguno de los atributos”, etc.?

Ahora bien, esto tiene lugar mediante el servicio de los sacrificios, acerca de los cuales se dice: “Mi pan para Mis fuegos”. Pues el sacrificio, que proviene del reino animal, pertenece al elemento del fuego, ya que los cuatro niveles —inanimado, vegetal, animal y hablante— corresponden a los cuatro elementos.

La tierra corresponde al inanimado; el agua, al vegetal, pues el agua hace crecer las cosas, etc., y está escrito: “los que siembran junto a todas las aguas”, etc.; y el fuego corresponde al nivel del animal, pues “Sus ministros, fuego llameante” son el rostro de un león, el rostro de un buey, etc.,

de la Carroza; y está escrito: “Su apariencia era como carbones encendidos de fuego, como la apariencia de antorchas”; y de ellos descienden y se originan las almas de todos los animales, como es sabido por el santo Zóhar. Y el ruaj (aire) corresponde al hombre, el ser hablante, como está escrito: “Y el hombre se convirtió en un alma viviente”, que el Targum Onkelos traduce como “un espíritu hablante (ruaj)”.

15Ahora bien, el elemento de fuego de abajo que está en la ofrenda asciende y queda incluido en el fuego de arriba, que desciende de arriba hacia abajo sobre el altar para consumir y quemar la ofrenda.

Y de manera análoga, respecto de la plegaria, que ocupa el lugar de la ofrenda, instituyeron que en [la bendición de] Yotzer Or mencionemos cómo los ángeles arden de fervor, santifican y dicen con temor, etc.,

a fin de encender y avivar el alma animal —el aspecto animal, que proviene del elemento de fuego de abajo, en el cual hay fervor, ardor y un anhelo palpable en este mundo—, para que haya itkafia (sometimiento) e it'hapja (transformación), [de modo que] el anhelo esté en la modalidad de “y tu anhelo será por tu marido”.

16Y esto se realiza mediante “Mis fuegos” (le’ishai): esh yud, el fuego de la yud, que es el nivel del fuego que desciende desde Arriba, del nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), para elevar el elemento de fuego del alma animal, el nivel de ishah, esh hei, el fuego de la hei;

como está escrito: “Su izquierda está debajo de mi cabeza”; pues el nivel de la izquierda y las llamaradas de fuego de Arriba elevan y alzan desde abajo hacia Arriba.

(Y véase lo escrito sobre este tema del fuego de la yud y el fuego de la hei en Parshas Shelach, en el maamar que comienza “Y será para ustedes como tzitzit”; y véase lo escrito al final del maamar que comienza “Pues en este día expiará”, acerca de “en la hendidura de la roca”; y en Parshas Nasso, acerca de “Y dará fuerza a Su rey”, etc.).

Sin embargo, esta atracción hacia abajo, para que el fuego de Arriba descienda, se realiza mediante “Mi pan”; es decir, en consonancia con [la enseñanza] de que Israel sustenta a su Padre en el Cielo.

Así como el pan, por el cual vive el hombre, restaura el alma, de modo que esta reposa y se extiende por el cuerpo —pues, debido a la debilidad y al agotamiento que sobrevienen cuando no se come, el alma se retiraría, y mediante el pan recupera su vigor, para revestirse en el cuerpo y darle vida—.

Así también, todos los mundos son llamados, por vía de analogía, “cuerpo”, como está escrito en el Tikkunei Zohar: “Y formaste para ellos numerosos cuerpos”, etc.

Y para que el alma —el nivel de sovev kol almin, que “no es de ninguno de los atributos”, etc.— more y se extienda, esto se realiza mediante el nivel del pan: por medio del despertar desde abajo (isarusa dilesata) se produce un despertar desde Arriba (isarusa dile’eila), de modo que se manifieste el nivel de “Mis fuegos”, el fuego de la yud.

Y este es el sentido de “Mi fragancia placentera” (rei’ach nichochi): rei’ach, “fragancia”, es una elevación desde abajo hacia Arriba; nichochi deriva del término nechos darga, “descender un peldaño”, es decir, un descenso desde Arriba hacia abajo,

y también es un término que denota reposo (menujá), como explicaron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Una satisfacción (najat rúaj) ante Mí: que hablé y Mi voluntad se cumplió”. Y todo es una sola cosa, pues este descenso y rebajamiento es el nivel de

el descenso del fuego de arriba, el fuego de la letra yud, del nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), el nivel de la Voluntad Suprema, que está por encima de Jojmá (sabiduría); pues Jojmá es el comienzo de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut), en las Diez Expresiones mediante las cuales fue creado el mundo, y “En el comienzo” también es una expresión.

17Ahora bien, “Jojmá (sabiduría) se encuentra a partir de ayin (la nada)”: del nivel de ayin, que es la Voluntad Suprema, la Voluntad de todas las voluntades; y esta Voluntad Suprema desciende hasta el nivel de la acción (Asiá).

Y esto es “y se hizo Mi voluntad”. Y, como es sabido, en lo que respecta al Infinito (Ein Sof), bendito sea, tal como es en Sí mismo, por así decirlo, no se aplica en absoluto una voluntad de tener una morada en los mundos inferiores;

pues “todo ante Él es considerado como absolutamente nada”, “no hay comparación contigo” y “si eres justo, ¿qué le das?”, etc. Solo que así surgió en Su voluntad: que, mediante el despertar desde abajo (un despertar desde abajo), por medio de la Torá y las mitzvot, haya un despertar desde arriba (el despertar desde arriba) para hacer descender la Voluntad Suprema hasta abajo.

Y esto es [el sentido de] “lo que hablé”: esto es la Torá. Y mediante el cumplimiento de la Torá llega a haber en Él el nivel de una voluntad de morar en los mundos inferiores, que es el nivel de la revelación, etc.

18Ahora bien, en correspondencia con estos dos niveles, que son el ascenso y la atracción hacia abajo, instituyeron dos plegarias obligatorias: Shajarit y Minjá. Shajarit va de abajo hacia arriba: hasta Baruj Sheamar corresponde al nivel de Asiá (Acción), y desde Baruj

Sheamar en adelante —Pesukei dezimrá y la lectura del Shemá—, todo corresponde al nivel del ascenso de abajo hacia arriba. Y Minjá es un término relacionado con descanso (menujá), que corresponde al nivel de la atracción hacia abajo, de arriba abajo, en la modalidad de la plegaria de las Dieciocho [Bendiciones]; pues en Minjá hay

solo la plegaria de las Dieciocho, mientras que en Shajarit instituyeron Baruj Sheamar, Pesukei dezimrá y la lectura del Shemá, que corresponden al nivel del [ascenso] de abajo hacia arriba.

Y la plegaria de las Dieciocho, que es una atracción hacia abajo, de arriba abajo, por medio de las dieciocho veces que se dice “Bendito eres Tú” —pues cada bendición es una atracción hacia abajo—, corresponde al nivel de la atadura de Yitzjak, en la que Yitzjak quedó incluido en Avraham.

194. Sin embargo, esta inclusión mutua del fuego de arriba en el fuego de abajo se logra mediante “et korbaní” (“Mi ofrenda”): et —estas son las letras desde álef hasta tav— son “korbaní”; es decir, están cerca (kerovim) de Mí y Me acercan (mekarvin).

(Y véase lo escrito al final del discurso que comienza “Y tú ordenarás”, en la explicación de “estatuto perpetuo para sus generaciones, de los hijos de Israel”: me’et significa “de” las letras de la Torá, etc., y ellas son las que lo hacen posible, etc.; véase allí.)

Y esto se relaciona con lo escrito: “Y Mis palabras que puse en tu boca”; y dijeron: “La Mishná es una reina”, pues actúa como un rey que ordena que esta mitzvá se cumpla de tal modo, etc.

Y “quienquiera que lee la Torá, el Santo, bendito sea, lee y estudia frente a él”: pues, mediante la dedicación al habla en el estudio de la Torá, se produce autoanulación (bitul) y unión: habla en el habla y pensamiento en el pensamiento, etc.

Ahora bien, el nivel de bitul es el nivel y la categoría de Moshé, nuestro maestro, como es sabido. Por eso se dice: “Ordena (tzav) a los hijos de Israel y diles”: pues, al estar tú en tzav —“en un vínculo único” (betzavta jadá)— con los hijos de Israel,

es decir, al transmitírseles el nivel de Moshé, tendrán el poder del habla: “y diles: et korbaní”, de modo que haya un vínculo y un bitul del habla en el habla, etc.

(Y véase lo escrito en el discurso que comienza “Los jefes de las tribus”, acerca de “para decir: Esta es la cosa”; y lo escrito en el discurso que comienza “Moshé hablaba”; y al final del discurso que comienza “Y tú ordenarás”, mencionado antes; y véase lo escrito sobre “Esta es la ley de la Torá”, acerca de “el gusano de Yaakov”, etc.: olat tamid (la ofrenda quemada continua) contiene las mismas letras que tola (gusano), etc.; véase allí.)

Y de allí se comprenderá con mayor explicación el tema de “Mi ofrenda, Mi pan”, etc. Y véase lo escrito en Parshas Yitró, en el discurso que comienza “En el tercer mes”, acerca de que la Torá es llamada “fuerza” (oz) y “sabiduría sólida” (tushiá).)

Ahora bien, en la Torá hay dos niveles: la Torá Escrita y la Torá Oral. La Torá Escrita, el Tanaj, es llamada Mikrá (Escritura); «leer (korei) la Torá» es una expresión que alude a llamar (keriá), como cuando una persona llama a su compañero por su nombre. Y así

toda la Torá son los Nombres del Santo, bendito sea; y acerca del Tanaj dijeron que las combinaciones de sus letras son Nombres sagrados.

Pero acerca de la Torá Oral se dice: «ustedes guardarán (tishmeru)», etc.; pues «guardar: esto es la Mishná», y «guardar» se refiere a Nukvá (lo femenino), el nivel de quien recibe. Y así

la Torá Oral es el nivel de quien recibe dentro de [la Torá], y por medio de ella se conservará en el corazón de la persona el nivel de «Mis fuegos» (le’ishai), el fuego de la yud,

y no será alguien que «pierde lo que (mah) se le da». El significado de mah es el nivel de autoanulación (bitul), como está escrito: «¿Y qué (mah) somos nosotros?»; y como se explica en otro lugar acerca del significado de «¿Qué (mah) vieron en esto?», etc.

Y el Nombre Mah se da desde arriba a cada persona, como está escrito en la explicación sobre «¿Quién ha contado el polvo de Yaakov?», etc.; véase allí.

Y uno no debe, D'os libre, perder el nivel de Mah que se le da; esto se logra mediante «guardar: esto es la Mishná». (Y véase lo escrito sobre «Y este es el mandamiento», etc., «para guardar», etc., «Y guardarás», etc.; y véase acerca del tema de «guardar» en la parashá Bereshit) (48b; Yitro, página 70b, [y] 92a).

Y al comienzo de la parashá Noaj (59b): «Y hemos aprendido el misterio: pues Noaj necesitó el arca (teivá)», etc.; véase allí. Y se explica en otro lugar que teivá significa las letras del habla de la Torá y de la plegaria, etc.

Pues la esencia de la Torá Oral consiste en captar la Voluntad Suprema: conocer con precisión la halajá y la mitzvá. En cambio, en la Torá Escrita no hay revelación de la Voluntad;

pues cuando el versículo dice: “Y las atarás como señal”, etc., no sé qué significa, hasta que vienen nuestros Sabios, de bendita memoria, y explican: los cuatro compartimentos de los tefilín, sus costuras y su diagonal, y las cuatro secciones, etc.

Y lo mismo ocurre con una sucá que tiene más de veinte [codos] de altura, etc. Esto se debe a que todo el nivel de la Torá Oral consiste en ser una vasija receptora limitada, que delimita

la Voluntad Suprema de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea: cómo se hará presente y de qué manera; es decir, si se hace según lo prescrito, entonces la Voluntad de la Luz Infinita, bendito sea, reposa [allí], y si no, no reposa [allí].

Y por eso también se convierte en una vasija receptora para el nivel del fuego de la yud que reposa y se revela en el alma, para ponerle límites, de modo que el fervor y el anhelo por D'os, con llamaradas de fuego, se mantengan firmes y arraigados en el corazón, “sin vacilar jamás, por toda la eternidad”.

Pero la esencia de la Torá Escrita es la forma de las letras: que sean según su figura e imagen, “con su escritura y su lengua”, porque pertenece al nivel de los Nombres. En cambio, en la Torá Oral, la escritura y la lengua no son indispensables; en cualquier escritura y lengua que uno hable, todo se considera Torá Oral.

Así, la Torá Escrita es el nivel de la lectura, para que haya “mi ofrenda” [y véase lo escrito en la parashá Vaerá, en el discurso que comienza “Por tanto, di a los hijos de Israel”]; y la Torá Oral es el nivel de la custodia, como se explicó antes.

20Ahora bien, todo esto corresponde al nivel del habla, que es el estudio de la Torá, acerca del cual se dice: «Mi ofrenda» y «ustedes cuidarán», como se mencionó antes. Y [en cuanto a] el nivel del pensamiento, que es la plegaria, acerca de esto se dice: «para ofrecerme en su tiempo señalado (bemoado)»: bemoado —estos son las festividades, las tres fiestas de peregrinación.

Pues es sabido que la plegaria de todos los días de semana se deriva del Shabat, acerca del cual se dice: «es sagrado (kódesh) para ustedes». El Kódesh Supremo es el nivel de [lo que es] santo y apartado; y para que de él se derive alguna influencia,

21[es] como está escrito: “Y guardarán el camino de Havaiá para practicar la caridad”, etc. “El camino de Havaiá” es una emanación, como un camino por el que se va de una ciudad a otra.

Ahora bien, este camino se realiza por medio de las festividades, pues estas son mikraéi kódesh (“convocaciones de santidad”): lo sagrado es convocado y atraído a ellas [como está escrito en otro lugar, en el discurso que comienza “Esta matzá”; y véase el comienzo de Parshat Koraj (176b), acerca de que “todos están invitados”, etc.,

“¿Y cuándo? Cuando una festividad está presente en el mundo”; y también en el comentario del Ramaz allí sobre esto]. Y en ellas y por medio de ellas también se produce una emanación, de modo que hay emanaciones en las plegarias de todos los días de semana.

Pésaj corresponde al nivel de Avraham, en el modo de la plegaria de Shajarit, de abajo hacia arriba; Shavuot corresponde al nivel de Itzjak, pues el sonido del shofar proviene del carnero de Itzjak, y corresponde a la plegaria de Minjá; y Sucot corresponde al nivel de Yaakov —“Y Yaakov partió hacia Sucot”—, que es la plegaria de Maariv.

22Ahora bien, la persona debe cumplir todos estos niveles en todas las mitzvot; solo que, en todas las mitzvot, la revelación tiene lugar en el alma.

Pero en las ofrendas, la revelación se producía en la acción misma, en la ofrenda, que pertenece al elemento del fuego: el fuego de arriba descendía en una revelación efectiva; y una revelación así solo es posible en el Santo Templo.

Por eso, las ofrendas dependen específicamente del Santo Templo, a diferencia de las demás mitzvot; incluso el pensamiento y el habla relativos a las ofrendas pueden [cumplirse] aun en el exilio, pues, dado que la revelación tiene lugar en el alma, puede ocurrir en cualquier momento.

[Pues, para que la revelación se extienda también al mundo, a su dimensión exterior (jitzoniut), en la acción misma, la raíz de esa extensión debe provenir de muy arriba, siguiendo la idea de “Quien mora en las alturas y mira hacia abajo”, etc.;

pues el nivel del mundo y la dimensión exterior reciben fuerza vital (fuerza vital) de un lugar elevado, por encima del orden de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut); como se explica al final del discurso que comienza “Al director, sobre la Sheminit”: por eso, todos los ascensos de Shabat tienen lugar únicamente en la dimensión interior (pnimiut), etc.; véase allí extensamente.]

23Por lo tanto, para que la revelación se extienda a la dimensión exterior (jitzoniut) misma, la raíz de esta extensión debe estar muy por encima; pues esto se asemeja al asunto de la partición del Mar de los Juncos, cuando el mundo oculto (alma de’itkasya) se extendió en revelación al mundo revelado (alma de’itgalya) mismo.

Por lo tanto, la raíz de esta extensión es una iluminación grande y poderosa que proviene de muy arriba, desde donde se extiende para cambiar el orden de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut), etc.

Del mismo modo, el fuego de lo Alto que descendía sobre el altar representa la extensión desde el mundo oculto, desde el nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), hacia el mundo revelado; como se explica en otro lugar, en el discurso que comienza “Entonces [Moshé] cantó”, etc.

Y para que esta extensión tenga lugar en el mundo y en la dimensión exterior, depende específicamente del Santo Templo; pues el nivel de la Casa es una luz circundante (makif) sumamente elevada, superior al makif del nivel del mundo oculto

(como se explica en otro lugar acerca de “Un salmo, una canción para la dedicación de la Casa”, etc.; y véase lo escrito acerca de “Y llamó a Moshé”, sobre el asunto de “pues la nube reposaba sobre él”);

y precisamente de allí se extiende la fuerza para que el fuego de lo Alto, del nivel de sovev kol almin, descienda y se extienda visiblemente, en la práctica.

Y también puede explicarse esto en consonancia con lo expuesto en otro lugar acerca de la declaración al comienzo de Parashat Vayikrá, sobre el asunto de “Pide para ti una señal (ot)”, etc.: “Elévala a lo alto: esta es la letra (ot) yud”, etc.; véase allí.]