צו את בני ישראל ואמרת אליהם את קרבני…

1«Повели сынам Израиля и скажи им: „Моё приношение, Мой хлеб для Моих огней“» и т. д.; «И скажи им: „Вот огненное приношение“» и т. д.

[Нужно] понять, что означает «и скажи», «и скажи» — дважды. Все мицвот человек должен исполнять мыслью, речью и действием; так же и приношениям соответствуют мысль — молитва, «служение сердца», соответствующее приношениям.

Речь — это изучение Торы о приношениях: «Всякий, кто занимается Торой о всесожжении…» и т. д. А служение самими приношениями — «агнцы первого года» и т. д. — это действие.

2Итак, слова «И скажи им: „Это огнепалимая жертва…“» и далее относятся к самому действию принесения жертвы; а первый стих — «Повели сынам Израиля и скажи им» — относится к уровню мысли и речи.

Чтобы объяснить это, необходимо понять смысл выражения «приятное благоухание», которое говорится о жертвоприношениях и которое наши благословенной памяти мудрецы объяснили так: «Это удовлетворение предо Мною: Я сказал — и Моя воля была исполнена». Ведь это относится ко всем мицвот; почему же это сказано именно о жертвоприношениях?

Также необходимо понять, почему служение, связанное с жертвоприношениями, возможно только в Храме, тогда как другие мицвот и изучение Торы, которое равно им всем, а также даже мысль и речь, связанные с жертвоприношениями, — то есть молитва, соответствующая жертвоприношениям, и изучение Торы о жертвоприношениях, — могут исполняться и во времена, когда Храм не стоит.

3Однако всё это станет понятно, если предварительно уяснить сказанное: «Сегодня — исполнять их», а не завтра — исполнять их: именно этот мир является миром действия, и в нём человеку дана возможность выбирать добро;

и не только это: даже если он уже совершил грех, он может вернуться посредством тшувы (возвращения) и вновь приступить к служению Б‑гу.

В Грядущем же мире у человека нет свободы выбора; напротив, каким он стал в этом мире, таким и остаётся в Грядущем мире. И хотя там он видит раскрытие Б‑жественности в несравненно большей мере и там царит самоустранение (битуль) созданных существ, как сказано:

«И воинства небесные поклоняются Тебе»; и даже клипот и ситра ахра (другая сторона) пребывают там в состоянии битуля, ибо называют Его «Б-гом богов», — и всё же человек не властен над своей душой, чтобы вывести её из заточения и темницы тела, его сил и сил животной души, за которыми он следовал в этом мире.

Это и есть смысл выражения «праща»: его мечут, швыряют и низвергают в его собственных мыслях, в которых он был увлечён в этом мире, — в суетных помыслах о мирском; над ним насмехаются и показывают ему, будто он всё ещё стоит в этом мире, думает, говорит и действует как прежде. Ибо

мысль, речь и действие, которые, как известно, являются тремя видами одеяний, в которые он облекался в этом мире, становятся для него в Грядущем мире власяницей и нечистыми одеждами, покрывающими душу с головы до ног, как сказали наши благословенной памяти мудрецы: «Она обволакивает его» и т. д.

А узник не может освободить себя сам и т. д.; это возможно лишь так, как сказано: «Снимите нечистые одежды» и т. д. — именно «снимите». [И см. о праще в «Зоаре», часть II, Бешалах, лист 59а; Мишпатим, 99б; Трума, 142б;

4«Ваехи», лист 217б; «Ваера», лист 106б; «Ваикра», лист 24, конец стороны б, [и] 25а; и начало раздела Балак, 186а;

а также в «Зоар а-Ракиа», раздел «Ваехи», на листе 225а.] Причина различия и отличия между этим миром и Будущим миром заключается в том, что в Будущем мире «нет ничего, у чего не было бы своего места»:

ведь каждая ступень отделена от другой; ангелы и святые души обособлены, каждый в отдельности, и зло совершенно не связано с добром. Поэтому там, куда нисходит зло, добро вовсе не нисходит.

В отличие от этого, в этом мире добро нисходит и туда, где есть зло; поэтому, даже совершив прегрешение, человек может исполнить мицву и изменить свой вкус — от зла к добру.

5И объяснение таково: в Будущем мире раскрывается Бесконечный свет (Ор Эйн Соф), благословен Он, ибо именно поэтому Ган Эден — наслаждение душ, которые наслаждаются Б‑гом, постигая Его.

и постигая разумом Бесконечный свет, благословен Он, который нисходит к ним в состоянии раскрытия и постижения. И в этом раскрытии и этом постижении возникает бесчисленное множество различающихся уровней — от мира к миру — среди ангелов и душ.

Хотя все они получают от Бесконечного света, благословен Он, это подобно тому, как душа распространяется в теле: хотя в самой душе нет разделения, тем не менее…

глаз получает способность видеть и так далее, а каждый орган получает особую способность, которой нет у другого, так что действие одного не подобно действию другого.

6И так же, в качестве примера, [устроен] весь порядок нисходящих миров (иштальшелут): стан Михаэля служит именно любовью, а стан Гавриэля — трепетом и т. д.; у каждого праведника есть собственная обитель. И подобно тому, как невозможно изменить назначение органов, сделав из ноги голову,

так невозможно изменить раскрытие порядка иштальшелут в Будущем мире. Это раскрытие называется «светом, наполняющим все миры» (мемале коль альмин), поскольку в каждом мире оно присутствует сообразно его уровню.

Поэтому, раз человек облек себя в одежды этого мира и запятнанные одежды, уже невозможно привлечь на него раскрытие Бесконечного света (Ор Эйн Соф), благословен Он, в Будущем мире.

Иначе обстоит дело с привлечением Бесконечного света, благословен Он, в этом мире: оно происходит посредством Торы и мицвот, «которые человек исполнит», в действии, речи и мысли; ибо это привлечение исходит от уровня «света, окружающего все миры» (совев коль альмин). Ведь посредством исполнения Торы

и мицвот, в которых облечен сам Бесконечный свет, благословен Он, во всей Своей сущности и славе, так сказать, — [о свете, о котором сказано:] «никакая мысль не может постичь Его», — человек привлекает на свою душу сам Бесконечный свет, благословен Он, совев коль альмин; и этот свет неизмеримо выше раскрытия постижения, которое есть в Ган Эдене.

Как написано в «Сефер шель Бейнони́м» (Тании), глава 48: совев коль альмин — это уровень сокрытия и утаенности, а мемале коль альмин — уровень раскрытия, однако он проявляется посредством многих и великих цимцумов и в ограниченной мере; тогда как совев коль альмин находится в бесконечном состоянии (Эйн Соф) и т. д.

7Итак, то раскрытие, которое есть в Ган Эдене, — лишь отблеск его Торы и его служения и т. д.; как сказано: «возделывать его и хранить его»: человек ниспосылает Ган Эден,

то есть раскрытие Б‑жественности в Ган Эдене и наслаждение душ и т. д., как объясняется в другом месте. Но сам Бесконечный свет (Ор Эйн Соф), благословен Он, — свет, окружающий все миры (совев коль альмин), — «равен и уравнивает малое и великое», и пред Ним «тьма — как свет».

8И ангелы спрашивают: «Где место славы Его?» — и говорят: «Вся земля полна славы Его». Поэтому, хотя он опустился очень низко, он способен подняться очень высоко, ибо «конец их вклинен в начало их».

Смысл в том, что приведенная выше аналогия — будто из ноги невозможно сделать голову — относится к Будущему миру, который является «ясным миром», уже прошедшим очищение: там всё находится на своем месте — голова остается головой, а нога ногой и т. д.; поэтому измениться невозможно.

Иначе обстоит дело в этом мире, который еще не прошел очищения и является миром действия и очищения: он подобен плоду во чреве матери до завершения его формирования, когда голова и нога еще заключены вместе в капле в материнском чреве, так что его формирование может измениться различным образом (как сказано в Гемаре, Berachos)

(лист 60а), а в Orach Chaim, раздел 230, сказано, что в течение первых сорока дней формирования плода молитва может помочь, чтобы родился мальчик и т. д.

92. И в этом заключается сила тшувы (возвращения): вернуть жизненную силу (хиюс), нисходящую всё ниже и ниже, к её источнику и корню, чтобы «конец их был вбит в начало».

Ибо то, что нисходит всё ниже и ниже, относится к уровню света, наполняющего все миры (мемале коль альмин), который исходит от качества Его царствования, да будет Он благословен, — «Царство Твоё есть царство всех миров» и «Его царство властвует над всем», — от которого нисходит цепь нисходящих миров (иштальшелут), ступень за ступенью, от мира к

миру; ибо чем ниже нисходит нечто, тем больше нисходит и умаляется раскрытие Бесконечного света (Ор Эйн Соф), благословен Он. Ведь раскрытие проявляется в самоустранении (битуль), поскольку Бесконечный свет, благословен Он, пребывает и раскрывается лишь в том, кто самоустранён, и так далее.

10А в мире Ацилут (мире эманации) раскрытие там велико и могуче — настолько, что оно пребывает в состоянии полного самоустранения (битуль) и единства. Оттуда оно нисходит в мир Брия (мир творения), где это раскрытие, вызывающее битуль, несопоставимо с раскрытием в мире Ацилут, и т. д.

А крайняя ступень нисхождения уровней святости — самые нижние уровни мира Асия (мира действия) — это поклон в молитве «Модим». О нём наши мудрецы, благословенной памяти, сказали: «Тот, кто не кланяется в „Модим“» — кто не достиг даже этого уровня битуля, — становится змеем клипы (скорлупы) и ситра ахра (другой стороны). А в Зоаре сказано, что он не воскреснет при воскресении мёртвых.

11И вот написано: «Ноги ее нисходят к смерти»: [Малхут] нисходит, сокрыто от глаз, на низший уровень, чтобы оживлять и облачаться в клипат нога, а также ниже клипат нога — оттуда исходят и нисходят материальные воздействия и сила зла и т. д.

И силой тшувы (возвращения), которая представляет собой сияние от уровня света, окружающего все миры (совев коль альмин), жизненная сила вернется к своему источнику и корню, и «конец их вклинен в начало их»; то есть «тьма превращается в свет» и т. д.

(См. также «Пардес», в конце раздела «Шаар Эрхей ха-Кинуим», статью «Тшува». Вот его слова: «И эта тшува происходит благодаря раскрытию Кетер Эльон (Высшего Венца) от главы Ацилут; он нисходит и пронзает [все уровни] до Малхут» и т. д.; «тогда она возвращается на свое место» и т. д.; см. там. См. также раздел «Ваикра») (конец страницы 15б и страницу 16а), а также «Микдаш Мелех» и «Рамаз» там.

И из всего сказанного будет также понятен смысл восхождений Малхут в Йом-Кипур, который является днем тшувы. См. раздел «Эмор» (страница 100б); см. также то, что написано в конце маамара, начинающегося словами «Ибо в этот день искупит» и т. д.

И прежде всего должна быть иткафья (подчинение): то есть любовь к чуждым предметам в действительности должна пребывать в состоянии иткафья — «и не блуждайте» и т. д., «вслед за которыми вы блуждаете (зоним)» и т. д.

Зона называется та, чье сердце пылает влечением к чуждым предметам. И даже в том, что касается необходимых ему телесных потребностей, не должно быть пыла и горения сердца — лишь прохлада, словно его принуждают [к этому] и т. д.

А сила влечения, остающаяся в сердце, должна преобразиться, чтобы быть направленной только к Б‑гу, — подобно сказанному: «И к мужу твоему будет стремление твое». «Вот почему она будет названа иша (женщина)» — эш ה (огонь ה), «ибо от иш (мужчины) взята она» — эш י (огонь י). И это потому, что «конец их вклинен в начало их» и т. д.

12И это [значение слов]: «Лучше один час тшувы (возвращения) и добрых дел в этом мире, чем вся жизнь будущего мира». Ибо жизнь будущего мира — это раскрытие света, наполняющего все миры (мемале коль альмин), который нисходит от свойства Его царства, да будет Он благословен, как сказано: «Единый, Жизнь миров, Царь, восхваляемый и прославляемый во веки веков — велико Его имя».

Смысл таков: «Единый» — это Он Сам, благословен Он; а «Жизнь миров, Царь» означает, что вся жизненная сила миров — лишь свойство «Царя»; и то, что

восхваляется и прославляется, даже «во веки веков», — лишь «Его великое имя», то есть всего лишь имя. Тшува же и добрые дела относятся к уровню света, окружающего все миры (совев коль альмин), как упоминалось выше.

И это [значение слов]: «Возвратись, Израиль, к Авае, Б‑гу твоему»: ты должен возвратиться настолько, чтобы Авая — Бесконечный свет (Ор Эйн Соф), благословен Он, совев коль альмин, — стал «Б‑гом твоим» в раскрытом виде.

13И в этом смысле сказано: «И возлюби Аваю, Б‑га твоего». Это относится к слову «Один», стоящему непосредственно перед ним: то есть «Один — и возлюби»; имеется в виду уровень «Единственного»,

то есть уровень света, окружающего все миры (совев коль альмин), должен раскрыться в [уровне] «Жизнь миров, Царь», который соответствует низшему единству (ихуда татаа); то есть связать и соединить высшее единство (ихуда илаа) с низшим единством.

143. Но каким образом может произойти нисхождение и пребывание на душе человека самого Бесконечного света (Ор Эйн Соф), благословен Он, — света, окружающего все миры (совев коль альмин), которого «не может постичь никакая мысль» и который «не относится ни к одной из сфирот»?

Это происходит благодаря служению, связанному с жертвоприношениями, о которых сказано: «Хлеб Мой для Моих огней». Ведь жертва, приносимая из животных, относится к стихии огня, поскольку четыре уровня — неживой, растительный, животный и говорящий — соответствуют четырем стихиям.

Земля соответствует неживому, а вода — растительному, ведь вода способствует росту растений, и сказано: «сеющие у всех вод»; огонь же соответствует уровню животного, ибо «служители Его — пылающий огонь» — это лик льва и лик быка,

[в образах] колесницы; и сказано: «Вид их был подобен горящим углям огня, словно пылающие факелы». От них нисходят и происходят души всех животных, как известно из святого Зоара. А дух (руах, воздух) соответствует человеку — говорящему существу, как сказано: «И стал человек живой душой», что Таргум Онкелоса переводит как «говорящим духом (руах)».

15Итак, нижняя стихия огня, заключённая в жертве всесожжения, поднимается и включается в огонь свыше, который нисходит сверху вниз на жертвенник, чтобы поглотить и сжечь жертву.

Подобным образом, в молитве, установленной вместо жертвоприношения, в благословении «Йоцер Ор» постановили упоминать, как ангелы пылают, освящают и произносят в трепете и т. д.,

чтобы воспламенить и разжечь животную душу — животное начало, происходящее от нижней стихии огня, которой присущи пыл, горение и ощутимое в этом мире влечение, — дабы произошли иткафья (покорение) и итапха (преображение), [чтобы] влечение стало подобно сказанному: «и к мужу твоему будет влечение твоё».

16И это происходит посредством «Моих огней» (леишай) — эш йуд, «огня йуд», то есть огня, который нисходит свыше, с уровня света, окружающего все миры (совев коль альмин), чтобы поднять элемент огня в животной душе человека — уровень иша, эш эй, «огня эй»;

и, как написано: «Его левая рука под моей головой»: ведь уровень левой стороны и вспышки огня свыше поднимают и возносят снизу вверх.

(См. также написанное об этом огне йуд и огне эй в разделе Шлах, в маамаре, начинающемся словами «И будет это для вас кистью цицит»; см. также написанное в конце маамара, начинающегося словами «Ибо в этот день Он искупит», о «расселине скалы»; и в разделе Насо — о словах «И даст Он силу Своему царю» и т. д.)

Однако это нисхождение — чтобы огонь свыше был ниспослан — происходит посредством «Моего хлеба», то есть в соответствии с учением о том, что Израиль поддерживает своего Отца Небесного.

Подобно тому как хлеб, которым живёт человек, восстанавливает душу, чтобы она пребывала в теле и распространялась в нём: когда из-за отсутствия пищи силы слабеют и истощаются, душа покинула бы тело, а благодаря хлебу она вновь обретает силы, облачается в тело и оживляет его.

Так и все миры, образно говоря, называются «телом», как сказано в «Тикуней Зоар»: «И сколько же тел Ты создал для них» и т. д.

И чтобы душа — уровень совев коль альмин, который «не относится ни к одной из мидот» и т. д. — пребывала в мирах и распространялась в них, необходим уровень хлеба: благодаря пробуждению снизу (исарута дилетата) возникает пробуждение свыше (исарута дилеи́ла), так что раскрывается уровень «Моих огней» — огня йуд.

И в этом смысл слов «Моё благоухание, приятное Мне» (рейах нихохи): рейах — «благоухание» — означает вознесение снизу вверх; нихохи связано со словом нехот драгá — «спуститься на ступень», то есть с нисхождением свыше вниз,

а также означает покой (менуха), как объяснили наши благословенной памяти мудрецы: «Удовлетворение предо Мной: Я сказал — и Моя воля была исполнена». И всё это одно и то же: ибо это нисведение и снижение — уровень

нисхождения огня свыше — огня йуд, исходящего с уровня света, окружающего все миры (совев коль альмин), с уровня высшей Воли, которая выше Хохмы (мудрости); ведь Хохма — начало цепи нисходящих миров (иштальшелут), в десяти речениях, которыми был сотворён мир, причём и «В начале» также является речением.

17Итак, «Хохма (мудрость) находится из айн (небытия)» — из уровня айн, то есть Высшей воли, Воли всех воль; и эта Высшая воля нисходит вниз, в аспект действия (Асия).

И это — «и исполнилась Моя воля». Как известно, по отношению к Бесконечному (Эйн Соф), благословен Он, Самому по Себе, как бы то ни было, вообще неприменимо понятие воли иметь обитель в нижних мирах;

ибо «всё перед Ним считается сущим ничто», «нет ничего, равного Тебе», и «если ты праведен, что даёшь Ему?» и т. д. Лишь так возникло в Его воле: чтобы посредством пробуждения снизу, через Тору и мицвот, пробуждение свыше низводило Высшую волю вниз.

И это — [смысл слов] «что Я изрёк»: это Тора. А благодаря исполнению Торы в Нём возникает уровень воли обитать в нижних мирах, то есть уровень раскрытия и т. д.

18И вот, в соответствии с этими двумя уровнями — восхождением и нисхождением, — установили две обязательные молитвы: Шахарит и Минху. Шахарит совершается снизу вверх: до «Барух ше-амар» — это уровень Асия (действия), а начиная с «Барух ше-амар»

и далее — Псукей де-зимра и чтение Шма — всё это уровень восхождения снизу вверх. А слово «Минха» связано со словом «менуха» — покой; это уровень нисхождения свыше вниз, выраженный в молитве «Восемнадцать благословений». Ведь в Минхе есть

только молитва «Восемнадцать благословений», тогда как в Шахарит установили «Барух ше-амар», Псукей де-зимра и чтение Шма — всё это уровень восхождения снизу вверх.

А молитва «Восемнадцать благословений», представляющая собой нисхождение свыше вниз посредством восемнадцати возглашений «Благословен Ты», — ведь каждое благословение есть нисхождение, — соответствует связыванию Ицхака, когда Ицхак включился в Авраама.

194. Однако это взаимопроникновение огня свыше в огонь внизу происходит посредством «эт корбани» («Моё приношение»): «эт» — это буквы от алеф до тав; именно они — «корбани», то есть близки ко Мне и приближают Меня.

(И см. написанное в конце маамара, начинающегося словами «И ты повели», в объяснении слов «вечный закон для поколений их, от сынов Израиля»: «меэт» означает «от» уровня букв Торы и т. д.; именно они являются причиной этого и т. д. См. там.)

И это подобно сказанному: «И слова Мои, которые Я вложил в уста твои»; и мудрецы сказали: «Мишна — царица», ибо она действует подобно царю, который повелевает исполнить эту мицву именно так и т. д.

И «всякий, кто читает Тору, — Святой, благословен Он, читает и изучает напротив него»: благодаря занятию речью при изучении Торы происходит самоустранение (битуль) и соединение — речи с речью и мысли с мыслью и т. д.

И вот, уровень битуля — это уровень и ступень Моше, нашего учителя, как известно. Поэтому сказано: «Повели (цав) сынов Израиля и скажи им»: благодаря тому, что ты будешь «цав» — связан воедино (бе-цавта хада) с сынами Израиля, —

то есть благодаря тому, что уровень Моше будет привлечён к ним, у них появится сила речи: «и скажи им: эт корбани», чтобы возникли связь и битуль речи в речи и т. д.

(И см. написанное в маамаре «Главы колен» о словах «сказать: вот что»; и написанное в маамаре «Моше говорил»; и в конце упомянутого выше маамара «И ты повели»; а также написанное о словах «Вот закон Торы» — относительно «червяка Яакова» и т. д.: слова «ола тамид» («постоянное всесожжение») состоят из тех же букв, что и «тола» («червяк») и т. д. См. там.)

И оттуда станет яснее смысл слов «Моё приношение, Мой хлеб» и т. д. И см. написанное в разделе Итро, в маамаре «В третьем месяце», о том, почему Тора названа «силой» (оз) и «здравой мудростью» (тушия).)

Итак, в Торе есть два уровня: Письменная Тора и Устная Тора. Письменная Тора — Танах — называется Микра (Писание); выражение «читать Тору» связано со словом «призывать», как человек, который зовет своего ближнего по имени. И так

вся Тора есть имена Святого, благословен Он; о Танахе же сказали, что сочетания его букв составляют святые имена.

Но об Устной Торе сказано: «храните» и т. д., ибо «хранить — это Мишна», а «хранить» относится к Нукве (женскому началу), уровню получающего. И так

Устная Тора — это аспект получающего в [Торе], и посредством нее в сердце человека будет сохранен уровень «огней Моих» (ле-ишай), огонь буквы йуд,

и он не станет «терять то (ма), что ему дают». Слово «ма» указывает на уровень битуль, как сказано: «И что мы такое?»; и как объясняется в другом месте относительно слов «Что (ма) увидели они в этом?» и т. д.

И имя Ма дается каждому человеку свыше, как написано в объяснении к словам «Кто исчислил прах Яакова» и т. д.; см. там.

И нельзя, Б‑г упаси, утратить уровень Ма, который ему дан; это достигается посредством «хранить — это Мишна». (См. также написанное к словам «И вот заповедь» и т. д., «хранить» и т. д., «И будешь хранить» и т. д.; а также рассмотрение понятия «хранить» в разделе «Берешит».) (48б; Итро, стр. 70б, [и] 92а).

И начало раздела «Ноах» (59б): «И мы узнали тайну: ведь Ноаху понадобился ковчег (тейва)» и т. д.; см. там. В другом месте объясняется, что тейва означает буквы речи Торы и молитвы и т. д.

Ибо суть Устной Торы состоит в постижении Высшей Воли — в том, чтобы точно знать галаху и заповедь. В отличие от этого, в Письменной Торе раскрытия Воли нет;

ведь когда в стихе сказано: «И повяжи их как знак» и т. д., непонятно, что именно имеется в виду, пока не пришли наши мудрецы, благословенной памяти, и не объяснили: четыре отделения тфилин, их швы и диагональ, а также четыре отрывка и т. д.

И так же — сукка, высота которой превышает двадцать [локтей], и т. д. Это потому, что весь аспект Устной Торы состоит в том, чтобы быть ограниченным принимающим сосудом, устанавливающим границы

Высшей Воли, исходящей из Бесконечного света (Ор Эйн Соф), благословен Он: как и каким образом она будет пребывать, — так что, если исполнить заповедь согласно предписанию, в ней пребывает Воля, исходящая из Бесконечного света, благословен Он, а если нет — не пребывает.

И поэтому оно становится также принимающим сосудом для аспекта огня буквы йуд, пребывающего в душе и раскрывающегося в ней, чтобы ограничить его, — чтобы пыл и стремление к Б‑гу, подобные вспышкам огня, были сохранены и укреплены в сердце, «чтобы не поколебаться во веки веков».

Суть же Письменной Торы — в форме букв: они должны иметь свой вид и образ, соответствовать своему начертанию и языку, поскольку это аспект Имен. Устная же Тора не требует определенного начертания и языка: на каком бы языке и каким бы письмом ее ни излагали, все это называется Устной Торой.

Итак, Письменная Тора — это аспект призыва, дабы было «э́т корбани» [см. также сказанное в разделе Ваэра, в маамаре, начинающемся словами «Поэтому скажи сынам Израиля»]; а Устная Тора — аспект соблюдения, как говорилось выше.

20Итак, всё это относится к уровню речи, то есть изучению Торы, о котором сказано: «Моё приношение» и «вы должны соблюдать», как упоминалось выше. А [что касается] уровня мысли, то есть молитвы, о ней сказано: «приносить Мне в назначенное для него время»; «в назначенное для него время» — это праздники, три праздника паломничества.

Ибо известно, что молитва всех будних дней проистекает из Шабата, о котором сказано: «он свят для вас». Высший Кадеш — это уровень святости и отделённости; и чтобы из него могло произойти какое-либо нисхождение,

21[это] как сказано: «И будут хранить путь Авая, творя благотворительность» и т. д.: «путь Авая» — это нисхождение, подобное дороге, по которой идут из города в город.

Этот путь пролегает через праздники, ибо праздники называются «священными призывами»: святость призывается и нисходит в них [как написано в другом месте, в маамаре, начинающемся словами «Эта маца»; см. также начало раздела «Корах» (176б), где говорится: «все они приглашены» и т. д.,

«А когда? В час, когда праздник присутствует в мире»; так это объясняет Рамаз в своем комментарии там]. И в праздники, и посредством них нисхождение происходит также в молитвы всех будней.

Песах — это уровень Авраама, соответствующий молитве Шахарит, направленной снизу вверх; Шавуот — уровень Ицхака, ибо звук шофара исходит от барана Ицхака, и этот праздник соответствует молитве Минха; а Суккот — уровень Яакова, как сказано: «И отправился Яаков в Суккот», — и это молитва Маарив.

22Итак, все эти уровни человек должен осуществлять во всех мицвот; только во всех мицвот раскрытие происходит в душе.

Но в случае жертвоприношений раскрытие происходило непосредственно в самом действии — в жертве, которая относится к элементу огня: огонь свыше нисходил и раскрывался явным образом. Такое раскрытие возможно лишь в Храме.

Поэтому жертвоприношения зависят именно от Храма, в отличие от остальных мицвот; даже мысли и речи, связанные с жертвоприношениями, могут быть [осуществлены] и в изгнании, ибо раскрытие, происходящее в душе, возможно в любое время.

[Ибо для того, чтобы раскрытие проникло также в мир, во внешнюю сторону (хицониют), и проявилось непосредственно в действии, источник нисхождения должен находиться чрезвычайно высоко, как сказано: «Возвышающийся, чтобы восседать, склоняется, чтобы видеть» и т. д.;

ибо уровень мира и внешняя сторона получают жизненную силу из высокого источника, находящегося выше порядка нисходящих миров (иштальшелут). Как объясняется в конце маамара, начинающегося словами «Руководителю хора, на Шеминит»: поэтому все возвышения Шабата происходят только во внутренней стороне (пнимиют) и т. д.; см. там подробное объяснение.

23Поэтому, чтобы раскрытие было привлечено непосредственно во внешнюю сторону (хицониют), корень этого привлечения должен находиться очень высоко; ведь это подобно рассечению Тростникового моря, когда скрытый мир (альма де-иткасья) раскрывается в явлении, в самом проявленном мире (альма де-итгалия).

И поэтому корень этого привлечения — в великом и могучем сиянии, исходящем с высочайшего уровня; оттуда оно привлекается, чтобы изменить порядок цепи нисходящих миров (иштальшелут) и так далее.

И подобным же образом огонь свыше, нисходивший на жертвенник, — это привлечение из скрытого мира, с уровня света, окружающего все миры (совев коль альмин), в проявленный мир; как объясняется в другом месте, в маамаре, начинающемся словами «Тогда [Моше] воспел» и так далее.

И чтобы это привлечение осуществилось в мире и во внешней стороне, необходимо, чтобы оно зависело именно от Святого Храма, ибо уровень Дома — это весьма возвышенный окружающий свет (макיף), выше, чем макיף уровня скрытого мира.

(как объясняется в другом месте относительно слов «Псалом, песнь при посвящении Дома» и так далее; см. также написанное относительно слов «И воззвал Он к Моше» о том, что «облако покоилось на нём»);

и именно оттуда исходит сила, благодаря которой огонь свыше, с уровня совев коль альмин, нисходит и привлекается в явный мир в действительности.

И можно также объяснить это в соответствии с тем, что сказано в другом месте относительно изречения в начале главы Ваикра, о словах «Попроси себе знамение (от)» и так далее: «Подними высоко — это буква (от) йуд» и так далее; см. там.]