והנה פרח מטה אהרן כו׳ ויגמול שקדים

Après la contestation de Kora’h contre la prêtrise, le bâton d’Aharon fleurit pendant la nuit et porta des amandes mûres, prouvant que la prêtrise lui revenait. Le maamar demande pourquoi le signe fut précisément celui des amandes, et commence par un fait naturel : elles mûrissent plus vite que les autres fruits, comme les olives, les raisins et les figues.

Le Midrach donne le signe distinctif de l’amande : vingt et un jours seulement séparent le bourgeonnement de la maturité, bien plus rapidement que pour les autres fruits. Cette rapidité est la clé de tout le maamar.

Le mot hébreu désignant l’amande, chaked, a la même racine que choked, « se hâter », comme dans le jeu de mots que D.ieu fait à l’adresse de Jérémie : le bâton d’amandier qu’il voit signifie que D.ieu se hâte d’accomplir Sa parole. Le nom révèle la nature : l’amande incarne la rapidité même, ce qui fait allusion à l’effet de la prêtrise.

Le nom Aharon (אהרן) est formé des mêmes lettres que nir’é (נראה), « est vu », car le rôle du Cohen était de révéler la lumière divine en la faisant descendre d’en haut vers le bas. Le verset « dans Ta lumière nous voyons la lumière » emploie le même mot, et l’Admour Hazaken renvoie à deux autres discours qui développent ce thème.

Le lien est maintenant énoncé : ce qu’Aharon fait descendre parcourt les niveaux les plus élevés jusqu’aux plus bas avec une grande rapidité et sans entrave. Le « Car » final ouvre l’explication de l’importance même de cette rapidité.

Le Birkat Hamazon dit que D.ieu nourrit le monde « par Sa bonté, avec grâce, avec bienveillance », c’est-à-dire par une bienveillance spirituelle supérieure. Pour que cette bienveillance élevée devienne nourriture et moyens de subsistance matériels, elle doit traverser de nombreux niveaux jusqu’à ce qu’elle « s’épaississe » et prenne une forme matérielle.

Par l’intermédiaire d’Aharon, celui par qui la lumière devient manifeste, le flux ne reste pas bloqué à l’une des nombreuses étapes de sa descente : il les traverse rapidement et parvient ici-bas. Telle est la rapidité symbolisée par l’amande.

L’Admour Hazaken ajoute une référence au Ramaz, le kabbaliste Rabbi Moché Zacuto, sur la paracha d’Émor, où l’on trouve une idée semblable au sujet de la rapidité. Il conclut ensuite ce premier point : les amandes du bâton d’Aharon font allusion à cette descente rapide du flux.

Pour approfondir l’idée, il soulève une question bien connue que l’on trouve dans les Tossafot : si le sort d’une personne pour l’année est décidé à Roch Hachana et à Yom Kippour, pourquoi prions-nous chaque jour, dans la Amida, pour la santé (« Guéris-nous ») et la subsistance (« Bénis pour nous ») ? La réponse montrera qu’il existe un second jugement, quotidien.

Ce qui est inscrit à Roch Hachana et à Yom Kippour est une bonté accordée à l’âme de la personne, mais elle se trouve encore « au-dessus », dans Mal'hout d’Atsilout, la Séfira la plus basse du monde le plus élevé. Mal'hout d’Atsilout est la source d’où procèdent les mondes inférieurs de Béria, Yetsira et Assiya ; à ce niveau, la bonté n’est pas encore physique.

La bénédiction après le repas parle de « Sa » bonté : une bonté divine suprême, très éloignée de tout ce qui est matériel. Avraham, qui incarnait la bonté, se qualifia de « poussière et cendre », car même sa grande bonté et son amour n’étaient rien en comparaison de la bonté d’Atsilout.

Les besoins matériels — ce dont l’âme a besoin tant qu’elle vit dans un corps — sont très éloignés de cette bonté suprême. La bonté d’Atsilout ne peut donc apparaître telle quelle en Assiya, le monde inférieur et matériel ; elle doit être amenée jusque-là, comme l’explique la suite.

La bonté doit descendre à travers les nombreux « palais » (heikhalot) des quatre mondes, l’un après l’autre, jusqu’à devenir assez grossière pour prendre une forme matérielle. Elle se manifeste finalement par la guérison des malades et la bénédiction des récoltes de l’année, précisément ce que nous demandons chaque jour dans la Amida.

L’Alter Rebbe renvoie à quatre discours de Torah Ohr qui éclairent davantage ce sujet. L’un traite du Midrach selon lequel chaque brin d’herbe a une force céleste qui le frappe et lui ordonne de pousser ; les autres portent sur les « trois mille paraboles » de Chlomo, sur « Celui qui fait bonté envers des milliers » et sur l’offrande destinée au Michkan.

Cela explique la parole des Sages : « L’homme est jugé chaque jour. » Le jugement quotidien n’est pas un nouveau décret ; il s’agit de déterminer si, par sa conduite de ce jour, il mérite que la bonté déjà accordée à son âme à Roch Hachana et à Yom Kippour soit amenée, degré après degré, dans sa vie concrète.

S’il en est digne, la bonté descend dans le monde matériel ; sinon, elle est retenue et demeure dans le domaine spirituel. Elle n’est pas perdue pour autant : puisqu’elle lui a été accordée, elle accroît son plaisir dans le Gan Eden.

Même ainsi, cela ne lui parvient pas en bas. Une longue parenthèse s’ouvre maintenant : dans le Talmud, « L’homme est jugé chaque jour » est l’opinion de Rabbi Yossé (Rabbi Natan dit « chaque heure »), tandis que les autres Sages soutiennent que l’homme est jugé à Roch Hachana ; l’Admour Hazaken démontre que ces deux Sages reconnaissent eux aussi que le jugement principal a lieu à Roch Hachana.

Ses preuves sont deux versets : « Car c’est une loi pour Israël, un jugement du D.ieu de Yaakov », que le Talmud rapporte à Roch Hachana, et « Les yeux de Havaya, ton D.ieu, sont sur elle depuis le début de l’année », dont le Talmud déduit que le jugement de l’année commence à Roch Hachana. Aucune opinion ne saurait expliquer ces versets autrement.

Une autre preuve vient des prières : les Mal’houyot, Zikhronot et Chofarot (les sections consacrées à la royauté, au souvenir et au chofar dans les prières de Roch Hachana), ainsi que le changement en « le Roi du jugement » dans la Amida pendant les Dix jours de Techouva. Si chaque jour était jugé de la même manière, rien ne distinguerait ces jours.

Il faut donc que Rabbi Yossé et Rabbi Natan reconnaissent eux aussi que Roch Hachana est le Jour du Jugement. L’enseignement du Talmud selon lequel la subsistance de l’homme est fixée de Roch Hachana jusqu’à Yom Kippour va dans le même sens (il figure en Beitzah 16a ; la référence du texte indique 17a).

Cet enseignement ne fait l’objet d’aucune controverse et vaut donc pour toutes les opinions ; pourtant, Rabbi Yossé et Rabbi Natan soutiennent toujours que l’homme est jugé chaque jour. Les deux jugements doivent donc porter sur des choses différentes.

C’est précisément la distinction déjà expliquée : le décret annuel en haut, et le jugement quotidien portant sur sa descente. De même, les Sages qui sont en désaccord avec Rabbi Yossé et Rabbi Natan doivent eux aussi admettre une certaine forme de jugement quotidien.

La preuve en est que, quelle que soit l’opinion, nous formulons chaque jour toutes les requêtes de la Amida, ce qui n’aurait aucun sens si rien n’était décidé quotidiennement. L’Admour Hazaken réserve à un autre endroit l’examen précis de la nature de leur désaccord.

Il ajoute que l’ouvrage kabbalistique Asarah Maamaros traite longuement de cette question, puis la parenthèse se ferme. Revenant au sujet principal : puisque chaque étape de la descente comporte un jugement, le flux de bonté est retardé et demeure en suspens au cours de sa descente.

À chaque étape, d’un Heikhal à l’autre, le cas de la personne est examiné : est-elle digne que l’influx poursuive sa descente ? Des accusateurs soutiennent qu’elle a péché et qu’elle ne le mérite pas, ce qui retient l’influx.

Le Midrach l’illustre ainsi : lorsque David désigna Chlomo comme roi, Benaya répondit : « Amen, qu’ainsi le dise D.ieu », bien que D.ieu eût déjà promis à David un fils qui serait « un homme de repos ». Il priait car de nombreux accusateurs pouvaient se dresser entre là et la source du Gui’hon, où Chlomo devait être oint. (Le verset lui-même dit « Benaya répondit », comme le signale l’édition Kehot.)

Le contraste apparaît alors : l’influx vient par l’intermédiaire d’Aharon et, après lui, de ses descendants, les Cohanim, qui lèvent les mains et bénissent le peuple par la Bénédiction sacerdotale.

Cet influx traverse rapidement tous les mondes, sans obstacle, et sans qu’aucun jugement soit examiné. C’est la rapidité de l’amandier : la bénédiction des Cohanim passe outre l’examen qui ralentit les autres bontés.

Il existe un parallèle : la Torah dit que D.ieu « ne voulut pas écouter Bilam », c’est-à-dire qu’Il n’entendit aucune accusation, « parce qu’Il t’a aimé ». L’amour écarte l’accusateur ; c’est pourquoi la bénédiction que les Cohanim récitent avant la Bénédiction sacerdotale s’achève par les mots : « bénir Son peuple Israël avec amour ».

Le verset « Il envoie Sa parole sur la terre ; Son verbe court avec rapidité » décrit deux façons dont l’influx peut parvenir. « Il envoie » désigne une descente lente, progressive et mesurée, tandis que « Son verbe court avec rapidité » désigne l’influx rapide décrit ici.

Le Midrach énumère des prières exaucées au bout de quarante jours (celle de Moché), de vingt jours (celle de Daniel), d’un jour (celle d’Éliyahou), et d’autres encore. Il montre ainsi que les réponses surviennent à des rythmes différents. L’Admour Hazaken renvoie également à une discussion sur l’ordre du roi à Haman : « Hâte-toi, prends le vêtement », dans un maamar de Torah Ohr sur la formule de Pourim « jusqu’à ce qu’il ne sache plus distinguer entre [maudit soit Haman et béni soit Mordekhaï] ».

La Bénédiction sacerdotale elle-même le montre. Le Midrach comprend « Que Havaya te bénisse et te garde » comme une bénédiction de biens et d’enfants, ainsi qu’une protection contre le mal. Comme l’explique une note de Sefer HaMaamarim Meloukat, les biens et les enfants montrent que l’influx atteint tous les domaines de la vie ; la protection contre le mal montre qu’il descend très bas, jusque dans les situations où une protection est nécessaire.

Ainsi, la bénédiction sacerdotale attire aussitôt la bonté supérieure jusque dans la vie matérielle : les enfants et la subsistance. « Que Havaya fasse briller Son visage » désigne le rayonnement du visage divin, et « et qu’Il te fasse grâce » la fait descendre jusqu’au niveau le plus bas.

Après avoir montré que la bonté qui se déverse par l’intermédiaire d’Aharon parvient rapidement et sans entrave, l’Alter Rebbe en donne maintenant la raison fondamentale.

Il existe deux sortes de bonté : le 'Hessed olam, « bonté éternelle », et « abondant en bonté », expression tirée des Treize Attributs de miséricorde. L’influx qui se déverse par l’intermédiaire d’Aharon provient de « abondant en bonté », comme l’Alter Rebbe l’a expliqué dans le discours sur Beha'alotkha.

La même explication est donnée dans le discours sur « Et tu feras des vêtements sacrés. » « Abondant en bonté » désigne une bonté sans limite : elle descend selon les attributs propres à D.ieu, et aucune forme de rigueur ne peut l’entraver.

À l’inverse, la « bonté éternelle » a face à elle une force de rigueur qui peut l’entraver, comme dans le cas de la rigueur quotidienne évoquée plus haut. Selon les notes de Kehot, l’explication du verset « Les bontés de Havaya, car nous n’avons pas cessé », auquel le texte fait référence, se trouve dans Iggeres HaKodesh 10 du Tanya.

L’analogie est celle d’un très grand fleuve qui coule avec une telle force que ses eaux ne peuvent être arrêtées.

On peut retenir les fleuves plus petits avec du bois, de la terre et d’autres éléments semblables, au point d’y construire un moulin ou des ponts. C’est l’image de la bonté que le jugement peut retenir.

Un très grand fleuve n’est pas arrêté par de tels obstacles : il continue de couler comme à l’accoutumée et les emporte.

De même, l’effusion issue de « abondant en bonté » se déverse rapidement, et toutes les forces de jugement s’évanouissent et sont annulées devant elle. C’est pourquoi la bénédiction transmise par Aharon arrive sans délai.

Cette parenthèse rattache le sujet à Chabbat. Le Zohar interprète « De jour en jour, il fait jaillir la parole » comme chaque niveau se hâtant d’illuminer le suivant, et relie yabia à mabba, le terme que le Targoum emploie pour « se hâter » dans le verset « et les événements à venir sur eux se hâtent ».

Le Chabbat aussi, la lumière et l’effusion descendent rapidement, car tous les jugements s’évanouissent d’elle ; le Siddour, cité dans les notes de Kehot, explique que, pendant la semaine, l’effusion rencontre des entraves, tandis que le Chabbat elle vient rapidement. Le Zohar, dans la paracha Chemot, dit que certaines amandes sont amères et d’autres douces ; et les paroles de Jérémie, « de même que je me suis hâté à les déraciner… ainsi me hâterai-je à les bâtir et à les planter », montrent que l’empressement de D.ieu peut être pour le mal ou pour le bien.

Un autre exemple de la hâte divine se trouve dans les paroles de Yossef à Pharaon : « Car la chose est établie par D.ieu, et D.ieu se hâte de l’accomplir » : les années d’abondance arrivèrent, ainsi que leur contraire, les années de famine. Pour plus de détails, l’Alter Rebbe renvoie au livre Magen David, à la lettre gimel.

Les amandes du bâton d’Aharon sont des amandes « pour le bien », comme dans la prière « D.ieu Très-Haut, qui prodigue de bonnes bontés », où gomel fait écho à vayigmol, « il fit mûrir ». « Bonne » désigne la lumière dont il est dit « la lumière, et elle était bonne » ; et puisque le nom Aharon contient les lettres de nir'eh, son rôle est de faire descendre cette lumière afin qu’elle soit visible ici-bas.

Pour en savoir davantage sur la bénédiction des Cohanim, l’Admour Hazaken renvoie au discours sur « Celui qui réjouit le marié ». Il cite également le Ramaz sur la paracha de Chelah au sujet de deux sortes d’influx, passage qui, selon les notes de Kehot, est expliqué dans Sefer HaMaamarim 5664.