ויקח קרח בן יצהר בן קהת בן לוי וגו׳

1« Kora’h, fils de Yits’har, fils de Kehat, fils de Lévi, prit », etc. [Il nous faut] comprendre le sens de la controverse de Kora’h et de son assemblée contre Moché et Aharon.

Dans [Midrach] Rabba sur cette paracha : Rabbi Lévi dit : Pourquoi Kora’h contesta-t-il Moché ? Il se disait : « Je suis le fils de l’huile, le fils de Yits’har », comme il est dit : « ton vin et ton huile (yits’hare’ha) », etc.,

« que [D.ieu] a juré à tes pères de te donner », au début de la paracha Ekev. « Tirosh, c’est le vin, et yits’hare’ha, c’est l’huile. Parmi tous les liquides, lorsque l’on y verse de l’huile, elle

se trouve au-dessus », etc. « Or, si ceux qui ont été oints d’huile seulement ont reçu la prêtrise et la royauté, moi qui suis le fils de l’huile, ne serais-je pas oint et ne deviendrais-je pas prêtre et roi ? » Aussitôt, il s’opposa à Moché. Fin de citation ; voir là-bas plus longuement.

2[Il nous faut] comprendre cela, ainsi que le lien avec la controverse : celui qui contesta la prêtrise d’Aharon contesta également la mitsva du tsitsit,

comme l’explique Rachi : « Un talit entièrement en tekhelet est-il astreint au tsitsit ou en est-il exempt ? » Il leur dit : « Il y est astreint. » Ils se mirent à rire de lui, etc. Cela est expliqué dans [le Midrach] Rabbah sur cette paracha et dans le Tanhouma.

3Il est également dit dans [le Midrach] Rabba qu’il devint jaloux parce qu’au sujet des Lévites, il est dit : « Ils passeront le rasoir », etc., tandis que son frère Aharon, lui [Moché] l’embellit, etc. ; c’est-à-dire ce qui est écrit : « Comme l’huile précieuse », etc., « qui descend sur la barbe, la barbe d’Aharon », etc.

Pour comprendre tout cela, il faut d’abord [expliquer], en quelques mots, la mitsva de confectionner les tsitsit, comme il est écrit : « Ils se feront des tsitsit », etc., « un fil de tekhelet », etc., « et vous vous souviendrez », etc., « et vous ne vous égarerez pas », etc.

4L’explication est la suivante. Il est écrit : « Toute la terre est remplie de Sa gloire » ; « Sa gloire » désigne l’éclat de Sa gloire (ziv yekarei). Et il est écrit : « Je remplis les cieux et la terre » : « Je », littéralement.

Et l’on sait que cela correspond aux deux niveaux que sont la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin) et la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), comme cela est expliqué dans le discours qui commence par « Je suis à mon bien-aimé », dans celui qui commence par « Et voici le commandement », ainsi qu’en d’autres endroits.

Et cela correspond également à la Torah et aux mitsvot. Car il est écrit : « Son vêtement était blanc comme la neige, et les cheveux de Sa tête comme de la laine pure. » Cela signifie que…

le niveau de la lumière qui entoure tous les mondes est appelé « Son vêtement », comme il est écrit : « Havaya règne, Il s’est revêtu de majesté » (comme cela a été expliqué dans le discours qui commence par « Qu’on apporte un vêtement royal ») ;

et c’est là la racine du sujet des mitsvot, qui sont appelées des vêtements. Quant au niveau des « cheveux de Sa tête », il désigne ce qui brille de manière intérieure afin de constituer la lumière qui remplit tous les mondes ; il est la racine de la Torah.

Or, la mitsva des tsitsit contient les deux niveaux dans leur expression générale, comme cela a été expliqué plus haut dans le discours qui commence par « Je… », « qui ai fait sortir… », etc.

Car le talit correspond au niveau de « Son vêtement » ; c’est pourquoi la mitsva s’accomplit principalement [en utilisant] un talit blanc en laine de mouton, qui est semblable à « Son vêtement blanc comme la neige » : le niveau de sovev kol almin.

5Et voyez aussi ce qui est écrit dans la paracha Emor au sujet de « Yaakov sépara les agneaux ». Les tsitsit sont également de la même espèce que le coin du vêtement (min kanaf) ; c’est-à-dire qu’ils relèvent du niveau de « les cheveux de Sa tête étaient comme une laine pure »,

et les trente-deux fils correspondent au niveau des trente-deux sentiers de la 'Hokhma (sagesse) : ce qui est attiré vers le bas pour briller comme lumière intérieure (Or Pnimi). Car la 'Hokhma est appelée le commencement de la révélation, et « la 'Hokhma se trouve à partir de Aïn (néant) ».

6Et voici le sens de l’enseignement : « Il n’y a de gloire que la Torah » : il s’agit de la gloire suprême, les trente-deux sentiers de 'Hokhma (sagesse). « Bénie soit la gloire de Havaya depuis Son lieu. »

Comme il est expliqué dans le discours commençant par « Car sur toute la gloire, il y aura un dais » et dans le discours commençant par « À ma jument ». Voir aussi ce qui est écrit dans le discours commençant par « Et D.ieu parla », etc. : « Je suis Havaya, ton D.ieu », à propos de l’enseignement : « Sans sagesse, il n’y a pas de crainte. »

7Pour expliquer ces notions, il faut d’abord [expliquer] la lumière intérieure (Or Pnimi) et la lumière enveloppante (Or Makif), ainsi que les niveaux des cercles (igoulim) et de la ligne droite (yocher). Voici l’explication : la lumière intérieure est celle qui pénètre dans le réceptacle et s’y établit selon l’ordre de la ligne droite, par degrés, du haut vers le bas : 'Hokhma, Bina et Daat ; 'Hessed, Guevoura et Tiferet ; Netsa'h, Hod et Yessod.

Le niveau de la lumière enveloppante, quant à lui, est ce qui ne pouvait aucunement pénétrer dans le réceptacle, tant sa lumière était grande ; elle demeurait au-dessus du réceptacle, comme lumière enveloppante ;

et elle est aussi selon la forme d’un cercle, car elle enveloppe pareillement la tête et le pied (c’est-à-dire le niveau de la lumière enveloppante de la ligne droite, qui n’est jamais entrée dans le réceptacle).

Or, le sujet du kav (ligne de lumière) et du fil qui s’étend depuis la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, est connu d’après Etz Chaim : il a pour fonction que [la lumière] se prolonge et brille comme lumière intérieure, le commencement de la révélation se trouvant dans 'Hokhma, etc. ; elle est appelée la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin), car elle brille dans chaque monde selon sa mesure, etc.

Le niveau de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), en revanche, est la Lumière infinie qui enveloppe tous les mondes également, depuis la tête d’Adam Kadmon jusqu’aux pieds d’Assiya,

et elle enveloppe également le kav, etc. (voir aussi ce qui est écrit à ce sujet dans l’explication de « Qu’on apporte un vêtement royal », dans le maamar commençant par « Pour comprendre la différence »). Or, la racine des lumières enveloppantes provient du niveau des cercles.

Et bien qu’elles proviennent du niveau du kav et du fil, d’où proviennent également les lumières enveloppantes de tous les mondes, néanmoins, la racine des lumières enveloppantes provient du niveau du grand cercle qui entoure le kav et le fil

(Cela ressemble au cas de Mal'hout : bien qu’elle provienne de Zeir Anpin, puisque le Tiferet de Zeir Anpin devient le Kéter de Noukva, cela signifie seulement que le flux passe par son intermédiaire.

Mais, dans sa racine, elle est issue d’une racine supérieure qui lui est propre, comme on le sait au sujet de : « Par la sagesse [Il] fonda la terre ; par l’intelligence, Il affermit les cieux. » C’est pourquoi il est un moment où son élévation la porte plus haut que [Zeir Anpin], comme lors de la prière de Néïla,

et elle est alors appelée « la couronne de son époux ». Il en va de même des attributs émotionnels (midot) par rapport à l’intellect : bien que les midot naissent de l’intellect, cela signifie seulement que l’intellect provoque leur naissance et leur formation ; mais l’essence des midot, dans leur racine, provient d’un lieu plus élevé que l’intellect.

Et « la force du fils est supérieure à celle du père », comme il est expliqué ailleurs au sujet de « Les Patriarches sont le Char » et des lanières des téfilines de la tête, dans l’explication sur « Place-moi comme un sceau » ; voir là-bas. De même, on comprendra ici, au sujet des lumières enveloppantes : bien qu’elles soient attirées par le kav, leur racine se trouve néanmoins dans un niveau supérieur au kav.

Voyez également ce qui est écrit dans le même esprit dans le maamar commençant par « Et Israël vit la main », au sujet du monde caché (alma de'iskasya), le niveau de la mer, qui est le niveau de sovev kol almin, etc. : étant le monde caché, qui est un niveau enveloppant, sa racine se trouve donc dans le niveau de sovev kol almin ; voyez également là-bas, dans le maamar commençant par « Alors [Moché] chanta. ») Et voyez aussi ce qui est expliqué à ce sujet dans l’explication sur « Vous garderez Mes Chabbatot ».

Mais la lumière intérieure provient du niveau de la ligne droite, etc. À la lumière de cette introduction, on comprendra la notion des élévations des mondes au fil de cinquante mille jubilés : tout cela se produit dans la lumière intérieure, lorsque des lumières supérieures se révèlent dans les réceptacles grâce à leur élévation et à leur raffinement.

Par exemple, le Gan Eden inférieur est un réceptacle pour la révélation d’une lumière et d’un rayonnement de l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il, tandis que le Gan Eden supérieur est un réceptacle pour la révélation d’une lumière et d’un plaisir incomparablement plus grands et plus élevés que la lumière du Gan Eden inférieur.

8Or, il est écrit au sujet d’Adam, le premier homme : « Il le plaça dans le Gan Eden pour le cultiver et le garder. » Cela signifie que le Gan Eden, qui est pour nous aujourd’hui le lieu où nous recevons la récompense des mitsvot, était alors, pour Adam, un lieu de service,

comme ce monde l’est pour nous aujourd’hui ; la réception de la récompense se trouvait au-dessus du Gan Eden. Le Gan Eden n’était pas considéré pour lui comme un lieu où recevoir une récompense ; il était plutôt pour lui un lieu d’habitation,

comme ce monde l’est aujourd’hui pour nous. Voyez aussi ce qui est écrit à ce sujet dans le discours commençant par « Voici que l’homme est devenu comme l’un de nous », et à la fin du discours commençant par « Attachant son ânon à la vigne ». C’est là le sens de ce qui est écrit : « Et Havaya Elokim planta un jardin », etc. :

« planta » désigne le niveau d’Assiya (Action), etc. Car alors, avant la faute, même le Monde d’Assiya dans son ensemble se trouvait à un niveau infiniment supérieur à celui où il se trouve aujourd’hui.

On comprendra ainsi la notion de l’élévation des mondes : des lumières supérieures se révéleront dans les réceptacles, jusqu’à ce que ce qui est aujourd’hui le niveau d’Atsilout soit, dans les Temps futurs, le niveau d’Assiya ;

c’est-à-dire que le Monde d’Assiya des Temps futurs contiendra la révélation qui se trouve aujourd’hui en Atsilout (voyez aussi ce qui est écrit ailleurs au sujet de « Et la lumière de la lune sera », etc.). Quant à Atsilout des Temps futurs, il sera infiniment plus élevé, car des lumières plus grandes se révéleront dans les réceptacles

(voyez aussi ce qui est écrit au sujet de « Car comme les nouveaux cieux » ; voyez Sefer HaGilgulim, chapitre 17 et chapitre 19 ; et voyez ce qui est écrit dans l’explication sur « Voici les étapes », à propos de « La Terre d’Israël est destinée à s’étendre », etc.). Tout cela relève de la révélation des lumières intérieures dans les réceptacles, qui se révélera toujours davantage, sans fin, durant cinquante mille jubilés.

Mais, en ce qui concerne la lumière qui entoure tout, au-dessus du kav, et qui entoure également tout, depuis la tête d’Adam Kadmon jusqu’aux pieds d’Assiya, il n’y a là aucun changement, car elle entoure Atsilout et Assiya de manière égale.

C’est pourquoi nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « Une heure de techouva et de bonnes actions en ce monde vaut mieux que toute la vie (ḥayé) du Monde futur » : [ḥayé est] au pluriel, c’est-à-dire même mieux que les cinquante mille jubilés tout entiers,

qui ne sont que des révélations de la lumière intérieure, laquelle n’est qu’un rayonnement, une illumination : « Le Monde futur fut créé avec la lettre youd », le youd représentant une grande contraction, etc. ;

mais « aucune pensée ne peut Le saisir » en aucune façon, dans Son Être et Son Essence. Toutefois, par la techouva et les bonnes actions en ce monde, on attire le niveau de lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), Son Être et Son Essence.

(Et voyez ce qui est écrit à ce sujet dans le discours commençant par « Lorsqu’elle se présenta devant le roi », dans celui commençant par « À cause du parfum de tes huiles », et dans celui commençant par « Pour comprendre le sens du verset : “Quel D.ieu est comme Toi ?” ». Voyez aussi ce qui est écrit sur le verset : « Et tout ce que Tu me donneras, j’en prélèverai certainement la dîme pour Toi. »)

Tel est le sens des deux versets. Il est écrit : « Je remplis les cieux et la terre » — « Je » au sens propre. Et il est écrit : « Toute la terre est remplie de Sa gloire » ; or « Sa gloire » n’est que le niveau d’un rayonnement, et non « Je » au sens propre.

Voici l’explication : ce qui est écrit, « Je remplis », désigne le niveau de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, qui entoure et englobe le kav ainsi que tous les mondes de manière égale.

Car « entourer et englober » ne signifie pas qu’elle englobe depuis le haut ; bien au contraire, « aucun lieu n’est dépourvu de Lui », au sens propre, et c’est cela, « Je remplis ».

9Et aussi [il remplit] « les cieux et la terre » de manière égale ; on le qualifie d’« entourant » (sovev) uniquement parce qu’il n’est appréhendé dans aucun monde et n’est pas revêtu dans la compréhension. Et « Toute la terre est remplie de Sa gloire » : « Sa gloire » désigne le niveau du rayonnement, comme mentionné plus haut.

C’est-à-dire la lumière intérieure, qui est attirée et revêtue à l’intérieur des mondes et s’y révèle à travers les élévations des mondes au cours de cinquante mille jubilés, lors desquels les lumières se révèlent davantage dans les réceptacles, comme mentionné plus haut.

10Quant aux cinquante mille jubilés, on peut dire que c’est à cela que fait allusion ce qui est écrit : « Le nom de son frère était Yuval » ; c’est pourquoi « il fut le père de tous ceux qui jouent de la harpe », etc.

car toutes les élévations se font par le chant, etc. Or il a déjà été expliqué que toutes les élévations des cinquante mille jubilés se situent encore dans la lumière intérieure ;

C’est là le sens de Yuval, le jubilé, et c’est là le sens de l’enseignement de nos Sages, de mémoire bénie : « Yuval est son nom » (dans Bechoros 55b). Mais, au sujet du dévoilement du niveau de la [lumière] enveloppante, il est dit : « Yaval fut le père de ceux qui habitent sous des tentes », etc.

La lumière intérieure est appelée le « frère » de la lumière enveloppante, car elle est issue de la grande lumière enveloppante et elles restent attachées l’une à l’autre ; le mot « frère » exprime ainsi la fraternité et l’union (et c’est aussi le sens de « l’aile » : « de même espèce que l’aile »).

Or, l’analogie permettant de comprendre la lumière enveloppante et la lumière intérieure se trouve dans l’être humain. La pensée agit immédiatement dans tous les membres, comme on le constate clairement : dès qu’il lui vient à l’esprit et qu’il veut faire un mouvement de la main ou marcher de ses pieds,

aussitôt, réellement, le pied ou la main se met en mouvement pour accomplir ce qui lui est venu à l’esprit, sans le moindre délai. Dès lors, il faut nécessairement conclure

que cela tient au fait que la pensée n’a pas besoin d’être transmise du cerveau au pied selon l’ordre des degrés ; car, s’il en était ainsi, le mouvement serait retardé d’un instant, entre la formation de la pensée et le moment où elle parviendrait du cerveau au pied, selon l’ordre, de degré en degré.

Au contraire, il est certain que la pensée enveloppe tous les membres ; c’est pourquoi elle agit aussi dans le pied au moment même où la pensée de remuer le pied lui vient à l’esprit.

Néanmoins, le principal lieu de résidence de la pensée et de sa révélation se trouve certainement dans le cerveau, où elle est revêtue comme lumière intérieure ; mais elle entoure aussi tous les membres comme lumière environnante.

(Voir aussi Etz Chaim, Sha'ar Seder Atzilus, Beriah, Yetzirah, Asiyah, fin du chapitre 13 : « Car la pensée, avec l’action », etc. On comprendra ainsi ce qui est écrit dans Etz Chaim au sujet de Chabbat : les lumières environnantes entrent comme lumières intérieures, et des lumières environnantes plus élevées sont attirées vers le bas. Cela signifie que, comme la pensée qui, dans le pied, est une lumière environnante et qui, dans le cerveau, entre comme lumière intérieure, ainsi qu’il a été dit plus haut.)

Cette analogie permet de comprendre quelque peu la notion de lumière intérieure et de lumière environnante : comment, en vérité, la lumière environnante agit, fait exister et donne vie, bien qu’elle ne soit nullement saisie dans les mondes ;

de même que, dans l’analogie, la pensée agit immédiatement dans le pied parce qu’elle entoure tous les membres, bien que le pied ne saisisse nullement la pensée, ainsi qu’il a été dit plus haut. Voir aussi ce qui est écrit dans l’explication sur « Ma colombe », à propos de « Car Mes pensées ne sont pas vos pensées ».

11Résumé. Le sujet de la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin) et de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin) : le niveau de « Toute la terre est pleine de Sa gloire » et celui de « Je remplis ». La lumière intérieure a sa racine dans le kav ; quant aux lumières enveloppantes, bien qu’elles aussi aient été attirées par le kav, leur racine se trouve néanmoins dans le niveau du sovev kol almin.

Les ascensions des mondes au cours des cycles sabbatiques et des jubilés relèvent toutes du niveau du memalé kol almin, la lumière intérieure ; mais le niveau du sovev kol almin est « égal et égalisant », etc. C’est pourquoi « une heure de techouva est préférable », etc.

122. Or, concernant ce qui est écrit : « Toute la terre est remplie de Sa gloire », c’est précisément « la terre » : car « il n’est de gloire que la Torah ». Kavod (gloire) a pour valeur numérique trente-deux : ce sont les trente-deux sentiers de 'Hokhma (sagesse) et les trente-deux fils des tsitsit.

Et c’est là le sens de « Sa splendeur est sur la terre et les cieux » : la terre précède les cieux dans la révélation de Sa splendeur et de Son éclat, béni soit-Il, par la Torah, comme il est écrit dans le Chir Hachirim Rabba, à la fin de [la section sur] « Chlomo avait une vigne ».

13L’explication est celle qui a été donnée plus haut : la révélation essentielle de la divinité dans les réceptacles se fera par les élévations des mondes, au cours de cinquante mille jubilés, une élévation après l’autre, jusqu’à ce que la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, se révèle.

Or, au moment du Don de la Torah, Israël fit descendre [la lumière] afin que la Lumière infinie, béni soit-Il, se révèle dès à présent dans ce monde : [une révélation] qui requiert une progression et des ascensions, une élévation après l’autre, au cours de cinquante mille jubilés, jusqu’à ce qu’ils parviennent à cette révélation.

Et c’est par la Torah que cette révélation se manifesta dans ce monde, car « la Torah provient de la 'Hokhma (sagesse) », et la Lumière infinie, béni soit-Il, est précisément revêtue dans la 'Hokhma (voir ce qui a été écrit plus haut au sujet de la fête de Chavouot, à propos de « D.ieu parla »).

C’est pourquoi, dans l’ensemble des mondes, le Monde d’Atsilout (Émanation) est appelé 'Hokhma : le niveau de la 'Hokhma d’Adam Kadmon y brille, revêtu dans Atsilout par l’intermédiaire de la Mal'hout d’Adam Kadmon ;

et c’est pourquoi, dans Atsilout, la Lumière infinie, béni soit-Il, se révèle et brille selon la modalité de la 'Hokhma, etc. Dans le Monde de Béria (Création), en revanche, le niveau de la 'Hokhma ne brille qu’en étant entièrement revêtu dans la Bina ;

et c’est là le sens du voile (massakh), etc. Dans le Monde de Yetsira (Formation), elle ne brille qu’en étant revêtue davantage encore, dans le Zeir Anpin de Béria, etc., comme tout cela est exposé dans Etz Chaim, Sha'ar Seder Atzilus, Beriah, Yetzirah, Asiyah, chapitre 3.

14Or, au moment du Don de la Torah, il y eut ici-bas, dans ce monde, une révélation de la 'Hokhma supérieure ('Hokhma Ilaa), qui brille en Atsilout, dont il est dit : « Il est sage, mais non d’une sagesse connaissable » : dans cette 'Hokhma, la Lumière infinie, béni soit-Il, est réellement revêtue et brille. Cette révélation même eut lieu au mont Sinaï.

Et c’est là le sens de « La voix de mon Bien-Aimé », etc., « qui bondit », etc. : selon l’ordre de l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout), cette révélation aurait nécessité cinquante mille jubilés ; mais elle se produisit par un bond, sans suivre l’ordre de l’hichtalchelout.

(On comprend également que le rapport entre Assiya et Atsilout est comme celui de l’inerte à l’être parlant ; c’est pourquoi « Mal'hout niche en Assiya, et la 'Hokhma en Atsilout ». Voir aussi ce qui est écrit plus haut, dans la paracha de Béréchit, à propos du verset « Et Il forma », etc. Lorsque la 'Hokhma supérieure qui brille en Atsilout est attirée et révélée en Assiya, cela constitue un bond grand et immense, etc.)

Et c’est là le sens de « Toute la terre est pleine de Sa gloire » : la terre, précisément. Car, lors du Don de la Torah, le niveau de la 'Hokhma supérieure elle-même fut révélé dans ce monde, bien, bien au-dessus de ce qui se trouve dans les mondes supérieurs, etc., comme mentionné plus haut.

Par conséquent, pour que se produise cette révélation par un bond, il faut les trente-deux sentiers de la 'Hokhma ; c’est là aussi le sens des trente-deux fils des tsitsit.

En effet, le mot tsitsit vient de l’expression « Il me prit par les mèches (tsitsit) de ma tête » ; il s’agit de l’attraction du niveau des cheveux, afin qu’il brille pour l’Assemblée d’Israël (Knesset Israël). Voir aussi ce qui est écrit plus haut dans le discours qui commence par : « Et cela sera pour vous des tsitsit ».

15Or, cela demande à être compris. Car le principe essentiel de l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout) est que Netsa'h, Hod et Yessod d’Imma deviennent l’intellect (mo'hin) de Zeir Anpin, et que Netsa'h, Hod et Yessod de Zeir Anpin deviennent les mo'hin de Noukva.

Si tel est le cas, Mal'hout reçoit du niveau de Netsa'h, Hod et Yessod de Zeir Anpin, qui constituent son être même. Quel est donc le sens de cette illumination des tsitsit, qui n’est que du niveau de cheveux, alors que les cheveux ne sont nullement l’essence et l’être d’une personne, comme on le voit chez l’homme ici-bas ?

Mais l’explication est qu’au contraire, cet écoulement à travers les cheveux, qui sont les tsitsit, est précisément ce qui se prolonge depuis au-delà de l’ordre de la chaîne de cause à effet ; c’est pourquoi il ne peut se prolonger que par le niveau des cheveux.

16C’est-à-dire que l’effusion qui s’opère par les tsitsit dans Mal'hout provient des mo'hin d’Abba et Imma eux-mêmes. En revanche, dans l’enchaînement descendant des mondes, le Netzach, le Hod et le Yessod de Tevouna s’enveloppent dans Zeir Anpin, puis, depuis le Netzach, le Hod et le Yessod de Zeir Anpin, [la lumière] est attirée et s’enveloppe dans Noukva.

Cela tient au fait que l’illumination est faible, puisqu’elle n’est que le niveau du Netzach, du Hod et du Yessod de Zeir Anpin ; ils peuvent donc s’envelopper dans leur essence même et devenir les mo'hin de Noukva.

Mais lorsqu’il faut attirer dans Mal'hout la lumière des mo'hin d’Abba et Imma eux-mêmes, sans qu’elle s’enveloppe effectivement dans Zeir Anpin selon la voie et l’ordre de l’enchaînement descendant des mondes,

alors, leur lumière étant immense, elle ne peut être attirée vers les mo'hin de Noukva que par le niveau des cheveux.

C’est pourquoi, à propos du nazir, il est dit : « Il sera saint ; il laissera croître les boucles de ses cheveux » ; et [il en va] comme des Treize Attributs de miséricorde, qui sont attirés du niveau des cheveux, etc.

comme cela est expliqué ailleurs. Cela ressemble à l’analogie des cheveux, qui ne sont pas unis à la personne comme le sont les membres : on peut couper un cheveu sans qu’elle en souffre, contrairement à un membre, etc. ;

néanmoins, ils sont reliés à leur racine, le cerveau, et y puisent leur nourriture ; ils ont été contractés à tel point qu’ils sont devenus comme une chose distincte, etc.

De même, pour qu’il y ait effusion et révélation depuis ce qui est au-dessus de l’ordre de l’enchaînement descendant des mondes, il est impossible que cela se fasse par l’enveloppement du niveau du Netzach, du Hod et du Yessod — qui est le niveau des membres — afin qu’ils deviennent des mo'hin ; cela ne peut se faire que par les cheveux, etc.

17Cela correspond à ce qui a été expliqué dans le discours commençant par « Et maintenant, je t’en prie, que [la puissance] soit grande », dans l’explication de « comme Tu l’as dit, en disant » : du niveau de la parole dans le Monde d’Atsilout proviennent [ce qui sert de] 'Hokhma, Bina et Daat, source de l’intellect du Monde de Béria, etc. Les lettres de la parole sont également appelées des cheveux, comme cela est expliqué dans le discours commençant par « Et tu feras des vêtements sacrés ».

18Et cela aussi est un déversement depuis ce qui est au-dessus de l’enchaînement de cause à effet. C’est pourquoi, bien qu’il ne se déverse que sous la forme de cheveux, il est infiniment plus élevé que le déversement qui suit l’enchaînement descendant, même si celui-ci relève du niveau de l’essence, en ce que le Netsa'h, le Hod et le Yessod du niveau supérieur deviennent véritablement les mo'hin du niveau inférieur.

19Et c’est [le sens de] ce qui est écrit au sujet du Don de la Torah : « Havaya, lorsque Tu sortis de Séïr », etc. : la révélation se fit par le niveau des cheveux (séarot). Car, puisque le flux ne suivait pas l’enchaînement descendant, comme mentionné plus haut, ce qui nécessite

cinquante mille jubilés pour que la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, se révèle fut révélé dans ce monde au moment du Don de la Torah. Cela se fit par les trente-deux sentiers, qui sont les trente-deux fils des tsitsit, lesquels correspondent au niveau des cheveux ;

c’est-à-dire que, tout comme le cheveu reçoit sa nourriture du cerveau même, mais que celle-ci s’est épaissie et revêtue de la forme d’un cheveu, il en va de même de cette idée : « La Torah est le fruit tombé de la sagesse d’en haut » : [la Torah,] qui est Sa sagesse, béni soit-Il, [dont il est dit qu’Il est] « sage,

mais non d’une sagesse connaissable », si ce n’est qu’elle s’est revêtue de sujets matériels. Cela ressemble au flux qui passe par le niveau des cheveux : la nature de cette sagesse n’a absolument aucune commune mesure avec celle de la 'Hokhma suprême

telle qu’elle est en haut ; et pourtant, elle contient véritablement quelque chose de la nature de la 'Hokhma suprême, qui est au-dessus de l’enchaînement descendant, tout comme le cheveu reçoit sa nourriture du cerveau même.

20Et voici ce qu’il en est des trente-deux sentiers de 'Hokhma (sagesse) : un sentier est étroit, mais il se prolonge très loin, jusqu’à un lieu éloigné, comme lorsqu’on l’emprunte pour aller d’une ville à l’autre. Ainsi en est-il de « Toute la terre est remplie de Sa gloire » et de « il n’y a pas de gloire

si ce n’est la Torah », les trente-deux sentiers de 'Hokhma (et voyez ce qui est écrit au sujet des sentiers à propos du verset « Et toutes tes frontières seront de pierres précieuses »). Et voici ce qu’il en est des tsitsit,

comme il est écrit : « Et les cheveux de Sa tête étaient comme de la laine pure » : il s’agit de l’effusion des 'Hassadim (bontés), des cheveux blancs qui se prolongent d’en haut vers le bas par les trente-deux sentiers de 'Hokhma.

Car il existe aussi les cheveux de Zeir Anpin, qui sont des jugements (dinim), comme il est écrit dans le Zohar, Parachat Tazria (page 48b), à propos de « Et si un homme perd les cheveux de sa tête », etc. ;

mais ces cheveux des tsitsit sont des 'Hassadim, car la source de leur effusion provient des cheveux d’Arikh Anpin. Voyez Pri Etz Chaim, Sha'ar HaTzitzit, chapitre 5, dans l’exposé des Compagnons ; voyez aussi là-bas, ainsi qu’au chapitre 3 :

« et aussi parce que là-bas », etc., « et ils blanchissent les cheveux », etc. Voyez aussi Emek HaMelech, Sha'ar 14, chapitre 40, et Sha'ar 10, chapitre 9, à propos des tsitsit.

Cela est proche de ce qui est écrit dans Etz Chaim, Sha'ar Abba et Imma, chapitre 3, dans une glose de la première recension (mahadoura kama), qui commence par « Nous avons déjà expliqué », etc. Voyez aussi le Zohar, partie III

(Nasso, page 140a) : « Et au moment où les cheveux blancs sont attirés vers le bas », etc., « il est écrit : “Les sagesses clament dans la rue” », etc. Et voici ce qu’il en est du « coin » : « de la même espèce que le coin ».

Car le talit est le niveau de la lumière enveloppante, qui est au-dessus de l'enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout), le niveau de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin) ; et les tsitsit, qui sont les trente-deux sentiers de 'Hokhma (sagesse), bien qu'ils soient ce qui est attiré vers le bas pour briller comme lumière intérieure, le niveau de la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin), laquelle n'est qu'un rayonnement et une illumination,

sont néanmoins véritablement « de la même espèce que le coin », car cette attraction vers le bas aussi s'opère par un saut, et non selon l'ordre de l'enchaînement descendant des mondes, lesquels sont attirés du niveau de memalé kol almin, comme mentionné plus haut ;

mais il s'agit d'une révélation de la 'Hokhma supérieure elle-même ; et « la 'Hokhma se trouve à partir du ayin », et la 'Hokhma elle-même est également appelée ayin (néant) par rapport à Bina, qui est appelée yesh (quelque chose),

car c'est en elle que repose effectivement la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, comme cela a été expliqué longuement plus haut, dans le discours commençant par « Et D.ieu parla », etc., « Je suis », etc. Ainsi, la révélation de la 'Hokhma supérieure est attirée vers le bas pour devenir : « Toute la terre est remplie de Sa gloire », « Sa splendeur est sur la terre », etc.

21Et cela correspond au « pan » : « de même nature que le pan », au niveau de « et les cheveux de Sa tête étaient comme de la laine pure », qui émane du niveau de la blancheur du crâne (hivra de-goulgalta). Ailleurs, cela a été expliqué d’une autre manière, car

« l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il, est la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), etc., et Il ne peut être revêtu dans aucun réceptacle comme lumière intérieure, etc.,

si ce n’est dans le seul niveau de 'Hokhma (sagesse), etc. » Fin de citation. Il ressort de là qu’en 'Hokhma brille, comme lumière intérieure, ce qui est le niveau de sovev kol almin et de la lumière environnante.

Cela ressort également du discours sur « Fais le dénombrement des fils de Guerchon », à propos des fils de Kehat, qui portaient l’Arche : [l’Arche,] puisque « la Torah procède de 'Hokhma », est supérieure au niveau des tentures que portaient les fils de Guerchon, bien que les tentures fassent allusion au niveau de la [lumière] environnante et de sovev kol almin, comme il est écrit : « Il déploie les cieux comme une tenture. »

C’est plutôt parce qu’en 'Hokhma la Lumière infinie brille comme lumière intérieure ; elle est le point central autour duquel tourne le cercle, etc. ;

voir là-bas. Cela ressort également du discours commençant par « Car Avraham ne nous connaît pas », dans ce qui est écrit : « Et la 'Hokhma suprême d’Atsilout est un niveau intermédiaire, et elle comprend le niveau de l’Émanateur, l’Infini, béni soit-Il », etc., « le niveau de sovev kol almin », etc.

Cela ressort aussi de Biouré HaZohar, au début de Vayetse. À la lumière de ce qui précède, ce qui est écrit dans [le Midrach] Rabba, Béréchit, section 4, s’éclaire : « Un Samaritain demanda à Rabbi Meïr : Est-il possible que Celui dont il est écrit : “Ne remplis-Je pas les cieux et la terre ?”

parle avec Moché depuis l’espace entre les deux barres de l’Arche ? Il lui dit : « Apporte-moi de grands miroirs. » Il lui dit : « Regarde ton reflet dedans. »

Il la vit grande. Il lui dit : « Apporte de petits miroirs. » Il lui apporta de petits miroirs. Il lui dit : « Regarde ton reflet dans ces miroirs. »

Il la vit petite. Il lui dit : « Si toi, qui es de chair et de sang, tu peux te transformer comme tu le souhaites,

celui qui a parlé et le monde est venu à l’existence, béni soit-Il, à plus forte raison ! Ainsi, lorsqu’Il le veut : « Ne remplis-je pas les cieux et la terre ? »

22Et lorsqu’Il le souhaite, Il parlait avec Moché d’entre les deux barres de l’Arche. Fin de citation. Il ressort de là que

ce même niveau précis dont il est dit : « Je remplis les cieux et la terre », c’est-à-dire le niveau de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), comme mentionné ci-dessus, ce même niveau brille

et se révèle d’entre les deux barres de l’Arche. On le comprend également grâce à l’analogie des miroirs : même dans un petit miroir, où le reflet de la personne apparaît petit, il s’agit néanmoins, dans son essence même, d’une seule et même personne.

De même, dans les mondes supérieurs, il y a Zeir Anpin et Arich Anpin, et il est expliqué ailleurs que, dans la dimension intérieure de Zeir Anpin, le niveau d’Arich Anpin est effectivement revêtu (voir aussi le Zohar, partie III, A’harei 66b ; Nasso, page 130a).

C’est-à-dire, dans le prolongement de ce qui précède : dans 'Hokhma (sagesse), la Lumière infinie (Or Ein Sof) elle-même est revêtue en tant que lumière intérieure, et ce niveau brille dans la salle du Saint des Saints, entre les deux barres de l’Arche.

À la lumière de cela, l’expression « le coin : véritablement de la même espèce que le coin » s’éclaire parfaitement. Car au niveau de « les cheveux de Sa tête sont comme de la laine pure », qui est un influx provenant du niveau de 'Hokhma, brille effectivement [une lumière] provenant du niveau de sovev kol almin,

mais elle a été contractée afin de briller en tant que lumière intérieure, à l’image de l’analogie des petits miroirs. C’est également ce qui est écrit dans Biurei HaZohar, parachat A’harei, au sujet du passage cité là

(page 79b) : « Apportez pour Moi une offrande expiatoire », à propos du youd du Nom Havaya : bien qu’il représente le niveau du tsimtsoum (contraction), il ne constitue pas un voilement complet,

mais plutôt selon le principe suivant : « Qu’un homme enseigne toujours à son élève de manière concise. » Comme cela a été mentionné plus haut, dans l’explication sur « Ainsi vous bénirez », à propos de « la mesure d’un volume d’olive ».

23Cela correspond également à la parabole mentionnée dans le Midrach au sujet des petits miroirs, ce qui est aussi conforme à l’enseignement selon lequel « un homme doit enseigner à son élève de manière concise ». De même, le Cohen Gadol récitait une prière brève à Yom Kippour : elle était « peu de chose qui en contient beaucoup ».

La racine de ce niveau relève du niveau d’Akoudim, mentionné dans Etz Chaim : « liés ensemble (akoudim) dans un seul réceptacle ». C’est aussi le commencement de la révélation, sous forme de lumière intérieure, à partir de la dissimulation d’Adam Kadmon.

24Et c’est là le sens de : « Comme une huile précieuse sur la tête, qui descend sur la barbe », etc. Le niveau de « l’huile précieuse » est la 'Hokhma cachée (’Hokhma Stima’a) d’Atika Kadicha, ou la 'Hokhma des Akoudim, qui est attirée sur le crâne (Goulgalta), puis descend et se répand sur la barbe,

c’est-à-dire pour briller comme lumière intérieure par l’intermédiaire des lois de la Torah, comme indiqué plus haut. Tel est le sens de « la barbe d’Aharon, qui descend sur le col de ses vêtements (midotav) » : par ce moyen, un grand amour (ahava rabba) est accordé et attiré dans l’Assemblée d’Israël (Knesset Israël), etc.

(Et voyez ce qui est écrit plus haut à propos de « Quand tu feras monter » et de « Tu feras des vêtements sacrés ».) Tel est le sens du blanc des tsitsit : la couleur blanche relève du niveau de « riche en bonté », afin de transmettre l’influence de la 'Hokhma et celle du grand amour.

25Résumé de ce qui précède. Voici maintenant le sens de « Toute la terre est pleine de Sa gloire », « il n’est de gloire que la Torah » : ce qui, au terme de cinquante mille jubilés, aurait été une révélation de la 'Hokhma d’Adam Kadmon, qui ne brille qu’en Atsilout, mais non en Béria, etc.,

s’est révélé dans ce monde au moment du Don de la Torah ; ce fut un immense saut, comme la révélation de la parole dans l’inerte. Tel est le sens des tsitsit, qui sont au niveau des cheveux : c’est lorsque [la lumière] est attirée vers Noukva depuis 'Hokhma et Bina elles-mêmes, etc. ;

de même, la révélation de la 'Hokhma supérieure dans ce monde, dans les lois de la Torah, est semblable à la transmission du cerveau dans le cheveu, etc. Tel est le sens du blanc des tsitsit, dont la racine se trouve au niveau de « et les cheveux de Sa tête étaient comme de la laine pure ».

26Et c’est également là le sens de la barbe d’Aharon : elle transmet un grand amour. En tout état de cause, les fils et les poils sont une extension de la lumière intérieure ; toutefois, ils se situent eux aussi au-dessus de l’ordre de l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout),

c’est-à-dire que le dévoilement se prolonge vers le bas depuis le niveau même de la 'Hokhma supérieure, en laquelle réside la Lumière infinie (Or Ein Sof), qui entoure tous les mondes (sovev kol almin) : l’union et le lien de la lumière intérieure avec la lumière englobante. C’est là le sens de « le pan », « de même nature que le pan », etc.

273. Nous allons maintenant expliquer la signification des fils de te'helet des tsitsit. Te'helet est apparenté au terme kalah (destruction) : autrement dit, il faut détruire et éradiquer le mal qui est en soi, comme il est écrit : « Tu éradiqueras le mal de ton milieu », et comme il est écrit : « Vous ne vous égarerez pas à la suite de votre cœur et de vos yeux, après lesquels vous vous détournez. »

28Or, l’expression zonah (prostituée) désigne celle qui reçoit d’un autre homme que celui qui lui donne et lui est infidèle. Il en va ainsi [ici] : la Communauté d’Israël (Knesset Israël) est appelée « réceptrice » du Saint béni soit-Il,

et Il est celui qui lui donne. Ainsi est-il écrit dans le Midrach Rabbah, Bamidbar, au début de la section 3, à propos de « Le juste fleurira comme un palmier » : « De même que ce palmier a une aspiration, les justes ont eux aussi une aspiration. Quelle est leur aspiration ? Le Saint béni soit-Il, comme il est dit : “Mon âme, je T’ai désiré pendant la nuit.” »

29Et c’est là le sens de « Et vous ne vous égarerez pas », etc., « après quoi vous vous prostituez » (zonim) : lorsque vous vous égarez en suivant votre cœur et recevez d’un autre dispensateur, il y a alors une forme de prostitution, semblable à celle d’une prostituée.

C’est pourquoi il est d’abord écrit : « Vous le verrez, vous vous en souviendrez et vous les accomplirez », puis [vient] « et vous ne vous égarerez pas » : cela ressemble à une prostituée qui, au début, avait un seul dispensateur, puis reçoit d’un autre dispensateur.

En revanche, si elle n’avait pas eu de dispensateur au départ, c’est-à-dire si elle était célibataire et recevait d’un autre dispensateur, elle n’est pas la zonah dont parle la Torah au sujet de l’interdiction d’épouser un Cohen (comme l’indique la Guemara, chapitre 6 de Yevamos).

Il en va de même, par analogie, dans les mondes supérieurs : pour celui qui n’a jamais vu la lumière de sa vie, même l’obscurité semble être de la lumière. Mais lorsqu’on a d’abord reçu du Saint béni soit-Il et qu’on L’a reconnu, comme il est écrit : « Reconnais aujourd’hui et ramène à ton cœur », etc.,

et qu’on s’est éloigné du mal, comme il est écrit : « et vous les accomplirez », alors s’applique « et vous ne vous égarerez pas après… », etc., « après quoi vous vous prostituez », etc. : on ressemble à une prostituée qui est interdite à son mari, et l’on ne peut donc recevoir en soi une révélation de la Divinité que par la techouva,

comme il est dit dans Yoma (page 86b) : « Rabbi Yochanan a dit : Grande est la techouva », etc., « et tu t’es prostituée », etc., « et reviens vers Moi », etc. ; voir là-bas.

Mais les hommes qui n’ont pas suivi la crainte de D.ieu ne relèvent pas de la catégorie de la prostituée ; [ils sont comme] celui qui n’a jamais vu la lumière, etc.

Mais, en vérité, il est dit : « Et ton peuple, tous sont des justes », et de tous il est dit : « Mon âme, je T’ai désiré », etc. Néanmoins, la différence pratique est la suivante :

qu’il existe une dimension intérieure (pnimiyout) et une dimension extérieure ('hitsoniyout) ; plus la proximité de D.ieu a été absorbée dans l’être intérieur d’une personne, plus elle doit veiller à ne pas être

comme une femme de mauvaise vie, même dans les domaines les plus subtils, tels que les désirs permis. C’est là le sens du te'helet, qui « consume et détruit » le mal de l’âme animale, issue de la kelipa noga. Autrement dit, afin qu’ait lieu « tu extirperas le mal »

et « vous ne vous égarerez pas », cela se réalise par les fils de te'helet ; car le te'helet est appelé « le Trône du Jugement, où sont jugées les affaires passibles de la peine capitale » (dans le Zohar, partie II, Terumah, page 139a, et à la fin de Parshas Sh'lach, page 175a).

De là découlera cette crainte, qui deviendra crainte de la faute, comme il est écrit là, dans Parshas Korach (178b) : « Sans le jugement, il n’y aurait rien dans le monde », etc. ; voyez là-bas. Cela est expliqué ailleurs.

En vérité, le sens essentiel de la crainte de la faute est de craindre la faute elle-même, car le mal est plus amer que la mort, comme il est écrit : « la mort et le mal ».

C’est-à-dire que, de même que par l’accomplissement des mitsvot son âme s’élève considérablement, ainsi, à l’inverse, par le mal, il est dit : « Et l’âme de tes ennemis, Il la lancera comme depuis le creux d’une fronde »,

c’est-à-dire qu’elle est lancée en un lieu infiniment éloigné de la lumière de la Face de D.ieu ; à tel point que le jugement et la sentence qui s’abattent sur le pécheur depuis le Trône du Jugement sont

comme un remède pour lui, selon la parole : « Mieux vaut qu’il soit jugé et qu’il accède au Monde futur », car toutes les souffrances du Guéhinom en valent la peine, etc. C’est pourquoi la finalité du jugement mentionné plus haut est la bonté,

et non une vengeance, à D.ieu ne plaise, comme cela est expliqué dans le discours commençant par « Armez des hommes parmi vous ». De là, une personne fera pénétrer une grande crainte dans son âme, afin de redouter fortement la faute,

puisque même le Trône du Jugement d’en haut, sur lequel sont jugées les affaires passibles de la peine capitale, est un immense bien, et qu’il vaut mieux « qu’il soit jugé », tandis que la faute est pire. C’est pourquoi, du niveau du tekhelet, sera attirée [la force] pour « et vous ne vous égarerez pas », etc.

30Or, nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « Le tehelet ressemble à la mer » : c’est le niveau de Mal’hout d’Atsilout, appelée « mer ». « Et la mer ressemble au firmament (rakia) » : c’est le niveau d’une [lumière] enveloppante, comme il est écrit dans le Zohar, au début de la paracha ‘Hayé Sarah. Car, au sujet de la mer, il est également écrit : « et la mer se tenait au-dessus d’eux, en haut », comme cela est expliqué ailleurs, dans le discours commençant par « Qui a compté ».

31Or, il est écrit : « Lorsque le camp se met en marche », etc., « on étendra sur lui une étoffe entièrement de te’hélet, par-dessus » : c’est-à-dire que, lorsque le Michkan se mettait en marche dans le désert, qui est le lieu de résidence des forces extérieures (’hitsonim), on couvrait les réceptacles du Michkan d’étoffes de te’hélet. Celle-ci correspond au niveau de la lumière enveloppante de Mal’hout ; c’est la lumière enveloppante rigoureuse, qui aveugle les yeux des forces extérieures.

32L’explication est la suivante, comme cela a été expliqué plus haut au sujet de la lumière enveloppante : elle n’est pas attirée vers le bas et ne se revêt pas dans le réceptacle, car sa lumière est si intense que le réceptacle ne peut absolument pas la contenir ;

elle enveloppe donc pareillement la tête et le pied. Il a également été expliqué plus haut que la racine de toutes les lumières enveloppantes se trouve dans la grande lumière enveloppante qui entoure tous les mondes de façon égale, etc. ;

la lumière enveloppante repousse donc les forces extérieures et leur aveugle les yeux. Car les forces extérieures ne tirent leur nourriture que par l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout), à travers des réceptacles de diverses sortes, grâce auquel même ce qui est yesh — une existence séparée — peut recevoir une nourriture ; en revanche, par la lumière enveloppante, elles sont repoussées devant elle.

Cependant, la dernière lumière enveloppante, celle de Mal'hout (souveraineté), est le niveau de la techelet, qui est la plus rigoureuse de toutes. En effet, puisque Mal'hout descend dans Béria, Yetsira et Assiya, où les forces extérieures tirent leur nourriture, celles-ci auraient pu prendre le contrôle du flux. Il faut donc précisément dans Mal'hout la lumière enveloppante de techelet, qui est rigoureuse et aveugle les yeux des forces extérieures plus que toute autre.

C’est là la techelet qui « consume et détruit » : « Un roi établit le pays par la justice. » C’est ce qui est dit dans le Zohar, Parshas Korach (page 177b) : « La majeure partie du revêtement des réceptacles du Sanctuaire était en techelet, car la techelet, comme cela a été établi », etc. ; voyez également à ce sujet la Parshas Sh'lach (page 163b).

Cependant, les fils de techelet des tsitsit sont des prolongements intérieurs du niveau de techelet mentionné plus haut ; ils constituent la transmission du niveau de crainte.

Car le talit est « le déploiement du Roi » (perisu demalka), l’acceptation du joug (kabbalat ol) du Royaume des Cieux : « Tu établiras assurément un roi sur toi. » Les fils de techelet des tsitsit transmettent le niveau de crainte qui pénètre dans l’âme, ce qui se fait par le niveau des cheveux.

(Il est expliqué ailleurs que la techelet provient des Guevourot d’Abba, et que le blanc relève du niveau d’Imma. Il est également expliqué que la techelet et le blanc sont une révélation des lumières enveloppantes d’Abba et d’Imma.)

L’explication est la suivante, comme on le sait : il existe quatre niveaux, dechilou oure’himou (crainte et amour), puis re’himou oudechilou (amour et crainte). Ainsi, le niveau du grand amour (ahava rabba) relève de Bina, et c’est là le sens des fils blancs.

Mais la crainte supérieure est le tekhelet, le niveau de la Guevoura d’Abba, qui est même au-dessus du grand amour ; elle est également appelée révélation des lumières englobantes d’Abba. Car cette crainte supérieure ressemble à ce qui est dit : « Mais un grand tremblement tomba sur eux », parce que « leur mazal vit », etc.

Néanmoins, le tekhelet se trouve en Mal’hout, qui est la crainte inférieure ; car la crainte inférieure prend ainsi sa racine dans 'Hokhma et dans la crainte supérieure : « leur fin est enchâssée dans leur commencement ». Voyez aussi ce qui est écrit dans le discours commençant par « Et voici le commandement », au sujet de « Et maintenant, Israël, que… », etc.,

« mais de craindre Havaya, ton D.ieu ». Voyez encore, au sujet du tekhelet, le Zohar, partie I, Berechit, page 51a ; Terouma, 135a.)

C’est là le sens de la mitsva des quatre tsitsit : être entouré de mitsvot, avec deux tsitsit devant soi et deux derrière soi. Parmi les deux qui sont derrière soi, l’un correspond au niveau de « Sa main gauche est sous ma tête », et le second à « et Sa main droite m’étreint »,

c’est-à-dire qu’ils correspondent aux deux niveaux du tekhelet et du blanc. Le tekhelet relève de la Guevoura et est appelé « Sa main gauche » ; il est aussi appelé « la main gauche qui repousse », à la manière de « Sa sœur se tint à distance ». Il ne s’agit toutefois pas d’un véritable rejet, comme l’explique le commentaire sur le verset « Que Ton effroi ne me terrifie pas », etc.,

comme il est écrit : « De loin, Havaya m’est apparu », car le niveau de 'Hokhma est celui de « loin ». Mais c’est aussi de lui que découle un véritable rejet de la sitra a’hra (l’autre côté), car la lumière englobante du tekhelet repousse et aveugle les yeux des forces extérieures ;

et c’est là le sens de ce qui est écrit : « Et vous ne vous égarerez pas », etc., « après lesquelles vous vous prostituez » : afin de ne pas être, à D.ieu ne plaise, dans l’état d’une prostituée. Cela s’accomplit par l’attraction de la crainte et de l’effroi de D.ieu.

Et le niveau de « sa droite m’embrasse » est celui de l’amour. Les deux tsitsit de devant lui se trouvent en regard du cœur, pour attirer des lumières supérieures dans le cœur, etc.

(C’est-à-dire, comme il est expliqué ailleurs : il existe deux sortes d’amour. Il y a l’amour qui naît de la compréhension, de la méditation sur la grandeur de D.ieu, et il y a l’amour qui est un embrasement, au-delà de la compréhension. Or, l’amour qui découle de la compréhension est appelé « face à face »,

car le visage renferme tout : l’intellect, la vue et l’ouïe. En revanche, l’amour qui ne découle pas de la compréhension est appelé « dos », etc. ; car dans le dos, il n’y a que les os et la nuque. C’est comme lorsqu’on pousse quelqu’un à la nuque : il ignore d’où lui est venue cette poussée, etc.

Or, pour parvenir à une compréhension plus grande, qui est « face à face », il faut d’abord passer par « dos à dos » : c’est-à-dire que son cœur doit s’embraser au-delà de la mesure de sa compréhension, etc. Dans cette perspective, on peut expliquer la notion des deux tsitsit derrière lui ; c’est là le niveau des « pointes des cheveux », qui frappent par-derrière, etc. :

l’amour et la crainte qui dépassent sa compréhension ; et de là, il parviendra à une compréhension plus grande, et cet amour et cette crainte sont les deux tsitsit de devant lui, etc. On peut encore dire que les niveaux de « dos » et de « face » sont appelés itkafia (soumission) et it’hap’ha (transformation), comme il est expliqué dans le discours qui commence par « Souviens-toi de ce qu’Amalek a fait » ; ainsi, du niveau des deux tsitsit derrière lui sera attirée la force

de parvenir au niveau de l’itkafia, celui de « la transformer en amour » ; grâce à cela, il parviendra ensuite au niveau de « l’amour dans les délices ». Telle est la notion des deux tsitsit de devant lui. Voyez aussi ce qui est écrit dans le discours qui commence par « J’étais auprès de Lui comme un nourrisson », au sujet de « Tu m’as formé par l’arrière et par l’avant », ainsi que dans le discours qui commence par « Le huitième jour, il envoya ».)

Or, la supériorité de l’amour et de la crainte suscités par les tsitsit est la suivante : il existe un amour et une crainte qui suivent l’enchaînement descendant, où les attributs émotionnels (midot) découlent de l’intellect ;

mais il existe un amour et une crainte qui dépassent l’ordre de l’enchaînement descendant, issus du niveau de « abondant en bonté », etc., ainsi que de la crainte supérieure ; et c’est ce qui est attiré par les tsitsit.

C’est pourquoi ils sont du niveau des fils, appelés « cheveux » ; comme cela a été expliqué plus haut, pour qu’une révélation intérieure venant d’au-dessus de l’ordre de l’enchaînement descendant des mondes puisse se produire, elle passe précisément par le niveau des cheveux.

Tel est le sens des fils des tsitsit, comme indiqué plus haut. Voyez aussi ce qui est écrit au sujet du verset « Tu feras un tsits », etc. (Résumé. Le sens de la te’helèt : le terme évoque kalah, car elle détruit et élimine le mal de l’âme animale, afin d’accomplir ce qui est écrit : « Vous ne vous égarerez pas. »

Et afin de ne pas être dans l’état de « vous vous égarez », même dans des domaines subtils et des désirs permis ; car la méditation sur le Trône du Jugement fait naître la crainte de la faute. La te’helèt ressemble à la mer, Mal’hout d’Atsilout, et la mer ressemble au firmament, qui est englobant ; la te’helèt est l’englobant de Mal’hout, qui repousse et aveugle les yeux des forces extérieures.

C’est pourquoi, au sujet des déplacements des ustensiles du Michkan, il est écrit : « Ils étendront une étoffe », etc., « de te’helèt », etc. Les fils de te’helèt des tsitsit font descendre la crainte. Quant aux deux tsitsit derrière lui, ils correspondent à « Sa main gauche est sous ma tête, et Sa main droite m’étreint » ; et aux deux tsitsit devant lui, etc.

De façon générale, l’amour et la crainte suscités par les tsitsit proviennent du niveau de l’amour et de la crainte supérieurs, au-dessus de l’ordre de l’enchaînement descendant des mondes ; c’est pourquoi ils sont suscités précisément par les fils des tsitsit, et « les cheveux de Sa tête étaient comme de la laine pure ».

Et dans le Midrach Rabba, Nasso, section 14, il est dit : « Parce que la te’helèt ressemble aux herbes, et les herbes ressemblent à la mer », etc. Voyez là-bas les nombreux autres niveaux, jusqu’à « la gloire ». On peut expliquer que « ressemble aux herbes » renvoie à ce qui est écrit dans le discours commençant par « Et voici les lois », au sujet du sens de « Je donnerai de l’herbe », etc. Voyez là-bas.)

334. On comprend maintenant la querelle de Korah et son erreur. Korah dit : « Un talit entièrement bleu azur… », etc. ; et les écrits de l’Ari Zal expliquent que Korah était jaloux de la barbe d’Aharon, etc. Tout cela relève d’un seul et même sujet, car

le grand prêtre est appelé « le compagnon de la Matronita (la Reine) », car il élève les âmes d’Israël jusqu’à leur source dans la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il ; il le fait en leur attirant un grand amour (ahava rabba).

C’est là le sens de « la barbe du grand prêtre », comme il est écrit : « Comme la bonne huile… », etc., « la barbe d’Aharon, qui descend sur le col de ses vêtements (middotav) » :

c’est-à-dire que, par son intermédiaire, est attiré et descend le grand amour provenant du niveau des attributs du Saint béni soit-Il, du niveau de « riche en bonté ». C’est pourquoi il est attiré précisément par la barbe d’Aharon, qui relève du niveau des cheveux ; car, puisqu’il est

au-dessus de l’ordre de l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout), il ne peut donc être attiré que par le niveau des cheveux, précisément, à titre d’image ; contrairement à l’amour qui naît et est attiré uniquement de l’intellect, lequel relève de l’enchaînement descendant. Cela correspond à ce qui a été expliqué plus haut.

C’est là le sens de « la barbe d’Aharon, qui descend sur le col de ses vêtements (middotav) », etc., c’est-à-dire les attributs qui sont au-dessus de la compréhension, etc. C’est également le sens des fils du tsitsit, bleu azur et blanc : la crainte et l’amour supérieurs (de’hilou ou-re’himou ilaïn), etc.

(Dans les deux tsitsit de devant, l’amour et la crainte sont attirés par la voie du niveau du « visage », qui est celui de la compréhension ; autrement dit, ils sont attirés d’au-dessus de 'Hokhma vers 'Hokhma et Bina, etc.)

Mais, au sujet des Lévites, il est dit : « Ils passeront le rasoir », car les Lévites relèvent du côté gauche, du niveau des rigueurs ; il faut donc, au contraire, que l’influx qui émane d’eux ne se prolonge pas davantage sous forme de cheveux et de contractions

(car, dans ce cas, cela aurait multiplié les forces du jugement ; c’est pourquoi il est dit à ce sujet : « Si la tête d’un homme devient chauve, il est chauve (kere’ach), il est pur », comme il est écrit dans le Zohar, partie III, Tazria)

(page 48b et page 49a) ; c’est pour cette raison qu’il fut appelé Korach, car les lévites doivent être ainsi. Seuls les cohanim, dont la racine se trouve au niveau de « abondant en bonté », ont des cheveux qui constituent un prolongement de ce qui est supérieur.

Au contraire, c’est uniquement par le niveau des cheveux que la révélation et le prolongement de ce niveau peuvent avoir lieu, car autrement ils ne pourraient le contenir.

Tandis que les lévites n’ont pas besoin de cheveux, etc. Une idée semblable a été exposée plus haut, dans la paracha Emor, à propos de « Je serai sanctifié au milieu », etc., au sujet de ce qui est écrit concernant le nazir : « Il sera saint ; il laissera pousser sa chevelure », etc. Voir là-bas.

34Et bien que le tekhelet soit lui aussi de Guevoura, pourtant, au contraire, les fils de tekhelet des tsitsit sont une transmission de sainteté supérieure ; [les cas] ne sont pas comparables.

Car « le tekhelet est de la laine » : une laine blanche, qui relève du niveau de « les cheveux de Sa tête sont comme de la laine pure », laquelle est, au contraire, la bonté véritable ('Hessed), et qui a seulement été teinte de la couleur du tekhelet.

35Et cela correspond également aux forces de Guevoura d’Abba, qui sont des forces de Guevoura adoucies : « La crainte de Havaya [conduit] à la vie. » De plus, la lumière d’Abba repousse les forces extérieures, comme il est écrit dans Etz Chaim, dans le maamar sur les plaies (negaïm).

En revanche, les Lévites sont par essence du niveau de Guevoura ; cela correspond également aux forces de Guevoura d’Imma, car « de Bina s’éveillent les jugements ». Et bien qu’elles soient elles aussi des forces de Guevoura saintes et supérieures, qui éveillent le chant et le désir, etc.,

néanmoins, puisque les jugements s’éveillent de là, il fallait « qu’ils passent le rasoir », etc. Voyez aussi ce qui a été écrit plus haut, dans le maamar commençant par « Quand tu allumeras les lampes », au sujet des offrandes des princes et de l’allumage des lampes par Aharon, dont nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « La tienne est plus grande que la leur », etc. Voyez là-bas.

36Et telle était sa jalousie envers Aharon, qui est du niveau du chouchbin de la Matronita : du niveau de la barbe d’Aharon et des cheveux des prêtres se déverse une sainteté supérieure, attirant l’amour et la crainte vers les âmes d’Israël ; tandis que, pour les Lévites, c’est au contraire : « Ils passeront le rasoir », etc.

car, par eux, ce niveau ne se déverse pas. Et comme il ne possédait pas ce niveau de déversement, il s’opposa donc à lui à ce sujet.

37Et il dit qu’il n’est nullement nécessaire d’avoir le niveau des cheveux et des fils des tsitsit, car les cheveux et les fils représentent l’effusion sous forme de contraction (tsimtsoum). C’est pourquoi il demanda : « Un talit entièrement bleu ciel », etc.

C’est-à-dire qu’il disait que l’essentiel est le bleu ciel, car celui-ci relève lui aussi du niveau des Guevourot, comme mentionné plus haut : « consume et détruit », etc. Il disait donc que l’essentiel est le talit entièrement bleu ciel,

c’est-à-dire la lumière enveloppante, qui aveugle les yeux des forces extérieures, comme mentionné plus haut, et qui est dispensée des tsitsit — les fils et les cheveux qui font descendre les lumières de manière intérieure. Il disait qu’il n’est nullement besoin de cette effusion,

car la lumière enveloppante elle-même est plus élevée que les fils et que la lumière intérieure qui en découle (et aussi, comme expliqué plus haut, la racine de toutes les lumières enveloppantes se trouve dans le niveau de la grande lumière enveloppante, au-dessus du kav et du fil, etc.) ;

comment se peut-il alors que la mitsva ne réside pas dans le talit, dans la lumière enveloppante elle-même, mais seulement lorsque des fils en sont tirés, lesquels ne constituent qu’une effusion contractée par rapport à la lumière enveloppante elle-même, etc. ?

Son intention était ainsi de contester également la prêtrise d’Aharon : s’il n’est pas nécessaire d’avoir les fils des tsitsit, il n’est pas davantage nécessaire d’avoir le niveau de l’effusion qui s’opère précisément par les cheveux ;

et lui aussi pourrait donc être Kohen Gadol, bien que, parmi les Lévites, l’effusion de la sainteté supérieure depuis le niveau des cheveux soit impossible, pour la raison mentionnée plus haut. En effet, il disait qu’un talit entièrement bleu ciel n’a nullement besoin de fils.

(Dans le Maguid Mecharim, parachat Korach, cela est également rapporté. On peut dire que la racine de la controverse de Korach est la suivante : dans les temps futurs, les Lévites seront des prêtres, comme il est écrit dans le Likkutei Torah de l’Ari zal sur Ye’hezkel, car alors le niveau des Guevourot s’élèvera.

C’est pourquoi nos Sages, de mémoire bénie, ont dit au chapitre 9 de Shabbos qu’au Temps futur, on dira à Yitzchak : « Car tu es notre père » ; et le Likkutei HaShas de l’Arizal explique à cet endroit que les forces de Guevoura seront prépondérantes, grâce au raffinement du Monde de Tohu, tandis que les 'Hassadim leur seront subordonnés ; comme l’écrit le Ramaz dans Parshas Eikev) (à la page 271, fin du côté a).

De même, l’Arizal a expliqué la Michna du chapitre 5 d’Avos : « Toute controverse qui est pour l’amour du Ciel finira par subsister », etc. ; « c’est la controverse de Chammaï et Hillel ».

On demanda à ce sujet : comment convient-il de dire d’une controverse qu’elle subsistera, alors qu’un seul des avis peut subsister et que le mot « controverse » englobe les deux parties ? Ils répondirent : parce que « ceux-ci et ceux-ci

sont les paroles du D.ieu vivant », et les paroles de Beit Chammaï ont elles aussi une racine en haut, dans le Monde d’Atsilout, même si la halakha n’est pas conforme à leur avis ; ainsi qu’il est écrit dans Midrash Shmuel sur Avos, à cet endroit. Mais cela ne répond pas suffisamment à l’expression « finira par subsister ».

Cependant, l’Arizal a expliqué qu’au Temps futur, aux jours du Machia’h, la halakha suivra Beit Chammaï, comme l’écrit le Mikdash Melech (Parshas Bereishis, page 17b) ; c’est là le sens littéral de « finira par subsister ».

C’est pourquoi Korach voulut rendre les forces de Guevoura prépondérantes dès à présent. Voilà le sens d’un talit entièrement bleu ciel, qui n’a pas besoin de fils, lesquels sont des prolongements relevant du niveau de 'Hessed ; et même les fils bleu ciel sont comme la lumière de 'Hessed dans le réceptacle de Guevoura,

car le fil représente le prolongement, etc. Voyez aussi ce qui est écrit ailleurs au sujet du second paragraphe du Chema, qui relève du niveau de Guevoura et qui contient pourtant le Nom Av (72), lequel relève du niveau de 'Hessed.

Mais, en vérité, il se trompait dans son appréciation : ce mode de conduite ne peut exister qu’après l’achèvement du raffinement des éléments issus du Monde de Tohu, qui relève du niveau de Guevoura, lorsque les scories auront été entièrement raffinées ; alors même que le mauvais penchant, qui relève du niveau de Guevoura, se transformera pour devenir « très bon ».

À la différence de maintenant, au temps de « aujourd’hui, pour les accomplir », les forces de Guevoura donnent prise aux forces extérieures ; c’est là le sens du mauvais penchant, etc. C’est pourquoi les forces de 'Hessed sont prépondérantes, et les forces de Guevoura, même celles de sainteté, doivent être subordonnées aux forces de 'Hessed.

C’est pourquoi la halakha suit précisément Beit Hillel ; bien que la controverse de Chammaï fût menée pour la gloire du Ciel, néanmoins, « [l’avis de] Beit Chammaï, lorsqu’il s’oppose à Beit Hillel, n’est pas une Michna. »

38Et c’est ce qu’ont dit nos Sages, de mémoire bénie, au premier chapitre de Chabbat, page 17 : « Ce jour-là, Hillel était courbé », etc., « et il fut aussi difficile pour Israël que le jour… », etc.

À première vue, la comparaison est étonnante. Mais elle s’explique par ce qui a été dit plus haut : ce n’est que dans les Temps futurs que les Guevourot s’élèveront, et cela seulement après s’être soumises aux 'Hassadim.

Tel est le sujet de Beit Chammaï ; voyez Yevamot (page 14a). Korach, en revanche, ne s’étant pas soumis, connut la chute, etc. Voyez aussi le Zohar, partie I, Berechit, page 17, et la paracha Vaye'hi, page 250a :

39Résumé. (La question du grand prêtre — la barbe d’Aharon — qui attire l’amour immense (ahava raba) est proche de celle de l’attraction opérée par les fils du tsitsit. Et comme il est dit au sujet des Lévites : « Ils passeront le rasoir », il s’opposa donc à cela et déclara qu’un talit entièrement bleu azur n’a nul besoin des fils du tsitsit, qui correspondent au niveau des cheveux, etc., afin que, par là, il puisse être quelqu’un qui compte (yech vedavar), bien qu’il ne possède pas le niveau mentionné plus haut.)

405. Moché Rabbénou, que la paix soit sur lui, lui répondit que même un talit entièrement en tekhelet doit nécessairement comporter des fils, et qu’il est tenu d’en faire, car

le fondement essentiel de la Torah et des mitsvot est de faire descendre ici-bas la révélation de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il ; comme le dit l’adage : « Si ton cœur s’élance, retourne vers l’Un. » Le seul élan (ratso), qui est le niveau des Lévites, etc., ne suffit pas.

Pour que cette descente et cette révélation ici-bas prennent la forme d’une lumière intérieure, venant d’au-dessus de l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout), il faut précisément passer par les fils, qui font pénétrer les lumières dans le cœur de manière intérieure. Et bien que les fils soient un niveau de contractions,

telle est la règle : une descente supérieure provenant d’au-dessus de l’ordre de l’enchaînement descendant des mondes, sous forme intérieure, est impossible autrement que par des cheveux et des fils, etc. ; sinon, elle ne descendrait absolument pas ici-bas sous forme de descente et de révélation.

(Or, le but de la création est : « Il la forma pour qu’elle soit habitée », afin qu’elle devienne une demeure dans les mondes inférieurs et que la révélation se fasse du haut vers le bas ; voir ce qui est écrit à ce sujet dans le discours commençant par « Dans la section des libations, il est écrit »),

et elle resterait cachée et uniquement enveloppante. Mais l’essentiel est qu’elle descende sous forme de révélation, ce qui se réalise précisément par les fils des tsitsit.

C’est pourquoi le talit lui-même n’a aucune sainteté et peut être utilisé à des fins profanes, contrairement aux tsitsit ; et ce, bien que le talit fasse allusion à la [lumière] enveloppante, dont le rang est infiniment supérieur à la sainteté des tsitsit, qui sont des fils et une lumière intérieure

qui en provient, comme expliqué plus haut. Néanmoins, c’est précisément là la raison : en raison de son rang suprême, puisqu’il s’agit véritablement d’une lumière infiniment grande, cette descente ne peut absolument pas se révéler ici-bas ni s’envelopper dans le talit matériel.

Mais les tsitsit, puisqu’ils relèvent du niveau des fils et de la lumière intérieure qui en émane par contraction (tsimtsoum), sous la forme de cheveux, peuvent ainsi s’envelopper concrètement dans les tsitsit matériels.

41C’est pourquoi, même un talit entièrement en tekhelet — or le tekhelet ressemble à la mer, la mer de 'Hokhma, et la mer ressemble au firmament, qui est un niveau d’enveloppement [de lumière] — est néanmoins tenu d’avoir des fils de tsitsit en tekhelet. Ceux-ci sont des brins et une lumière intérieure qui en sont attirés, afin d’éclairer le cœur de manière intérieure.

Car « celui qui dit : “Je n’ai que la Torah” n’a même pas la Torah » ; il faut attirer d’en haut la crainte et l’amour par les tsitsit, qui sont les cheveux, etc.

(Et c’est là le sens de « Korah, fils de Yitshar, prit » : il fit valoir qu’il était fils de Yitshar, c’est-à-dire de l’huile. Voici l’explication : il a été expliqué plus haut ce que signifie « Comme l’huile précieuse sur la tête », etc., « la barbe d’Aharon », etc. ; cela correspond aux mo'hin d’Abba.)

(dans la paracha Vayikra, p. 7b), et sa racine se trouve dans le flux attiré du Yessod d’Atika Kadicha vers le crâne (Goulgalta) d’Arikh Anpin ; voir la paracha Emor, p. 88, fin du côté b, ainsi que le commentaire du Ramaz à cet endroit. C’est pourquoi elle est supérieure à tous les liquides. Car le vin correspond aux mo'hin d’Imma, au niveau caché qui est lié au dévoilement ;

mais les mo'hin d’Abba sont ce qui se trouve au-dessus de l’ordre de l’enchaînement descendant des mondes, car leur racine est en Atika Kadicha, qui est « Un, et non dans le dénombrement » des dix Séfirot, etc. ; comme il est expliqué ailleurs au sujet du sens de « D.ieu Très-Haut », le niveau de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin).

42Or, ce niveau d’huile est attiré par l’accomplissement des mitsvot, qui sont désignées par les mots : « Car une mitsva est une lampe », comme cela est expliqué dans Torah Ohr, Parachat Mikets, dans le maamar intitulé « Le sens de ’Hanouka » et dans celui intitulé « J’ai vu, et voici un candélabre tout en or ».

Cependant, par les mitsvot, elle demeure encore dans un état de lumière enveloppante ; pour qu’elle parvienne à la révélation, cela se fait par 'Hokhma (sagesse), le niveau de « et la Torah est lumière », qui est la révélation des raisons des mitsvot ; car la lumière ne brille que grâce à l’huile dans la lampe.

43Et l’huile elle-même ne brille pas, car elle correspond au niveau de « Il fit des ténèbres Sa retraite », qui est le niveau de Kéter (la Couronne) et de la volonté suprême, au-delà de toute compréhension.

Elle ne brille pour se révéler que par la lumière de 'Hokhma (sagesse). C’est le sens de « Tu recueilleras ton grain, ton vin et ton huile » : « ton grain » désigne les parties révélées de la Torah, appelées « blé », comme dans « Venez, mangez de mon pain ».

« Ton vin » désigne le niveau de « Quand le vin entre, le secret sort » : les secrets de la Torah. Cela correspond au corps de la Torah et à son âme, mentionnés dans la paracha Beha'alotekha (p. 152a) ;

et « ton huile » désigne le secret des secrets, le niveau de « l’âme de l’âme », semblable à « le plus caché de tous les cachés » : elle est dissimulée même au niveau du caché, comme dans « Car Il est exalté, exalté ».

Comme cela est expliqué dans le commentaire sur « Lorsque tu élèveras les lampes », au sujet de « l’huile d’onction sainte » : le niveau de la « sainteté » suprême est la 'Hokhma suprême, et l’huile oint la « sainteté », car elle est le cerveau caché (Mo'ha Stima'a) d’Atika.

Car Abba puise au huitième mazal, d’où se prolonge une illumination du niveau de l’huile du Mo'ha Stima'a. C’est le sens de « Comme l’huile précieuse… », « la barbe d’Aharon ».

C’est pourquoi il est le fils d’Amram : Rabbi ‘Haïm Vital explique — comme le rapporte le Mikdash Melekh, paracha Shemot (p. 11b) — que ce nom est lié à « amar neka », « laine pure », car il est Abba, qui puise au huitième mazal ; voir là-bas.

Korach pensait donc que son père étant l’huile, il était par conséquent le Mo'ha Stima'a, qui est au-dessus du niveau d’Aharon, oint seulement par une illumination qui en émane et se prolonge par les cheveux, etc.

44Et bien qu’il relève de Guevoura (retenue), dans le Mo'ha Setimaa est revêtue la Guevoura d’Atik, et c’est de cette Guevoura que provient la racine principale de l’union, à savoir l’effusion de l’huile, etc.

Voyez aussi le Ramaz sur la paracha Emor, à cet endroit : « L’huile d’onction sainte provient du côté gauche, au sujet duquel il est dit : “Tu sanctifieras les Léviim” » ; c’est-à-dire la Guevoura d’Atik Yomin qui se trouve dans le Mo'ha Setimaa. Il serait donc plus élevé que Moché et Aharon, qui se situent dans 'Hokhma et Bina d’Atsilout et ne reçoivent que des mazalot du Mo'ha Setimaa.

45Et cela est comparable au cheveu, qui ne saurait être comparé à l’essence même du cerveau. Voir aussi le Raaya Mehemna, au début de la paracha Ki Tissa, à propos de « Par quoi est-il sanctifié ? Par le tribunal », ainsi que le commentaire du Ramaz à cet endroit.

Et c’est là le sens de « Kora’h, fils de Yitshar, prit » : il prit pour argument le fait d’être fils de Yitshar. C’est-à-dire : même en admettant que, dans Atsilout, les 'Hassadim soient supérieurs aux Guevourot,

néanmoins, en tant que fils de Yitshar — le niveau de l’huile de Mo’ha Stima’a —, là, les Guevourot sont plus élevées, à la manière de ce qu’on dira à Yitshak : « Car tu es notre père » : la dimension intérieure d’Abba. Et il est dit de Moché : « Mais Ma face ne sera pas vue. » C’est là le sens de « faire rayonner le visage par l’huile ».

46C’est pourquoi il pensait qu’avec sa Guevoura (retenue), il parviendrait à un niveau supérieur à celui de Moché et d’Aharon, etc. Mais, en vérité, il se trompait sur ce point : l’huile elle-même ne peut absolument pas être atteinte,

car « Il fit des ténèbres Sa retraite », et rien ne peut en être révélé, si ce n’est après qu’elle a été attirée vers le bas précisément par les cheveux, le niveau de amar neka (laine pure), qui est le niveau d’Amram, comme mentionné plus haut.

47Et tel est le sens d’Aharon : le niveau de nir’ah or (« la lumière est vue »), dont les lettres sont celles du nom Aharon ; car c’est précisément en lui et par son intermédiaire que la lumière est vue. Elle est attirée du niveau de « l’huile pour le luminaire », la source de la lumière.

Mais néanmoins, l’huile elle-même ne donne absolument aucune lumière, si ce n’est par l’intermédiaire de la lumière, qui est le niveau de 'Hokhma (sagesse) et qui puise au moyen des cheveux de la « laine pure » mentionnée plus haut.

Korach, en revanche, qui est le niveau de la calvitie (karchah), ne possédant pas le niveau des cheveux, ne peut rien attirer du niveau de la bonne huile.

48C’est donc, au contraire, tout l’inverse : Moché et Aharon, précisément, sont appelés « les deux fils de l’huile », comme il est écrit dans [Midrach] Rabba, Bo, au début de la section 15 ; car c’est en eux

et par eux, précisément, que le niveau de « comme l’huile bonne », etc., est attiré ; comme il est écrit : « Qu’il est bon et agréable que des frères demeurent ensemble dans l’unité : comme l’huile bonne », etc.,

ce qui se rapporte à Moché et Aharon, comme l’ont dit nos Sages, de mémoire bénie (dans Horayot, chapitre 3, page 12a, et dans [Midrach] Rabba, Parachat Korach, ainsi que dans Parachat Vayikra, fin de la section 3). Cela tient à ce qu’ils relèvent des deux mazalot, Notser et Venaké, dans lesquels

et par lesquels, précisément, le niveau de l’huile bonne est attiré. De même, au commencement de l’émanation des mondes, il y eut un tsimtsoum (contraction), et la lumière fut attirée précisément sous la forme d’un kav (ligne de lumière) et d’un fil, afin que, par ce moyen, la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, puisse être attirée en se révélant de manière intérieure, etc. ;

alors que, si elle n’avait pas été attirée sous la forme d’un kav, aucune révélation n’aurait pu avoir lieu en bas. De plus, les cercles et les lumières enveloppantes sont tous attirés de la Lumière infinie uniquement par l’intermédiaire du kav et du fil, qui sont une lumière intérieure et sont attirés après le tsimtsoum et l’espace vide, etc. ;

ensuite, le niveau du kav est attiré, et c’est alors de lui, précisément, que les cercles et les lumières enveloppantes prennent leur forme circulaire, etc. ; sans cela, aucune attraction n’aurait pu avoir lieu. Voir également ce qui est écrit ailleurs au sujet de « Celui qui fait paître parmi les roses » : ne lisez pas shoshanim (« roses »), mais sheshonim (« ceux qui étudient »), etc.

Il en va de même des fils des tsitsit eux-mêmes, dont la racine relève du niveau de « les cheveux de Sa tête comme de la laine pure » : car il est écrit dans Etz Chaim, Sha'ar Arich Anpin, chapitre 5 : « Il existe un niveau de cheveux supérieur à la blancheur », etc. ; il en est de même dans Mevo She'arim, Sha'ar 3, partie 2, fin du chapitre 9, car les cheveux sont des vav et sont attirés du Tiferet d’Atik, etc.

En outre, il a été expliqué plus haut que les fils des tsitsit et la barbe d’Aharon relèvent d’un seul et même sujet. C’est pourquoi Korach, qui s’opposa à la prêtrise d’Aharon, s’opposa également à la mitsva des tsitsit.

Et la barbe d’Aharon correspond au niveau des treize tikounim de la barbe, où se trouvent les Treize Attributs de Miséricorde. Il est expliqué ailleurs que, dans les treize tikounim de la barbe, brille et se prolonge une illumination qui se situe très, très au-dessus de l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout). En effet, les Treize Attributs de Miséricorde correspondent au niveau de « celui qui porte la faute », afin d’expier la brèche et le manque dans le prolongement des lumières englobantes qui sont attirées par les mitsvot, etc. Il faut donc nécessairement dire qu’en elles brille une illumination qui se situe au-dessus de la lumière englobante.

Il en est ainsi également dans Mevo She'arim, Sha'ar 3, Part 2, end of chapter 5, à propos de la seconde tête d’Arich [Anpin], qui est revêtue dans les treize tikounim de la barbe et non dans les membres, en raison de son extrême dissimulation, etc. Voyez aussi ce qui est écrit à ce sujet dans l’explication sur « Je me réjouirai grandement », ainsi qu’à la fin du discours commençant par « Car les montagnes peuvent s’écarter », à propos de la question : « Quel est le fruit des mitsvot ? »

Voyez aussi ce qui est écrit à la fin du discours commençant par « Vous garderez Mes Chabbatot », à propos du sens de « Je suis Havaya » : « Je » désigne Son Essence, béni soit-Il, avec le Nom Havaya, c’est-à-dire ce qui brille par l’intermédiaire du tsimtsoum, le niveau du youd, etc.,

les deux sont véritablement un ; comme il a été écrit plus haut, au nom de Bereishis Rabbah, section 4 : « Ainsi, lorsqu’Il le veut : “Ne remplis-je pas les cieux et la terre ?” Et lorsqu’Il le veut, Il parlait avec Moché d’entre les deux barres de l’Arche » ; voyez aussi là-bas.

Et c’est ce qu’ils ont dit : « Il a contracté Sa Chekhina entre les deux barres de l’Arche. » Cela montre que, par rapport à l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il, ceci est appelé une contraction. C’est par ce moyen que se produit la révélation essentielle, au point que le réceptacle de la révélation de ce niveau précis est appelé le Saint des Saints ; néanmoins, la révélation se produit spécifiquement par la contraction.

Voyez aussi ce qui est écrit au sujet du youd du Nom dans le discours commençant par « Saraï, ta femme », et ailleurs, à propos de la parole du Zohar (Part III, Parshas Acharei, page 79) : « Apportez une expiation pour Moi », etc.

En outre, comme il est écrit dans Parshas Vayishlach, dans le discours commençant par « Il prit de ce qui lui était parvenu en main un présent » : Yaakov, youd-akev, etc. ; bien que le youd soit une illumination contractée, etc.,

voyez là-bas qu’il faut précisément ce niveau. Dans le même esprit, cela a été expliqué à propos de « Il est meilleur de prendre refuge », etc. : l’essentiel est que Havaya soit « pour moi », etc. ; voyez là-bas.

49Or, par la révélation qui est attirée maintenant sous la forme d’un kav (ligne de lumière), par la Torah et les mitsvot, il y aura ensuite, dans les Temps futurs, une révélation de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), laquelle est au-dessus du kav, etc. : la lumière enveloppante sera révélée comme lumière intérieure.

Et cela ne peut se produire que si la révélation de la lumière intérieure, du niveau du kav, est d’abord attirée ; alors seulement la révélation de la lumière enveloppante pourra également avoir lieu dans les Temps futurs. En revanche, si cette révélation n’avait pas été attirée auparavant, etc. Et c’est là le sens de : « Et l’on dira en ce jour-là,

« Voici notre D.ieu ; nous avons espéré (kivinu) en Lui » : nous L’avons attiré sous la forme de lignes (kavin), par les attirances qui s’opèrent au moyen de la Torah et des mitsvot,

qui sont trois lignes : la Torah, le service (avoda) et les actes de bonté. Par cela, la lumière enveloppante elle-même, qui est au-dessus du kav, sera ensuite révélée, comme cela est expliqué ailleurs, dans la paracha Vayikra, à propos du service et de la mitsva de l’étude de la Torah.

C’est là le sens de l’enseignement de nos Sages, de mémoire bénie, dans Chir HaChirim Rabba, sur « Je dors » : « Ouvrez pour Moi une ouverture de techouva, grande comme le chas d’une aiguille, et Je vous ouvrirai des ouvertures qui seront… », etc. Voir également le Yalkout à cet endroit, ainsi que le Zohar, partie III, paracha Emor (page 95a) :

« et Je vous ouvrirai les portes célestes » ; et ailleurs, ils ont dit : « et Je vous ouvrirai comme l’entrée du Oulam [le vestibule du Temple] ». Cela signifie que tout éveil d’en bas (isarusa dilesata) dans le monde n’est appelé qu’une ouverture grande comme le chas d’une aiguille, comparée à la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, qui entoure tous les mondes (sovev kol almin) et à laquelle rien ne peut être comparé, etc. ;

car, par cette ouverture, on ne peut attirer que le niveau du kav et du fil qui est tiré de la Lumière infinie, béni soit-Il. Tel est le sens de « grande comme le chas d’une aiguille » : par analogie, c’est par cette ouverture que le fil passe.

50Et tel est le sens de « Yosef est un fils fécond (ben poras) » : les lettres de poras forment le mot tofer (« coud »). Cela signifie qu’il relie le niveau de Béria, Yetsira et Assiya à Atsilout, afin que le dévoilement en bas soit comme celui d’en haut, comme cela est expliqué ailleurs à propos du verset « faire ce qui est droit », etc.

Et tel est le sens du prolongement du kav et du fil de la Lumière infinie jusque dans les mondes inférieurs également. Cela se fait par l’ouverture de la techouva et des bonnes actions.

51Or, bien que cela ne soit que le niveau « comme le trou d’une aiguille » et la continuation du kav, etc., c’est précisément par cela que « Je vous ouvrirai [une ouverture] aussi large que l’entrée de la grande salle ».

c’est-à-dire la révélation de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), elle-même. Tout cela permet de comprendre ce que Moché Rabbénou, que la paix soit sur lui, lui répondit : l’essentiel réside précisément dans la continuation des fils des tsitsit.

Car tel est le but, et ce qu’il est possible de faire descendre à présent ; et, par cela, automatiquement, dans les temps futurs, « Je vous ouvrirai », etc. Voir aussi [Midrach] Rabbah, Le'h Le'ha, fin de la section 43, au sujet de « depuis un fil jusqu’à une courroie de chaussure », etc. :

« Que tes pas sont beaux dans tes sandales ! » Voir aussi le Zohar, partie I, Vayigach (page 207b), au sujet d’« un fil de bonté », ainsi que le commentaire du Ramaz à cet endroit.

(Partie II, Terouma 149a ; partie III, Vayikra 23b et 25, fin du côté a et côté b), ainsi que dans la paracha A'haré (page 64, fin du côté b), et le Mikdash Mele'h à cet endroit. Voir aussi la paracha Nasso (134a) : « ce fil précieux et saint », etc.

Et dans la Michna, à la fin du premier chapitre de Kiddouchin, c’est à cela que s’applique le verset : « et la corde triple », etc. Voir aussi ce qui est écrit ailleurs au sujet de l’enseignement du Zohar, partie I, paracha Vayichla'h (page 175b), concernant « Car les voies de Havaya sont droites ».

Voir aussi dans Torah Ohr, à la fin du discours commençant par « Et ce fut à la fin », ce qui est écrit pour expliquer l’enseignement de nos Sages, de mémoire bénie (chapitre 2 de 'Haguiga, 12b) : « Un fil de bonté est tendu sur lui durant le jour. » On peut en tirer un éclairage sur ce qui est écrit : « Au matin, Havaya fera connaître » :

« au matin » précisément. Voir aussi, au sujet de « Au matin, Havaya fera connaître », le Midrach, le Zohar, partie III, paracha Kora'h (176b), et la paracha Balak (page 204b), sur le verset : « Le matin, je disposerai [ma prière] devant Toi et j’attendrai. »