והנה פרח מטה אהרן כו׳ ויגמול שקדים

Depois que Korach desafiou o sacerdócio, o cajado de Aharon floresceu durante a noite e produziu amêndoas maduras, provando que o sacerdócio lhe pertencia. O maamar pergunta por que o sinal veio especificamente na forma de amêndoas e começa por um fato da natureza: as amêndoas amadurecem mais depressa do que outras frutas, como azeitonas, uvas e figos.

O Midrash apresenta o sinal característico da amêndoa: passam-se apenas vinte e um dias desde que brota até amadurecer, muito mais depressa do que outras frutas. Essa rapidez é a chave de todo o maamar.

A palavra hebraica para amêndoa, shaked, tem a mesma raiz que shoked, “apressando”, como no jogo de palavras de D'us com Jeremias: a vara de amendoeira que ele viu significava que D'us Se apressa em cumprir Sua palavra. O nome revela a natureza: a amêndoa é a própria rapidez, e isso alude ao que o sacerdócio realiza.

O nome Aharon (אהרן) é formado pelas mesmas letras de nir'eh (נראה), “é visto”, pois a tarefa do Kohen era trazer a luz divina à revelação, fazendo-a descer de cima para baixo. O versículo “em Tua luz vemos a luz” emprega a mesma palavra, e o Alter Rebbe remete a dois outros discursos que desenvolvem essa ideia.

Aqui é explicitada a conexão: aquilo que Aharon faz descer percorre os níveis mais elevados até os mais baixos com grande rapidez e sem entraves. O “Pois” final introduz a explicação de por que a rapidez é importante.

A bênção após as refeições diz que D'us alimenta o mundo “com Sua bondade, com graça, com benevolência”, isto é, por meio de uma benevolência espiritual superior. Para que essa benevolência elevada se torne alimento e sustento físicos, ela precisa passar por muitos níveis, até “se espessar” e assumir forma material.

Por intermédio de Aharon, aquele por quem a luz se torna revelada, o fluxo não fica detido em nenhuma das muitas etapas de seu caminho descendente; atravessa-as rapidamente e alcança os níveis inferiores. Essa é a rapidez simbolizada pela amêndoa.

O Alter Rebbe acrescenta uma referência ao Ramaz, o cabalista Rabbi Moshe Zacuto, sobre Parshat Emor, onde se encontra uma ideia semelhante a respeito da rapidez. Em seguida, conclui o primeiro ponto: as amêndoas no cajado de Aharon aludem a esse fluxo veloz.

Para explicar a ideia mais profundamente, ele levanta uma pergunta bem conhecida, encontrada nos Tosafot: se o ano de uma pessoa é decidido em Rosh HaShanah e Yom Kippur, por que rezamos todos os dias na Shemoneh Esreh por saúde (“Cura-nos”) e sustento (“Abençoa-nos”)? A resposta mostrará que existe um segundo julgamento, diário.

O que é inscrito em Rosh HaShanah e Yom Kippur é uma bondade concedida à alma da pessoa, mas ela ainda está “acima”, na Malchut de Atsilut, a sefirá mais baixa do mundo mais elevado. A Malchut de Atsilut é a fonte da qual os mundos inferiores de Beriá, Yetsirá e Assiá vêm a existir; nesse nível, a bondade ainda não é física.

A Graça após as Refeições fala de “Sua” bondade: uma bondade divina suprema, muito além de qualquer coisa física. Avraham, a própria personificação da bondade, chamou a si mesmo de “pó e cinzas”, pois até mesmo sua grande bondade e seu amor nada eram em comparação com a bondade de Atsilut.

As necessidades físicas, aquilo de que a alma precisa enquanto vive num corpo, estão muito abaixo dessa bondade suprema. Por isso, a bondade de Atsilut não pode simplesmente aparecer em Assiá, o mundo físico mais baixo; ela precisa ser trazida para baixo, como explica a parte seguinte.

A bondade precisa descer pelos muitos “palácios” (heichalot) dos quatro mundos, um após o outro, até se tornar suficientemente grosseira para assumir uma forma física. Suas formas finais são curar os doentes e abençoar a produção do ano — justamente as coisas pelas quais pedimos todos os dias na Shemoneh Esreh.

O Alter Rebe remete a quatro discursos em Torah Ohr que explicam isso mais detalhadamente. Um trata do Midrash segundo o qual cada folha de grama tem uma força celestial que a golpeia e lhe ordena crescer; os outros tratam dos “três mil provérbios” de Shlomo, de “Aquele que pratica a bondade por milhares” e da oferta para o Mishkan.

Isso explica a afirmação dos Sábios: “A pessoa é julgada todos os dias.” O julgamento diário não é um novo decreto, mas uma avaliação de se, por sua conduta naquele dia, ela merece que a bondade já concedida à sua alma em Rosh HaShanah e Yom Kippur seja trazida para baixo, nível por nível, até sua vida concreta.

Se ela for merecedora, a bondade descerá ao mundo físico; caso contrário, será retida e permanecerá no âmbito espiritual. Mesmo assim, não se perde: como lhe foi concedida, aumentará seu deleite no Gan Eden.

Ainda assim, isso não chega até ele embaixo. Abre-se agora um longo parêntese: no Talmud, “A pessoa é julgada todos os dias” é a opinião de Rabi Yosse (Rabi Natan diz “a cada hora”), enquanto os outros Sábios sustentam que a pessoa é julgada em Rosh Hashaná; e o Alter Rebe argumenta que até esses dois Sábios concordam que o julgamento principal ocorre em Rosh Hashaná.

Suas provas são dois versículos: “Pois é um estatuto para Israel, um julgamento do D'us de Yaakov”, que o Talmud aplica a Rosh Hashaná, e “Os olhos de Havayá, teu D'us, estão sobre ela desde o início do ano”, a partir do qual o Talmud aprende que o julgamento do ano começa em Rosh Hashaná. Nenhuma opinião poderia explicar esses versículos de outra maneira.

Outra prova vem das orações: as Malchuyot, Zichronot e Shofarot (as seções sobre Realeza, Recordação e Shofar nas orações de Rosh Hashaná), bem como a mudança para “o Rei do julgamento” na Shemoneh Esreh durante os Dez Dias de Teshuvá. Se todos os dias fossem julgados igualmente, nada distinguiria esses dias.

Portanto, Rabi Yosse e Rabi Natan também devem concordar que Rosh Hashaná é o Dia do Julgamento. O ensinamento do Talmud de que o sustento de uma pessoa é fixado de Rosh Hashaná até Yom Kipur aponta na mesma direção (aparece em Beitzah 16a; a referência no texto é 17a).

Esse ensinamento não é contestado e, portanto, vale segundo todas as opiniões; ainda assim, Rabi Yosse e Rabi Natan dizem que a pessoa é julgada todos os dias. Logo, os dois julgamentos devem tratar de coisas diferentes.

Esta é precisamente a distinção já explicada: o decreto anual no alto e o julgamento diário sobre se ele será trazido para baixo. Da mesma forma, até os Rabinos que discordam de Rabi Yosse e Rabi Natan devem admitir alguma forma de julgamento diário.

A prova é que, segundo todas as opiniões, fazemos diariamente todos os pedidos da Shemoneh Esreh, o que não faria sentido se nada fosse decidido a cada dia. O Alter Rebe deixa para outro lugar a explicação precisa da divergência.

Ele acrescenta que a obra cabalística Asarah Maamaros trata disso extensamente, e o parêntese se encerra. Retomando o ponto principal: como cada etapa da descida envolve julgamento, o fluxo de bondade é retardado e demora em seu caminho para baixo.

A cada etapa de um Heichal a outro, o caso da pessoa é examinado: ela é digna de que o fluxo prossiga para baixo? Há acusadores que argumentam que ela pecou e não merece isso, e assim retêm o fluxo.

O Midrash ilustra isso: quando David designou Shlomo como rei, Benayahu respondeu: “Amém, assim que diga D'us”, embora D'us já tivesse prometido a David um filho que seria “um homem de repouso”. Ele orou porque muitos acusadores poderiam se levantar entre aquele lugar e a fonte de Guichon, onde Shlomo seria ungido. (O próprio versículo diz “E Benayahu respondeu”, como observa a edição Kehot.)

Segue-se o contraste: o fluxo que vem por meio de Aharon e, depois dele, por meio de seus descendentes, os Kohanim, que erguem as mãos e abençoam o povo com a Bênção Sacerdotal.

Esse fluxo percorre rapidamente todos os mundos, sem nada que o bloqueie, e não há qualquer exame de julgamento. Essa é a rapidez da amêndoa: a bênção dos Kohanim ultrapassa a análise que retarda outras bondades.

Um paralelo: a Torá diz que D'us “não quis ouvir Bilam”, isto é, não ouviu acusação alguma, “pois Ele te amou”. O amor põe o acusador de lado, e é por isso que a bênção dos Kohanim, recitada antes da Bênção Sacerdotal, termina com “abençoar com amor Seu povo Israel”.

O versículo “Ele envia Sua palavra à terra; Sua palavra corre com grande rapidez” descreve duas maneiras pelas quais o fluxo pode vir. “Envia” indica uma descida lenta, gradual e comedida, enquanto “corre com grande rapidez” indica o fluxo rápido descrito aqui.

O Midrash enumera orações atendidas após quarenta dias (a de Moshe), após vinte dias (a de Daniel), após um dia (a de Eliyahu) e outras, mostrando que as respostas chegam em ritmos diferentes. O Alter Rebbe também remete a uma discussão da ordem do rei a Haman: “Depressa, toma a roupa”, em um maamar de Torah Ohr sobre a declaração de Purim “até que não saiba distinguir entre [maldito seja Haman e bendito seja Mordechai]”.

A própria Bênção Sacerdotal demonstra isso. O Midrash interpreta “Havayá te abençoe e te guarde” como uma bênção de riqueza e filhos e como proteção contra o dano; como explica uma nota em Sefer HaMaamarim Melukat, a riqueza e os filhos demonstram que o fluxo alcança todas as áreas da vida, e a proteção contra o dano demonstra que ele chega muito longe, até mesmo aos lugares em que é necessária proteção.

Assim, a Bênção Sacerdotal atrai a bondade suprema de imediato para a vida física: filhos e sustento. “Havayá faça Seu rosto brilhar” é o brilho do semblante divino, e “e seja gracioso contigo” leva essa bondade até o nível mais baixo.

Depois de demonstrar que a bondade atraída por meio de Aharon chega rapidamente e sem obstáculos, o Alter Rebbe apresenta agora a razão fundamental disso.

Há dois tipos de bondade: chessed olam, “bondade eterna”, e verav chessed, “e abundante em bondade”, expressão que faz parte dos Treze Atributos de Misericórdia. O fluxo por meio de Aharon provém de “abundante em bondade”, como o Alter Rebbe explicou no maamar sobre Behaalotecha.

O mesmo é explicado no discurso sobre “E farás vestes sagradas”. “Abundante em bondade” é uma bondade sem limite: ela desce segundo os próprios atributos de D'us, e nenhuma forma de julgamento pode impedi-la.

Em contrapartida, a “bondade eterna” tem diante de si uma força de julgamento capaz de impedi-la, como no caso do julgamento diário descrito acima. A explicação de “As bondades de Havayá, pois não cessamos” a que o texto se refere encontra-se, segundo as notas da Kehot, em Iggeres HaKodesh 10 do Tanya.

Uma analogia: um rio muito grande corre com tamanha força que suas águas não podem ser detidas.

Rios menores podem ser represados com madeira, terra e coisas semelhantes, a tal ponto que se constroem sobre eles um moinho ou pontes. Essa é a imagem da bondade que pode ser contida pelo julgamento.

Um rio muito grande não é detido por tais obstáculos; continua correndo como de costume e os arrasta.

Assim também ocorre com o fluxo de “abundante em bondade”: ele desce rapidamente, e todas as forças do julgamento se afastam e são anuladas diante dele. Por isso, a bênção por meio de Aharon chega sem demora.

Um parêntese relaciona isso ao Shabat. O Zohar interpreta “De dia em dia profere (yabia) a palavra” como cada nível apressando-se a iluminar o seguinte, e associa yabia a mabba, a palavra que o Targum emprega para “apressam-se” no versículo “e as coisas futuras que lhes sobrevirão se apressam”.

Assim também no Shabat a luz e o fluxo descem rapidamente, pois todos os julgamentos se afastam dela; o Sidur, citado nas notas da Kehot, explica que durante a semana o fluxo encontra impedimentos, mas no Shabat chega rapidamente. O Zohar, na Parashat Shemot, diz que algumas amêndoas são amargas e outras doces, e as palavras de Jeremias — “assim como me apressei a arrancar… assim me apressarei a construir e a plantar” — mostram que o apressamento de D'us pode ser para o mal ou para o bem.

Outro exemplo de rapidez divina são as palavras de Yosef ao Faraó: “Pois o assunto foi determinado por D'us, e D'us se apressa a realizá-lo”: vieram os anos de abundância, e também o oposto, os anos de fome. Para mais informações, o Alter Rebe remete ao livro Magen David, na letra gimmel.

As amêndoas do cajado de Aharon são amêndoas “para o bem”, como na oração “D'us Altíssimo, que concede (gomel) bondades boas”, em que gomel ecoa vayigmol, “produziu”. “Boa” significa a luz da qual se diz “a luz, que era boa”; e, como as letras do nome Aharon formam nir'eh, seu papel é trazer essa luz para baixo, para que seja vista.

Para saber mais sobre a bênção sacerdotal, o Alter Rebe remete ao maamar sobre “que alegra o noivo”. Ele também cita o Ramaz sobre Parshas Shelach a respeito de dois tipos de fluxo, uma passagem que, segundo as notas da Kehot, é explicada em Sefer HaMaamarim 5664.