והנה פרח מטה אהרן כו׳ ויגמול שקדים

Después del desafío de Koraj al sacerdocio, la vara de Aharón floreció durante la noche y produjo almendras maduras, demostrando que el sacerdocio le correspondía a él. El maamar pregunta por qué la señal se produjo específicamente mediante almendras y comienza con un hecho de la naturaleza: las almendras maduran más rápido que otros frutos, como las aceitunas, las uvas y los higos.

El Midrash señala la característica de la almendra: solo transcurren veintiún días desde que brota hasta que madura, mucho menos que en el caso de otros frutos. Esta rapidez es la clave de todo el maamar.

La palabra hebrea para almendra, shaked, comparte su raíz con shoked, “apresurarse”, como en el juego de palabras que D'os le presenta a Jeremías: la vara de almendro que vio significaba que D'os se apresura a cumplir Su palabra. El nombre expresa su naturaleza: la almendra representa la rapidez misma, y esto alude a lo que produce el sacerdocio.

El nombre Aharón (אהרן) está formado por las mismas letras que nir'eh (נראה), “es visto”, porque la tarea del kohén era hacer que la luz divina se revelara, atrayéndola de arriba hacia abajo. El versículo “en Tu luz vemos la luz” emplea la misma palabra, y el Alter Rebe remite a otros dos maamarim que la desarrollan.

Aquí se establece la conexión: lo que Aharón atrae hacia abajo viaja desde los niveles más elevados hasta los más bajos con gran rapidez y sin demora. El “Pues” final da comienzo a la explicación de por qué la rapidez es importante.

La bendición después de las comidas dice que D'os alimenta al mundo “con Su bondad, con gracia, con benevolencia”; es decir, a partir de una benevolencia espiritual y superior. Para que esa benevolencia excelsa se convierta en alimento físico y sustento, debe descender a través de muchos niveles hasta que se “espese” y adquiera forma material.

Por medio de Aharón, aquel por quien la luz llega a revelarse, la influencia no se atasca en ninguna de las numerosas etapas de su descenso; pasa rápidamente por ellas y llega abajo. Esta es la rapidez que representan las almendras.

El Alter Rebe añade una referencia al Ramaz, el cabalista Rabí Moshe Zacuto, sobre Parshat Emor, donde aparece una idea semejante acerca de la rapidez. Luego concluye el primer punto: las almendras de la vara de Aharón aluden a esta influencia que desciende con rapidez.

Para explicar más profundamente la idea, plantea una pregunta conocida que aparece en Tosafot: si el año de una persona se decide en Rosh HaShaná y Yom Kipur, ¿por qué rezamos todos los días en la Shemoné Esré por la salud (“Sánanos”) y el sustento (“Bendícenos”)? La respuesta mostrará que existe un segundo juicio diario.

Lo que queda escrito en Rosh HaShaná y Yom Kipur es una bondad concedida al alma de la persona, pero todavía está “arriba”, en Maljut de Atzilut, la sefirá más baja del mundo más elevado. Maljut de Atzilut es la fuente de la que llegan a existir los mundos inferiores de Beriá, Yetzirá y Asiá; en ese nivel, la bondad aún no es física.

La bendición después de las comidas habla de Su bondad: una bondad suprema y divina, muy superior a cualquier cosa física. Avraham, personificación misma de la bondad, se llamó “polvo y ceniza”, pues incluso su gran bondad y su amor no eran nada en comparación con la bondad de Atzilut.

Las necesidades físicas —lo que necesita el alma mientras vive en un cuerpo— están muy por debajo de esa bondad suprema. Por eso, la bondad de Atzilut no puede aparecer sencillamente en Asiá, el mundo físico más bajo; debe ser descendida, como explica la parte siguiente.

La bondad debe descender por los numerosos “palacios” (heijalot) de los cuatro mundos, uno tras otro, hasta hacerse lo suficientemente densa como para adoptar una forma física. Sus formas finales son sanar a los enfermos y bendecir la cosecha del año, precisamente las cosas que pedimos cada día en la Shemoné Esré.

El Alter Rebe remite a cuatro discursos de Torah Ohr que explican esto más ampliamente. Uno trata del Midrash según el cual cada brizna de hierba tiene una fuerza celestial que la golpea y le ordena crecer; los otros tratan de los “tres mil proverbios” de Shlomó, de “Quien hace bondad por miles” y de la ofrenda para el Mishkán.

Esto explica la afirmación de los Sabios: “La persona es juzgada cada día”. El juicio diario no es un decreto nuevo, sino una evaluación de si, por su conducta de ese día, merece que la bondad ya concedida a su alma en Rosh HaShaná y Yom Kipur descienda, nivel tras nivel, a su vida concreta.

Si lo merece, la bondad desciende al mundo físico; si no, queda retenida y permanece en el ámbito espiritual. Aun así, no se pierde: como le fue concedida, aumenta su deleite en el Gan Eden.

Aun así, no llega hasta él aquí abajo. Ahora se abre un largo paréntesis: en el Talmud, «El hombre es juzgado cada día» es la opinión de Rabí Yose (Rabí Natan dice «cada hora»), mientras que los demás Sabios sostienen que el hombre es juzgado en Rosh HaShaná; el Alter Rebe argumenta que incluso estos dos Sabios concuerdan en que el juicio principal tiene lugar en Rosh HaShaná.

Sus pruebas son dos versículos: «Pues es un estatuto para Israel, un juicio del D'os de Yaakov», que el Talmud aplica a Rosh HaShaná, y «Los ojos de Havaiá, tu D'os, están sobre ella desde el comienzo del año», del cual el Talmud aprende que el juicio del año comienza en Rosh HaShaná. Ninguna opinión podría explicar estos versículos de otro modo.

Otra prueba proviene de las plegarias: las Maljuyot, Zijronot y Shofarot (las secciones de Reinado, Recuerdo y Shofar de las plegarias de Rosh HaShaná), y el cambio a «el Rey del juicio» en la Shemoné Esré durante los Diez Días de Teshuvá. Si cada día fuera juzgado de igual manera, nada distinguiría a estos días.

Por tanto, también Rabí Yose y Rabí Natan deben concordar en que Rosh HaShaná es el Día del Juicio. La enseñanza del Talmud de que el sustento de una persona queda fijado desde Rosh HaShaná hasta Yom Kipur apunta en la misma dirección (aparece en Beitzah 16a; la referencia del texto indica 17a).

Esa enseñanza no es objeto de controversia, por lo que rige según todas las opiniones; sin embargo, Rabí Yose y Rabí Natan siguen diciendo que el hombre es juzgado cada día. Por consiguiente, los dos juicios deben referirse a cosas distintas.

Esta es precisamente la distinción ya explicada: el decreto anual arriba y el juicio diario acerca de si este desciende. Del mismo modo, incluso los Sabios que discrepan de Rabí Yose y Rabí Natan deben aceptar que existe alguna clase de juicio diario.

La prueba es que, cualquiera que sea la opinión, formulamos cada día todas las peticiones de la Shemoné Esré, lo cual no tendría sentido si nada se decidiera a diario. El Alter Rebe deja para otro lugar el análisis de la naturaleza precisa de la discrepancia.

Añade que la obra cabalística Asarah Maamaros trata este tema extensamente, y con ello se cierra el paréntesis. Al volver al tema principal: dado que cada etapa del descenso implica juicio, la influencia de bondad se demora y permanece detenida en su camino hacia abajo.

En cada etapa, de un heijal a otro, se examina el caso de la persona: ¿es digna de que la influencia siga descendiendo? Hay acusadores que sostienen que pecó y que no lo merece, y esto detiene la influencia.

El Midrash lo ilustra así: cuando David nombró rey a Shlomo, Benayahu respondió: «Amén, que así lo diga D'os», aunque D'os ya le había prometido a David un hijo que sería «un hombre de reposo». Rezó porque muchos acusadores podían alzarse entre allí y el manantial de Guijón, donde Shlomo debía ser ungido. (El versículo mismo dice «Y Benayahu respondió», como señala la edición de Kehot.)

Aquí viene el contraste: la influencia que llega por medio de Aharón y, después de él, por medio de sus descendientes, los Kohanim, que alzan las manos y bendicen al pueblo con la Bendición Sacerdotal.

Esa influencia atraviesa velozmente todos los mundos, sin que nada la bloquee, y no se examina ningún juicio en absoluto. Esta es la rapidez de la almendra: la bendición de los Kohanim pasa por alto el examen que demora otras expresiones de bondad.

Un paralelo: la Torá dice que D'os «no quiso escuchar a Bilam», es decir, que no escuchó ninguna acusación, «porque te amó». El amor deja de lado al acusador, y por eso la bendición que recitan los Kohanim antes de la Bendición Sacerdotal concluye: «bendecir a Su pueblo Israel con amor».

El versículo «Envía Su palabra a la tierra; Su palabra corre muy velozmente» describe dos maneras en que puede llegar la influencia. «Envía» alude a un descenso lento, gradual y medido, mientras que «corre muy velozmente» alude al flujo rápido descrito aquí.

El Midrash enumera oraciones que fueron respondidas después de cuarenta días (la de Moshé), después de veinte días (la de Daniel), después de un día (la de Eliyahu) y otras más, y muestra así que las respuestas llegan a distintas velocidades. El Alter Rebbe también remite a una explicación de la orden del rey a Hamán: «Apresúrate, toma el vestido», en un discurso de Torah Ohr sobre la expresión de Purim «hasta que no supo distinguir entre [maldito Hamán y bendito Mordejai]».

La propia Bendición Sacerdotal lo muestra. El Midrash interpreta «Havaiá te bendiga y te proteja» como una bendición de riquezas y de hijos, y como protección contra el daño. Como explica una nota en Sefer HaMaamarim Melukat, las riquezas y los hijos muestran que la influencia alcanza cada aspecto de la vida, y la protección contra el daño muestra que llega muy abajo, incluso a los lugares donde hace falta protección.

Así, la Bendición Sacerdotal hace descender de inmediato la bondad suprema a la vida física: hijos y sustento. “Que Havaiá haga resplandecer Su rostro” se refiere al resplandor del semblante divino, y “y te conceda gracia” la lleva hasta el nivel más bajo.

Después de mostrar que la bondad que se hace descender por medio de Aharón llega rápidamente y sin impedimentos, el Alter Rebe explica ahora la razón de raíz de ello.

Hay dos clases de bondad: Jésed olam, «bondad eterna», y verav jésed, «y abundante en bondad», una expresión de los Trece Atributos de Misericordia. El flujo por medio de Aharón proviene de «abundante en bondad», como explicó el Alter Rebe en el discurso sobre Behaalotejá.

Lo mismo se explica en el discurso sobre «Y harás vestiduras sagradas». «Abundante en bondad» es una bondad sin límite: desciende conforme a los propios atributos de D'os, y ninguna forma de juicio puede detenerla.

En cambio, «bondad eterna» tiene frente a ella una fuerza de juicio que puede detenerla, como el juicio diario descrito antes. La explicación de «Las bondades de Havaiá, pues no hemos cesado», a la que se refiere el texto, se encuentra, según las notas de Kehot, en Igueret HaKodesh 10 del Tanya.

Una analogía: un río muy caudaloso fluye con tal fuerza que sus aguas no pueden ser detenidas.

Los ríos más pequeños pueden ser represados con madera, tierra y cosas semejantes, hasta el punto de que se construye sobre ellos un molino o puentes. Esta imagen representa la bondad que puede ser detenida por el rigor.

Un río muy caudaloso no se detiene ante esos obstáculos; sigue fluyendo como de costumbre y los arrastra.

Así también, el flujo de “abundante en bondad” desciende con rapidez, y todas las fuerzas del juicio se apartan y quedan anuladas ante él. Por eso la bendición por medio de Aharón llega sin demora.

Este paréntesis conecta el tema con Shabat. El Zóhar interpreta “Día a día pronuncia (yabia) palabra” como que cada nivel se apresura a iluminar al siguiente, y relaciona yabia con mabba, la palabra que el Targum usa para “se apresuran” en el versículo “y las cosas que les han de sobrevenir se apresuran”.

Así también en Shabat la luz y el flujo descienden con rapidez, porque todos los juicios se apartan de ella; el Sidur, citado en las notas de Kehot, explica que durante los días de semana el flujo encuentra obstáculos, pero en Shabat llega rápidamente. El Zóhar en Parshat Shemot dice que algunos almendros son amargos y otros dulces, y las palabras de Jeremías —“así como me apresuré a arrancar… así me apresuraré a construir y a plantar”— muestran que el apresuramiento de D'os puede ser para mal o para bien.

Otro ejemplo del apresuramiento divino aparece en las palabras de Yosef al faraón: “Pues el asunto está establecido por D'os, y D'os se apresura a realizarlo”: llegaron los años de abundancia, y también lo contrario, los años de hambre. Para más información, el Alter Rebe remite al libro Magen David, en la letra guímel.

Los almendros de la vara de Aharón son almendros “para bien”, como en la plegaria “D'os, el Altísimo, que concede bondades buenas” (gomel), palabra que evoca vayigmol, “produjo”. “Buena” alude a la luz de la que se dice “la luz, que era buena”; y, como el nombre Aharón contiene las letras de nir'eh, su función es hacer descender esa luz para que sea visible abajo.

Para más información sobre la bendición sacerdotal, el Alter Rebe remite al discurso sobre «Quien alegra al novio». También cita al Ramaz sobre Parshat Shelaj acerca de dos tipos de flujo, un pasaje que, según las notas de Kehot, se explica en Sefer HaMaamarim 5664.