Likkutei Torah · Parshas Korach · Maamar 2
ועבד הלוי הוא
« Et le lévite, lui (hou), fera le service » (Nombres 18:23)
L’idée centrale
Le service des Lévites consistait à faire descendre du « Lui » caché — la Bina — dans la révélation. De même, dans la prière, la contemplation par les mo'hin d’Imma doit d’abord faire naître un amour révélé qui atteint le corps, puis les mo'hin supérieurs et cachés d’Abba doivent y briller, sous la forme du retour de la crainte et du bitoul.
Le maamar en bref
Le Zohar interprète « Et le lévite, lui (hou), fera le service » comme une descente depuis hou, « Lui », le monde caché de la Bina, vers le monde révélé. Pour l’expliquer, l’Admour Hazaken oppose deux intellects. Les mo'hin d’Abba, 'Hokhma, sont une saisie du bitoul, koach mah, froide et immobile : la crainte supérieure, la crainte empreinte de honte. Les mo'hin d’Imma, Bina, sont le yesh, la grandeur de D.ieu véritablement comprise, et c’est d’eux que naît un amour intense et ardent. La prière requiert les deux : d’abord le ratso, l’élan de l’amour né de la Bina, puis le chov, le retour de la crainte et l’acceptation du joug du Ciel provenant d’Abba. Bien qu’Abba soit supérieur, Imma doit venir en premier, car le but est d’illuminer le corps, et la Bina, le cœur, en est plus proche ; l’amour supérieur demeure caché, comme un enfant qui grandit dans le ventre de sa mère, loin de son père. L’amour doit donc naître de la contemplation, puis la lumière d’Abba doit y briller. Tel était le service des Lévites : par le chant et de nombreux instruments, le chofar et les cymbales pour un cœur brisé, le chalil pour la joie ; tout cela faisait descendre les émotions du « Lui » caché dans la révélation.
Plan
- Le « Lui » des Lévites et les deux intellectsLe Zohar interprète le hou des Lévites comme la Bina, le monde caché. Les mo'hin d’Abba ('Hokhma) sont le bitoul, la froideur et la crainte supérieure empreinte de honte ; les mo'hin d’Imma (Bina) sont la compréhension de la grandeur de D.ieu, qui fait naître un amour ardent. Dans la prière, ils se manifestent sous la forme du ratso, l’élan de l’amour, et du chov, le retour de la crainte et l’acceptation du joug du Ciel.¶1
- D’abord l’amour révélé ; puis le chant des LévitesImma doit venir en premier, car la prière doit illuminer le corps, et la Bina, le cœur, en est plus proche, tandis que l’amour d’Abba est caché, comme un enfant qui grandit dans le ventre de sa mère, loin de son père. L’amour naît de la contemplation, puis il est illuminé par Abba. Tel était le service des Lévites : faire sortir l’amour et la crainte du « Lui » caché, par le chant et des instruments correspondant aux différentes formes d’ardeur révélée.¶2
- Les instruments et les formes d’ardeurLe chofar, avec ses sonneries et ses notes brisées, ainsi que les cymbales du teroua, correspondent à l’ardeur de l’amertume et du cœur brisé ; l’ogav correspond à l’amour et à l’ardeur de la joie. Toute la musique des Lévites servait le « Lui » caché, « Lui nous a faits », en faisant sortir les émotions de leur état caché pour les amener à la révélation.¶3
Notions clés
- Hou (« Lui »)הוא
- Le niveau caché, la Bina, appelé le monde caché (alma de'iskasya), d’où les Lévites faisaient descendre les émotions dans le monde révélé.
- Les mo'hin d’Abbaמוחין דאבא
- L’intellect de la 'Hokhma : une saisie du bitoul, koach mah, froide et immobile. Son amour demeure caché et il fait naître la crainte supérieure, la crainte empreinte de honte.
- Les mo'hin d’Immaמוחין דאימא
- L’intellect de la Bina : la grandeur de D.ieu saisie par une compréhension véritable. C’est la « mère » qui fait naître l’amour et toutes les émotions saintes sous une forme révélée.
- Ratso et chov (élan et retour)רצוא ושוב
- L’élan vers l’extérieur de l’amour ardent né de la contemplation par la Bina, suivi du retour de la crainte supérieure issue de la 'Hokhma, par lequel la personne accepte le joug du Ciel dans la Torah et les mitsvot.
- La crainte supérieure, la crainte empreinte de honteיראה עילאה יראה בושת
- La crainte qui provient du bitoul de la 'Hokhma : l’immobilité confuse de celui qui sait qu’il n’est rien devant D.ieu.
- L’ardeur révélée (hitlahavout)התלהבות שבהתגלות
- L’émotion du cœur portée au grand jour, qu’il s’agisse d’un désir joyeux ou de l’ardeur de l’amertume et du cœur brisé ; les instruments des Lévites correspondaient à ces différentes formes.
Le « Lui » des Lévites et les deux intellects ¶1
1ועבד הלוי הוא.12 פי׳ כמ״ש בזהר3 שכל עבודת הלוים4 היינו להמשיך מבחינת הוא. שהוא בינה5 עלמא דאתכסיא על עלמא דאתגליא.
« Et le Lévi, lui (hou), servira. » Le sens [est le suivant] : comme il est écrit dans le Zohar, tout le service des Lévites consiste à faire descendre depuis le niveau de « Lui » (Hou), qui est Bina (compréhension), le monde caché (alma de’itkassia), vers le monde révélé (alma de’itgalia).
Le maamar s’ouvre sur un verset concernant le service des Lévites dans le Michkan : « Et le Lévi, lui (hou), servira. » Suivant le Zohar, l’Admour Hazaken lit le mot hou, « Lui », comme le nom d’un niveau caché, Bina, appelé le monde caché, depuis lequel les Lévites font descendre [la lumière] dans le monde révélé.
והענין דהנה צ״ל [צריך להיות / צריך לומר / צריך להבין] ההפרש בין מוחין דאבא ומוחין דאימא (ועמ״ש בד״ה מצה זו6 כו׳) פי׳ מוחין דאבא הוא בחינת השגת הביטול בבחי׳ חכמה
Et voici de quoi il s’agit. Il nous faut à présent comprendre la différence entre les mo’hin d’Abba et les mo’hin d’Imma (voir aussi ce qui est écrit dans le discours qui commence par « Cette matsa », etc.). Autrement dit, les mo’hin d’Abba sont le niveau où l’on saisit l’annulation de soi (bitoul), relevant de 'Hokhma (sagesse),
Pour expliquer cela, l’Admour Hazaken expose d’abord deux modes d’intellect : les mo’hin d’Abba ('Hokhma) et les mo’hin d’Imma (Bina). Il renvoie au discours « Cette matsa », dans Likkutei Torah, Tsav, où ces deux modes sont opposés. Les mo’hin d’Abba correspondent à la saisie du bitoul : la conscience qu’a l’intellect de son propre néant devant D.ieu, ce qui relève de 'Hokhma.
qui est le niveau de koach mah, la force du « quoi », « et que sommes-nous » ; c’est la qualité du froid, le niveau de la crainte supérieure (yira ila’a), la crainte empreinte de honte (yirat bochech).
'Hokhma est interprétée comme koach mah, « la force du “quoi” », selon les paroles de Moché et Aharon : « et que sommes-nous ». Ce sentiment de n’être rien est froid plutôt qu’ardent : c’est la crainte supérieure, une crainte empreinte de honte, le trouble humble de celui qui se tient devant une grandeur qui le dépasse infiniment.
שהוא בחי׳ והחכמה מאין תמצא9 תכלית הביטול. ובחינת מוחין דאימא בחי׳ בינה נק׳ להנחיל אוהבי יש10 שהוא מה שבא הארה מגדולתו ית׳ לכלל הבנה והשגה ממש.
C’est le niveau de « Et 'Hokhma se trouve à partir du ayin (néant) » : l’annulation de soi à son degré ultime. Quant au niveau des mo’hin d’Imma, le niveau de Bina, il est appelé « faire hériter de yesh (substance) ceux qui M’aiment » ; c’est-à-dire lorsqu’un rayonnement de Sa grandeur, béni soit-Il, entre dans le champ de la compréhension et de la saisie véritables.
La question de Job « Où (me’ayin) trouver la sagesse ? » est lue comme « 'Hokhma se trouve à partir du ayin, le néant » : 'Hokhma est donc l’annulation de soi à son degré ultime. Bina, en revanche, est appelée yesh, « quelque chose » : ici, une lueur de la grandeur de D.ieu devient quelque chose qu’une personne comprend et saisit véritablement.
וע״י השגה זו נולד ונמשך מזה מדת אהבה עזה בגבורות רשפי אש11 אליו ית׳ והנה בתפלה צ״ל [צריך להיות / צריך לומר / צריך להבין] שני הבחינות היינו מוחין דאו״א [דאבא ואימא] (עמ״ש בד״ה ראה אנכי נותן12 בענין בחי׳ י״ה שבנפש)
Et par cette compréhension naît et se déploie l’attribut d’un amour intense, avec la puissance de flammes ardentes, envers Lui, béni soit-Il. Or, dans la prière, les deux niveaux sont nécessaires, à savoir les mo’hin d’Abba et d’Imma (voir ce qui est écrit dans le discours qui commence par « Vois, Je place [devant vous] », au sujet du niveau du youd-hé dans l’âme).
Lorsque la grandeur de D.ieu est véritablement saisie, cette compréhension fait naître un amour intense et ardent pour Lui. La prière requiert les deux modes, les mo’hin d’Abba et d’Imma, auxquels le renvoi entre crochets rattache le youd et le hé, 'Hokhma et Bina, dans l’âme, comme l’explique le discours « Vois, Je place devant vous ».
פי׳ שבחי׳ מוחין דאימא הוא הבחינת רצוא ליכלל למעלה ע״י אהבה עזה כשלהבת הנולדה מההתבוננות בגדולתו ית׳ שהוא בחי׳ מוחין דאימא.
Autrement dit, le niveau des mo’hin d’Imma est celui du ratso, de l’élan pour être absorbé en haut, par un amour intense, semblable à une flamme, qui naît de la contemplation de Sa grandeur, béni soit-Il ; cela relève des mo’hin d’Imma.
Les mo’hin d’Imma suscitent le ratso, « l’élan » : un amour semblable à une flamme, né de la contemplation de la grandeur de D.ieu, qui tend vers le haut pour être absorbé dans la divinité.
כי אם לבינה תקרא13.14 שמזה יהיה בחינת רצוא כנ״ל ובחינת מוחין דאבא הוא אח״כ [אחר כך] הבחינת שוב. כמאמר ואם רץ לבך שוב לאחד.15
« Car tu appelleras Bina “mère” » (ki em labina tikra) : c’est de là que vient le niveau du ratso mentionné plus haut. Quant au niveau des mo’hin d’Abba, il vient ensuite : c’est le niveau du chov, du retour, selon l’aphorisme : « Et si ton cœur s’élance, retourne vers l’Un. »
Le verset « Car si (im) tu appelles Bina » est lu en comprenant im comme em, « mère » ; c’est pourquoi Bina est appelée Imma, la mère. De sa contemplation naît l’élan de l’amour. Les mo’hin d’Abba viennent ensuite sous la forme du chov, le « retour », selon l’aphorisme : « Si ton cœur s’élance, retourne vers l’Un. »
שזהו הבחינת יראה עילאה יראה בושת שהוא בחינת מוחין דאבא שמקבל עליו עול מלכות שמים בעסקו בתורה ובמצות ועמ״ש בביאור ע״פ כי אתה נרי.16
C’est là le niveau de la crainte supérieure, la crainte empreinte de honte, qui relève des mo’hin d’Abba : la personne accepte sur elle le joug du Royaume des Cieux dans son étude de la Torah et sa pratique des mitsvot. Voir aussi ce qui est écrit dans l’explication du verset « Car Tu es ma lampe. »
Ce retour est la crainte supérieure, la crainte empreinte de honte, qui relève des mo’hin d’Abba : la personne accepte sur elle le joug du Ciel et le fait vivre dans son étude de la Torah et dans l’accomplissement des mitsvot. Le renvoi entre crochets dirige le lecteur vers l’explication du verset « Car Tu es ma lampe. »
Le paragraphe introduit le verset concernant les Lévites et la distinction sur laquelle repose le maamar : les mo’hin d’Imma (Bina) font naître l’élan d’un amour ardent, tandis que les mo’hin d’Abba ('Hokhma) suscitent le retour de la crainte supérieure et l’acceptation du joug du Ciel. La prière requiert les deux.
Kehot note que d’autres transcriptions de ce maamar sont imprimées dans Sefer HaMaamarim 5563, dont l’une est due au Rabbi intermédiaire, et renvoie à Or HaTorah pour l’interprétation de hou comme Bina. La parole du Tikkunei Zohar sur le cœur qui s’élance puis revient est ici mise en relation avec les deux modes d’intellect : l’élan extérieur de l’amour relève de Bina, tandis que le retour de la crainte et du bitoul relève de 'Hokhma.
Maré mekomot
- 1ועבד הלוי הוא · הנחה אחרת בסה״מ תקס״ג ח״א ע׳ רט. והנחת אדה״א שם ע׳ רלו. וראה גם סה״מ תקס״ו ע׳ שצ. ס׳ מאמרים הקצרים ע׳ פו. ביאוה״ז צד, ב.
- 2ועבד הלוי הוא · Numbers 18:23
- 3ועבד הלוי הוא. פי׳ כמ״ש בזהר · Zohar, Korach 8:37–41
- 4כמ״ש בזהר שכל עבודת הלוים · ח״ג קעח, ב.
- 5הוא שהוא בינה · ראה אוה״ת במדבר-ו ע׳ א׳תתנה.
- 6בד״ה מצה זו · לעיל פ׳ צו יא, ד ואילך.
- 7חכמה שהוא בחי׳ כח מ״ה · הקדמת ת״ז בתחלתה. ובכ״מ.
- 8ונחנו מה · Exodus 16:7
- 9והחכמה מאין תמצא · Job 28:12
- 10להנחיל אוהבי יש · Proverbs 8:21
- 11רשפי אש · Song of Songs 8:6
- 12ראה אנכי נותן · Deuteronomy 11:26
- 13
- 14כי אם לבינה תקרא · שם ב, ג.
- 15ואם רץ לבך שוב לאחד · Tikkunei Zohar 7a:3
- 16כי אתה נרי · II Samuel 22:29
D’abord l’amour révélé ; puis le chant des Lévites ¶2
2והנה עם היות שבחי׳ מוחין דאבא הם נעלים ממוחין דאימא אעפ״כ [אף על פי כן] צ״ל [צריך להיות / צריך לומר / צריך להבין] ג״כ מוחין דאימא בתחלה יען
Or, bien que le niveau des mo'hin d'Abba soit plus élevé que celui des mo'hin d'Imma, il faut néanmoins aussi commencer par les mo'hin d'Imma, car
Bien que 'Hokhma soit le plus élevé des deux, l’Alter Rebbe dit que les mo'hin d’Imma doivent néanmoins venir en premier, et il va maintenant en expliquer la raison.
כי העיקר הוא להאיר את הגוף והוא ע״י אהבה שבגילוי הנמשך ממוח הבינה שקרוב יותר להגוף
l’essentiel est d’illuminer le corps ; cela se fait par l’amour révélé, qui est attiré du cerveau de Bina (compréhension), plus proche du corps
Le but est d’illuminer le corps : faire entrer la lumière de la divinité jusque dans l’être physique de la personne. Cela se fait par l’amour révélé, qui émane de Bina, la faculté la plus proche du corps.
(car « 'Hokhma est le cerveau et Bina le cœur », et le cœur est plus proche du corps). Quant au niveau des mo'hin d'Abba, bien que leur stature soit supérieure à celle de Bina,
Le Tikkouné Zohar enseigne que 'Hokhma est le cerveau et Bina le cœur, et que le cœur est plus proche du corps que le cerveau. Quant aux mo'hin d’Abba, le fait qu’ils soient supérieurs à Bina ne les rend pas mieux adaptés à cette tâche, comme le montrent les mots qui suivent.
הלא א״ס [אין סוף] ב״ה הוא נעלה עוד יותר לאין ערוך ולית מחשבה תפיסא ביה כלל.3 כן למשל בחינת מוחין דאבא שהאהבה היא שם בהעלם שהוא נעלה מאתנו יותר
l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il, est assurément plus élevé encore, infiniment au-delà de toute comparaison, et « aucune pensée ne peut Le saisir, absolument ». De même, par exemple, au niveau des mo'hin d'Abba, l’amour y est caché, car il est plus élevé et dépasse notre portée.
Plus un niveau est élevé, plus il est éloigné de notre perception : l’Infini est plus élevé encore, au-delà de toute comparaison, et « aucune pensée ne peut Le saisir, absolument ». De même, l’amour contenu dans les mo'hin d’Abba demeure caché, car il est trop élevé pour nous.
(וכמ״ש בד״ה ביום השמע״צ [השמיני עצרת] גבי אחכמה והיא רחוקה ממני.4 שכל גידול הבן עד״מ [על דרך משל] הוא בריחוק מקום מהאב כ״א [כי אם] בבטן אמו ע״ש [עיין שם]).
(Comme il est écrit dans le discours commençant par « Le huitième jour, une assemblée », à propos de « Je veux devenir sage, mais cela est loin de moi » : à titre d’analogie, toute la croissance de l’enfant se fait loin du père, uniquement dans le ventre de sa mère ; voir là-bas.)
Le passage entre parenthèses cite le discours sur Chemini Atséret dans Likkutei Torah, qui explique les paroles de Chlomo : « Je veux devenir sage, mais cela est loin de moi ». Son analogie est celle de l’enfant, qui grandit dans le ventre de sa mère, loin de son père : ainsi, les émotions prennent forme en Imma (Bina), tandis qu’Abba ('Hokhma) demeure éloigné.
ולכך צריך להוליד האהבה שבתפלה מההעלם לגילוי בכדי להאיר את הגוף (ועמ״ש בד״ה והיה לכם לציצית.56 בענין מוח ולב מים ואש)
C’est pourquoi il faut faire naître l’amour de la prière, le faisant passer de l’état caché à l’état révélé, afin d’illuminer le corps (et voir ce qui est écrit dans le discours commençant par « Ce sera pour vous des tsitsit », au sujet du cerveau et du cœur, de l’eau et du feu).
Dans la prière, l’amour doit donc naître et sortir de son état caché pour devenir révélé, afin d’atteindre le corps et de l’illuminer. Le passage entre parenthèses renvoie au discours sur les tsitsit dans Likkutei Torah, Chla'h, au sujet du cerveau et du cœur, de l’eau et du feu.
שזהו ע״י ההתבוננות מבחי׳ מוחין דאימא שהיא המולדת הבנים שהם אהבה וכל המדות הקדושות ואחר כך צריך להאיר בהן מבחינת מוחין דאבא (ועמ״ש בד״ה צאינה וראינה78 בענין ויין ישמח כו׳ בכדי להצהיל פנים משמן9 ע״ש [עיין שם]).
Cela se fait par la contemplation à partir du niveau des mo'hin d'Imma, qui donne naissance aux enfants, c’est-à-dire à l’amour et à tous les attributs émotionnels saints (midot). Ensuite, il faut les illuminer depuis le niveau des mo'hin d'Abba (et voir ce qui est écrit dans le discours commençant par « Sortez et voyez », au sujet de « Le vin réjouit », etc., afin « d’illuminer le visage par l’huile » ; voir là-bas).
Cette naissance se fait par la contemplation, qui relève des mo'hin d’Imma, la « mère » qui donne naissance aux « enfants » : l’amour et tous les autres sentiments saints. Ensuite, la lumière des mo'hin d’Abba doit éclairer ces émotions, comme l’huile du verset qui fait rayonner le visage, ainsi que l’explique le discours « Sortez et voyez ».
וזה היה עבודת הלוים דכתיב ועבד הלוי הוא פי׳ שכל עבודתם היה להוציא המדות אהוי״ר [אהבה ויראה] מההעלם מבחי׳ הוא עלמא דאתכסיא אל הגילוי.
Tel était le service des Lévites, comme il est écrit : « Et le Lévite, lui (hou), servira » ; c’est-à-dire que tout leur service consistait à faire sortir les attributs émotionnels, l’amour et la crainte, de leur état caché, du niveau de « Lui » (Hou), le monde caché (alma de’itkassya), pour les faire passer à l’état révélé.
Tel était le service des Lévites : « Et le Lévite, lui (hou), servira » — faire sortir l’amour et la crainte du « Lui » caché, le monde caché, pour les faire passer à l’état révélé.
שהוא ע״י ההתבוננות ועמ״ש בביאור ע״פ10 והיה מספר11 בנ״י [בני ישראל] בענין מי ברא אלה.12 ולכך היה עבודתם בשירה בפה בקול ובזמרה בכלי (עמ״ש בד״ה מזמור שיר חנוכת הבית)13
Cela se fait par la contemplation. Voir aussi ce qui est écrit dans l’explication du verset « Et le nombre des enfants d’Israël sera… », à propos de « Qui a créé ceux-ci ». C’est pourquoi leur service consistait à chanter de la bouche, à faire entendre la voix et à jouer d’un instrument (voir ce qui est écrit dans le discours commençant par « Psaume, chant pour l’inauguration de la Maison »).
Cette émanation se produit par la contemplation, et le renvoi indique l’explication de « Qui (Mi) a créé ceux-ci (Eleh) », où Mi désigne ce qui est caché et Eleh ce qui est révélé. Puisque leur tâche était de révéler ce qui est caché, les Lévites servaient par le chant, en chantant de la voix et en jouant d’instruments.
ויש כמה כלים כמ״ש הללוהו בתקע שופר הללוהו בנבל וכנור הללוהו בתוף ומחול1415 כו׳ והיינו שיש כמה מיני התלהבות שבהתגלות.
Il existe plusieurs instruments, comme il est écrit : « Louez-Le au son du chofar ; louez-Le avec la lyre et la harpe ; louez-Le avec le tambourin et la danse », etc. Cela signifie qu’il existe plusieurs sortes d’ardeur révélée (hitlahavout).
Le Psaume 150 nomme plusieurs instruments pour louer D.ieu : le chofar, la lyre et la harpe, le tambourin et la danse. L’Alter Rebbe explique qu’ils correspondent à différentes sortes d’ardeur qui se manifestent au grand jour.
יש תשוקה והתלהבות בבחינת שמחה וחדוה. ויש שהיא בבחי׳ מרירות ולב נשבר והכל הם בהתגלות הלב.
Il y a un désir ardent et une ardeur qui relèvent de la joie et de l’allégresse ; et il y en a [une sorte] qui relève de l’amertume et d’un cœur brisé. Toutes se manifestent dans le cœur.
L’ardeur révélée peut être un désir joyeux, empreint d’allégresse, ou bien s’accompagner d’amertume et d’un cœur brisé. Dans les deux cas, ce sont des émotions du cœur qui se manifestent au grand jour.
Ce paragraphe explique pourquoi la prière doit commencer par les mo'hin d’Imma : leur amour est révélé et atteint le corps, tandis que l’amour supérieur d’Abba demeure caché. Faire passer les émotions du caché au révélé constituait le service des Lévites, accompli par le chant et par de nombreux instruments correspondant aux multiples formes de ferveur.
L’analogie de l’enfant qui grandit dans le ventre de sa mère, loin de son père, explique pourquoi les émotions naissent de Bina plutôt que de 'Hokhma, bien que 'Hokhma soit la plus élevée des deux. Le renvoi à « Qui a créé ceux-ci ? » relie le « Lui » des Lévites à Mi, le monde caché, dont la tâche est de faire surgir Eleh, le révélé.
Maré mekomot
- 1חכמה מוחא ובינה ליבא · שם (פתח אלי׳).
- 2חכמה מוחא ובינה ליבא · Tikkunei Zohar 17a:17–19
- 3ולית מחשבה תפיסא ביה כלל · שם. בד״ה ביום השמע״צ לקמן דרושים לשמע״צ פה, ב.
- 4אחכמה והיא רחוקה ממני · Ecclesiastes 7:23
- 5בד״ה והי׳ לכם לציצית · לעיל פ׳ שלח מד, ב.
- 6והיה לכם לציצית · Numbers 15:39
- 7בד״ה צאינה וראינה · לקמן שה״ש כד, ד.
- 8צאינה וראינה · Song of Songs 3:11
- 9להצהיל פנים משמן · Psalms 104:15
- 10בביאור ע״פ והי׳ מספר בנ״י · לעיל פ׳ במדבר ו, ד.
- 11והיה מספר · Hosea 2:1
- 12מי ברא אלה · Isaiah 40:26
- 13מזמור שיר חנוכת הבית · Psalms 30:1
- 14הללוהו בתקע שופר . . ומחול · Psalms 150:3
- 15הללוהו בתקע שופר הללוהו בנבל וכנור הללוהו בתוף ומחול · Psalms 150:3–4
Les instruments et les formes d’ardeur ¶3
3ויש כמ״כ [כמו כן] לנגד זה כמה מיני כלי זמר. ועד״ז [ועל דרך זה] הוא ענין הללוהו בתקע שופר1 שופר שהוא קול המטיל חרדה ולב נשבר שזהו ענין התקיעות והשברים.
De même, en regard de cela, il existe plusieurs sortes d’instruments de musique. C’est dans ce sens qu’il faut comprendre « Louez-Le au son du chofar » : le chofar produit un son qui suscite le tremblement et brise le cœur ; c’est là le sens des tekiaot (sons prolongés) et des chevarim (sons brisés).
De même qu’il existe plusieurs sortes d’élan fervent, il existe plusieurs sortes d’instruments qui leur correspondent. Le son du chofar suscite le tremblement et brise le cœur ; cela s’exprime dans ses sons prolongés (tekiaot) et ses sons brisés (chevarim).
וכן צלצלי תרועה2 הם ג״כ כנגד ההתלהבות שבמרירות ולב נשבר. ועוגב הוא כלי זמר של שמחה שהוא נגד האהבה והתלהבות שבשמחה.
De même, les « cymbales de teroua » correspondent également à l’élan fervent qui accompagne l’amertume et un cœur brisé. L’ugav (flûte) est un instrument de musique joyeux, qui correspond à l’amour et à l’élan fervent dans la joie.
Les « cymbales de teroua », dont le nom évoque le son brisé de la teroua du chofar, correspondent elles aussi à l’élan fervent de l’amertume et d’un cœur brisé. L’ugav, une flûte, est un instrument joyeux ; il correspond à l’amour et à l’élan fervent qui accompagnent la joie.
וזה היה עבודת הלוים בכלי זמר בכמה מינים שהכל הוא לעבוד את בחי׳ הוא. בחינת הוא עשנו.3
Tel était le service des Lévites avec des instruments de musique de plusieurs sortes : tout cela avait pour but de servir le niveau de « Lui » (Hou), le niveau de « Lui (Hou) nous a faits »,
La musique des Lévites, sous toutes ses formes, servait le « Lui » caché (Hou), le niveau évoqué par le verset : « Lui (Hou) nous a faits. »
להמשיך המדות מההעלם אל הגילוי (ועמ״ש סד״ה צו את בנ״י [בני ישראל] גבי להקריב לי במועדו4 ועמ״ש בד״ה ושאבתם מים5 בענין ניסוך היין וניסוך המים. ועמ״ש במ״א בענין ברוך שאמר והיה העולם ברוך הוא):
afin de faire passer les attributs émotionnels (midot) de l’occultation à la révélation. (Voir aussi ce qui est écrit à la fin du discours qui commence par « Ordonne aux enfants d’Israël », à propos de « pour Me l’offrir au temps fixé » ; voir aussi ce qui est écrit dans le discours qui commence par « Vous puiserez de l’eau », au sujet de la libation du vin et de la libation de l’eau ; et voir ce qui est écrit ailleurs au sujet de « Béni soit Celui qui a parlé et le monde fut ; béni soit-Il. »)
Le but était de faire sortir les émotions de l’occultation pour les amener à la révélation. La parenthèse renvoie à d’autres développements : les sacrifices offerts « au temps fixé », les libations de vin et d’eau, et les mots « Béni soit-Il » dans la prière « Béni soit Celui qui a parlé ».
Ce paragraphe met en correspondance les instruments des Lévites et les différentes formes d’élan fervent. Il conclut que toute leur musique servait le « Lui » caché et faisait passer les émotions de l’occultation à la révélation.
Le passage du Zohar sur le verset concernant les Lévites (Zohar III, 178b), cité au début du maamar, mentionne également « Lui (Hou) nous a faits » dans son interprétation du mot Hou. La référence finale à « Béni soit Celui qui a parlé et le monde fut ; béni soit-Il » se termine elle aussi sur ce mot.
Maré mekomot
- 1הללוהו בתקע שופר · Psalms 150:3
- 2צלצלי תרועה · Psalms 150:5
- 3הוא עשנו · Psalms 100:3
- 4להקריב לי במועדו · Numbers 28:2
- 5ושאבתם מים · Isaiah 12:3
Maamar terminé ?
Marquez-le comme étudié ; il compte pour la semaine et pour le siyoum de l’année.
Dans la avoda
La prière commence par la contemplation de la grandeur de D.ieu, jusqu’à ce qu’elle fasse naître un amour révélé qui atteint même le corps ; puis le bitoul et la crainte de la 'Hokhma doivent briller dans cet amour, afin que l’élan de la prière revienne sous la forme de l’acceptation du joug du Ciel dans l’étude de la Torah et l’accomplissement des mitsvot. L’ardeur joyeuse et l’ardeur d’un cœur brisé ont toutes deux leur place dans ce service, de même que les Lévites avaient des instruments pour chacune.
Questions à discuter
- Pourquoi l’Admour Hazaken qualifie-t-il de « froide » le bitoul de la 'Hokhma, et en quoi la crainte supérieure empreinte de honte diffère-t-elle de l’amour ardent né de la Bina ?
- Si les mo'hin d’Abba sont supérieurs, pourquoi la prière doit-elle commencer par les mo'hin d’Imma ? Qu’apporte l’image de l’enfant dans le ventre de sa mère ?
- Que signifie le fait que la prière « illumine le corps » ?
- Comment le ratso et le chov décrivent-ils le mouvement de la prière, et pourquoi le chov mène-t-il à l’acceptation du joug du Ciel dans la Torah et les mitsvot ?
- Les Lévites avaient des instruments de joie et d’autres pour le cœur brisé. Comment ces deux formes d’ardeur peuvent-elles faire partie du service d’une même personne ?