Likkutei Torah · Parshas Korach · Maamar 2
ועבד הלוי הוא
“E o levita, ele (hu), servirá” (Numbers 18:23)
A ideia central
O serviço dos levitas consistia em atrair do “Ele” oculto, Biná, para a revelação. Assim também na oração: a contemplação por meio dos mochin de Imá deve primeiro gerar um amor revelado que alcance o corpo; então os mochin superiores e ocultos de Abá brilham nele como o retorno do temor e do bitul.
O maamar em resumo
O Zohar interpreta “E o levita, ele (hu), servirá” como uma atração que vem de hu, “Ele”, o mundo oculto de Biná, para o mundo revelado. Para explicar isso, o Alter Rebe contrapõe dois intelectos. Os mochin de Abá, Chochmá, são uma apreensão de bitul, koach mah, fria e serena: o temor superior, o temor da vergonha. Os mochin de Imá, Biná, são yesh, a grandeza de D'us verdadeiramente compreendida, e deles nasce um amor intenso e ardente. A oração precisa de ambos: primeiro ratzo, o correr do amor nascido de Biná; depois shov, o retorno do temor e da aceitação do jugo do Céu, vindos de Abá. Embora Abá seja superior, Imá precisa vir primeiro, pois o objetivo é iluminar o corpo, e Biná, o coração, está mais próximo do corpo; o amor superior permanece oculto, assim como uma criança cresce no ventre da mãe, longe do pai. Portanto, o amor precisa nascer por meio da contemplação, e então a luz de Abá deve brilhar nele. Esse era o serviço dos levitas, com canto e muitos instrumentos: o shofar e os címbalos para um coração partido, a flauta para a alegria; tudo atraía as emoções do “Ele” oculto para a revelação.
Esquema
- O “Ele” dos levitas e os dois intelectosO Zohar interpreta o hu dos levitas como Biná, o mundo oculto. Os mochin de Abá (Chochmá) são bitul, serenidade e o temor superior da vergonha; os mochin de Imá (Biná) são a compreensão da grandeza de D'us que gera um amor ardente. Na oração, eles se manifestam como ratzo, o correr do amor, e shov, o retorno do temor e a aceitação do jugo do Céu.¶1
- Primeiro o amor revelado; o canto dos levitasImá precisa vir primeiro, pois a oração deve iluminar o corpo, e Biná, o coração, está mais perto dele, enquanto o amor de Abá permanece oculto, assim como uma criança cresce no ventre da mãe, longe do pai. O amor nasce por meio da contemplação e, então, é iluminado por Abá. Esse era o serviço dos levitas: trazer o amor e o temor do “Ele” oculto para a revelação, com canto e instrumentos correspondentes às diferentes formas de fervor revelado.¶2
- Os instrumentos e as formas de fervorO shofar, com seus toques e notas entrecortadas, e os címbalos de teruá correspondem ao fervor de amargura e de um coração partido; o ugav corresponde ao amor e ao fervor da alegria. Toda a música dos levitas servia ao “Ele” oculto, “Ele nos fez”, atraindo as emoções da ocultação para a revelação.¶3
Conceitos-chave
- Hu (“Ele”)הוא
- O nível oculto, Biná, chamado de mundo oculto (alma de'iskasya), de onde os levitas atraíam as emoções para o mundo revelado.
- Os mochin de Abáמוחין דאבא
- O intelecto de Chochmá: uma apreensão de bitul, koach mah, fria e serena. Seu amor permanece oculto, e ele traz o temor superior, o temor da vergonha.
- Os mochin de Imáמוחין דאימא
- O intelecto de Biná: a grandeza de D'us apreendida por meio de uma compreensão efetiva. Ela é a “mãe” que gera o amor e todas as emoções sagradas em forma revelada.
- Ratzo e shov (correr e retornar)רצוא ושוב
- O correr para fora do amor ardente nascido da contemplação em Biná, seguido pelo retorno do temor superior de Chochmá, no qual a pessoa aceita o jugo do Céu na Torá e nas mitsvot.
- O temor superior, o temor da vergonhaיראה עילאה יראה בושת
- O temor que vem do bitul de Chochmá: a quietude envergonhada de quem sabe que nada é diante de D'us.
- Fervor revelado (hislahavus)התלהבות שבהתגלות
- A emoção do coração que se manifesta, seja como um anseio alegre, seja como o fervor da amargura e de um coração partido; os instrumentos dos levitas correspondiam às suas diferentes formas.
O “Ele” dos levitas e os dois intelectos ¶1
1ועבד הלוי הוא.12 פי׳ כמ״ש בזהר3 שכל עבודת הלוים4 היינו להמשיך מבחינת הוא. שהוא בינה5 עלמא דאתכסיא על עלמא דאתגליא.
“E o levita, ele (hu), servirá.” O sentido [é], como está escrito no Zohar, que todo o serviço dos levitas consiste em atrair do nível de “Ele” (Hu), que é Biná (entendimento), o mundo oculto (alma de'iskasya), para o mundo revelado (alma de'isgalya).
O maamar começa com um versículo sobre o serviço dos levitas no Mishkan: “E o levita, ele (hu), servirá.” Seguindo o Zohar, o Alter Rebe interpreta a palavra hu, “Ele”, como o nome de um nível oculto, Biná, chamado mundo oculto, do qual os levitas atraem para o mundo revelado.
והענין דהנה צ״ל [צריך להיות / צריך לומר / צריך להבין] ההפרש בין מוחין דאבא ומוחין דאימא (ועמ״ש בד״ה מצה זו6 כו׳) פי׳ מוחין דאבא הוא בחינת השגת הביטול בבחי׳ חכמה
E o assunto [é o seguinte]. Agora, é preciso compreender a diferença entre o intelecto (mochin) de Abá e o mochin de Imá (e veja o que está escrito no discurso que começa “Esta matzá”, etc.). Isto é: o mochin de Abá é o nível de apreensão da autoanulação (bitul), no nível de Chochmá (sabedoria),
Para explicar isso, o Alter Rebe primeiro apresenta dois modos de intelecto, o mochin de Abá (Chochmá) e o mochin de Imá (Biná), e remete ao discurso “Esta matzá”, em Likkutei Torah, Tzav, onde os dois são contrastados. O mochin de Abá são uma apreensão de bitul: a consciência da mente de sua própria nulidade diante de D'us, que pertence a Chochmá.
que é o nível de koach mah (o poder do “quê”), “e o que somos nós”; que tem a qualidade da frieza, o nível do temor superior (yirá ilaá), o temor da vergonha (yirat boshet).
Chochmá é interpretada como koach mah, “o poder do ‘quê’”, conforme as palavras de Moshé e Aharon: “e o que somos nós”. Essa percepção de ser nada é fria, não ardente: é o temor superior, um temor da vergonha, o sentimento de constrangimento de quem se encontra diante de uma grandeza muito além de si.
שהוא בחי׳ והחכמה מאין תמצא9 תכלית הביטול. ובחינת מוחין דאימא בחי׳ בינה נק׳ להנחיל אוהבי יש10 שהוא מה שבא הארה מגדולתו ית׳ לכלל הבנה והשגה ממש.
É o nível de “E Chochmá se encontra a partir do ayin (nada)”: a autoanulação suprema. E o nível do mochin de Imá, o nível de Biná, é chamado “para fazer os que Me amam herdarem yesh (substância)”; isto é, quando um raio de Sua grandeza, bendito seja Ele, entra no âmbito da compreensão e apreensão efetivas.
A pergunta de Iyov, “De onde (me'ayin) se encontrará a sabedoria?”, é interpretada como “Chochmá se encontra a partir do ayin, do nada”; por isso Chochmá é a autoanulação suprema. Biná, em contraste, é chamada yesh, “algo”: aqui, um vislumbre da grandeza de D'us se torna algo que a pessoa realmente entende e apreende.
וע״י השגה זו נולד ונמשך מזה מדת אהבה עזה בגבורות רשפי אש11 אליו ית׳ והנה בתפלה צ״ל [צריך להיות / צריך לומר / צריך להבין] שני הבחינות היינו מוחין דאו״א [דאבא ואימא] (עמ״ש בד״ה ראה אנכי נותן12 בענין בחי׳ י״ה שבנפש)
E por meio dessa compreensão nasce e dela se estende o atributo de um amor intenso, com a força de chamas ardentes, dirigido a Ele, bendito seja. Ora, na oração são necessários os dois níveis, a saber, o mochin de Abá e Imá (veja o que está escrito no discurso que começa “Vede, ponho [diante de vós]”, a respeito do nível de yud-hei na alma).
Quando a grandeza de D'us é verdadeiramente apreendida, dessa compreensão nasce um amor intenso e ardente por Ele. A oração precisa dos dois modos, o mochin de Abá e de Imá, que a referência entre parênteses relaciona ao yud e ao hei, Chochmá e Biná, na alma, conforme explicado no discurso “Vede, ponho diante de vós”.
פי׳ שבחי׳ מוחין דאימא הוא הבחינת רצוא ליכלל למעלה ע״י אהבה עזה כשלהבת הנולדה מההתבוננות בגדולתו ית׳ שהוא בחי׳ מוחין דאימא.
Isto é: o nível do mochin de Imá é o nível de ratzo (correr), para ser absorvido no Alto, por meio de um amor intenso como uma chama, nascido da contemplação de Sua grandeza, bendito seja, que é o nível do mochin de Imá.
O mochin de Imá produz ratzo, “correr”: um amor como uma chama, nascido da contemplação da grandeza de D'us, que se empenha em ascender para ser absorvido na Divindade no Alto.
כי אם לבינה תקרא13.14 שמזה יהיה בחינת רצוא כנ״ל ובחינת מוחין דאבא הוא אח״כ [אחר כך] הבחינת שוב. כמאמר ואם רץ לבך שוב לאחד.15
“Pois chamarás Biná de ‘mãe’” (ki em labinah tikra): para que disso resulte o nível de ratzo, como mencionado acima. E o nível do mochin de Abá vem depois: o nível de shov (retorno), como diz o ensinamento: “E, se teu coração correr, retorna ao Um.”
O versículo “Pois se (im) chamares Biná” é interpretado com im como em, “mãe”; por isso Biná é chamada Imá, a mãe. Da contemplação dela provém a corrida do amor. O mochin de Abá vem depois como shov, “retorno”, conforme o ensinamento: “Se teu coração correr, retorna ao Um.”
שזהו הבחינת יראה עילאה יראה בושת שהוא בחינת מוחין דאבא שמקבל עליו עול מלכות שמים בעסקו בתורה ובמצות ועמ״ש בביאור ע״פ כי אתה נרי.16
Este é o nível do temor superior, o temor da vergonha, que é o nível do mochin de Abá: a pessoa aceita sobre si o jugo do Reino dos Céus ao se ocupar com a Torá e as mitsvot. E veja o que está escrito na explicação do versículo “Pois Tu és minha lâmpada”.
Esse retorno é o temor superior, o temor da vergonha, que pertence ao mochin de Abá: a pessoa aceita sobre si o jugo do Céu e o leva ao estudo da Torá e à prática das mitsvot. A referência remete o leitor à explicação do versículo “Pois Tu és minha lâmpada”.
O parágrafo apresenta o versículo sobre os levitas e a distinção que sustenta o maamar: o mochin de Imá (Biná) produz a corrida do amor ardente; o mochin de Abá (Chochmá), o retorno do temor superior e a aceitação do jugo do Céu; e a oração requer ambos.
A Kehot observa que outras transcrições deste maamar estão impressas em Sefer HaMaamarim 5563, uma delas feita pelo Mitteler Rebe, e remete a Or HaTorah para a interpretação de hu como Biná. A afirmação do Tikkunei Zohar sobre o coração que corre e retorna é aplicada aqui aos dois intelectos: a corrida exterior do amor pertence a Biná; o retorno do temor e do bitul, a Chochmá.
Marei mekomot
- 1ועבד הלוי הוא · הנחה אחרת בסה״מ תקס״ג ח״א ע׳ רט. והנחת אדה״א שם ע׳ רלו. וראה גם סה״מ תקס״ו ע׳ שצ. ס׳ מאמרים הקצרים ע׳ פו. ביאוה״ז צד, ב.
- 2ועבד הלוי הוא · Numbers 18:23
- 3ועבד הלוי הוא. פי׳ כמ״ש בזהר · Zohar, Korach 8:37–41
- 4כמ״ש בזהר שכל עבודת הלוים · ח״ג קעח, ב.
- 5הוא שהוא בינה · ראה אוה״ת במדבר-ו ע׳ א׳תתנה.
- 6בד״ה מצה זו · לעיל פ׳ צו יא, ד ואילך.
- 7חכמה שהוא בחי׳ כח מ״ה · הקדמת ת״ז בתחלתה. ובכ״מ.
- 8ונחנו מה · Exodus 16:7
- 9והחכמה מאין תמצא · Job 28:12
- 10להנחיל אוהבי יש · Proverbs 8:21
- 11רשפי אש · Song of Songs 8:6
- 12ראה אנכי נותן · Deuteronomy 11:26
- 13
- 14כי אם לבינה תקרא · שם ב, ג.
- 15ואם רץ לבך שוב לאחד · Tikkunei Zohar 7a:3
- 16כי אתה נרי · II Samuel 22:29
Primeiro o amor revelado; o canto dos levitas ¶2
2והנה עם היות שבחי׳ מוחין דאבא הם נעלים ממוחין דאימא אעפ״כ [אף על פי כן] צ״ל [צריך להיות / צריך לומר / צריך להבין] ג״כ מוחין דאימא בתחלה יען
Ora, embora o nível dos mochin de Abá seja mais elevado que os mochin de Imá, ainda assim os mochin de Imá também devem vir primeiro, porque
Embora Chochmá seja superior entre os dois, o Alter Rebe diz que os mochin de Imá devem, apesar disso, vir primeiro, e agora explica por quê.
כי העיקר הוא להאיר את הגוף והוא ע״י אהבה שבגילוי הנמשך ממוח הבינה שקרוב יותר להגוף
o principal é iluminar o corpo; e isso se dá por meio do amor revelado que se estende do cérebro de Biná (entendimento), mais próximo do corpo
O objetivo é iluminar o corpo: trazer a luz da Divindade também para o ser físico da pessoa. Isso se dá por meio do amor revelado, que flui de Biná, a faculdade mais próxima do corpo.
(pois “Chochmá é o cérebro e Biná é o coração”, e o coração está mais próximo do corpo). E [quanto ao] nível dos mochin de Abá, embora sua estatura seja superior à de Biná,
O Tikkunei Zohar ensina que Chochmá é o cérebro e Biná, o coração, e que o coração está mais próximo do corpo do que o cérebro. Quanto aos mochin de Abá, o fato de serem superiores a Biná não os torna mais adequados a essa tarefa, como mostram as palavras seguintes.
הלא א״ס [אין סוף] ב״ה הוא נעלה עוד יותר לאין ערוך ולית מחשבה תפיסא ביה כלל.3 כן למשל בחינת מוחין דאבא שהאהבה היא שם בהעלם שהוא נעלה מאתנו יותר
certamente o Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, é ainda mais elevado, incomparavelmente, e “nenhum pensamento pode apreendê-Lo de modo algum”. Assim também, por exemplo, quanto ao nível dos mochin de Abá: ali o amor está oculto, pois é mais elevado, além do nosso alcance.
Quanto mais elevado é um nível, mais distante está de nosso alcance: o Infinito é ainda mais elevado, incomparavelmente, e “nenhum pensamento pode apreendê-Lo de modo algum”. Da mesma forma, o amor contido nos mochin de Abá permanece oculto, por ser elevado demais para nós.
(וכמ״ש בד״ה ביום השמע״צ [השמיני עצרת] גבי אחכמה והיא רחוקה ממני.4 שכל גידול הבן עד״מ [על דרך משל] הוא בריחוק מקום מהאב כ״א [כי אם] בבטן אמו ע״ש [עיין שם]).
(E como está escrito no discurso que começa “No oitavo dia, uma assembleia”, a respeito de “Tornei-me sábio, mas isso está longe de mim”: a título de analogia, todo o crescimento do filho ocorre longe do pai, somente no ventre da mãe; veja ali.)
O trecho entre parênteses cita o discurso sobre Shemini Atseret em Likkutei Torah, que explica as palavras de Shelomô: “Tornei-me sábio, mas isso está longe de mim”. A analogia é a de uma criança que cresce no ventre da mãe, longe do pai: assim, as emoções se formam em Imá (Biná), enquanto Abá (Chochmá) permanece distante.
ולכך צריך להוליד האהבה שבתפלה מההעלם לגילוי בכדי להאיר את הגוף (ועמ״ש בד״ה והיה לכם לציצית.56 בענין מוח ולב מים ואש)
Por isso, é preciso fazer nascer o amor na oração, trazendo-o do ocultamento à revelação, a fim de iluminar o corpo (e veja o que está escrito no discurso que começa “E será para vós como tsitsit”, a respeito do cérebro e do coração, água e fogo).
Na oração, portanto, o amor precisa nascer, passando de seu estado oculto à revelação, para alcançar e iluminar o corpo. O trecho entre parênteses remete ao discurso sobre tsitsit em Likkutei Torah, Sh'lach, acerca do cérebro e do coração, da água e do fogo.
שזהו ע״י ההתבוננות מבחי׳ מוחין דאימא שהיא המולדת הבנים שהם אהבה וכל המדות הקדושות ואחר כך צריך להאיר בהן מבחינת מוחין דאבא (ועמ״ש בד״ה צאינה וראינה78 בענין ויין ישמח כו׳ בכדי להצהיל פנים משמן9 ע״ש [עיין שם]).
Isso se dá por meio da contemplação a partir do nível dos mochin de Imá, que é aquela que faz nascer os filhos — o amor e todos os atributos emocionais sagrados (midot). Depois, é preciso fazer brilhar neles a partir do nível dos mochin de Abá (e veja o que está escrito no discurso que começa “Saí e vede”, a respeito de “E o vinho alegra”, etc., a fim de “fazer o rosto brilhar com óleo”; veja ali).
Esse nascimento ocorre por meio da contemplação, trabalho dos mochin de Imá, a “mãe” que faz nascer os “filhos”: o amor e todas as demais emoções sagradas. Depois, a luz dos mochin de Abá deve brilhar nessas emoções, como o óleo do versículo que faz o rosto brilhar, conforme explica o discurso “Saí e vede”.
וזה היה עבודת הלוים דכתיב ועבד הלוי הוא פי׳ שכל עבודתם היה להוציא המדות אהוי״ר [אהבה ויראה] מההעלם מבחי׳ הוא עלמא דאתכסיא אל הגילוי.
E esse era o serviço dos levitas, como está escrito: “E o levita, ele (hu), servirá”; isto é, todo o seu serviço consistia em trazer os atributos emocionais — amor e temor — do ocultamento, do nível de “Ele” (Hu), o mundo oculto (alma de'iskasya), à revelação.
Esse era o serviço dos levitas: “E o levita, ele (hu), servirá” — trazer o amor e o temor do “Ele” oculto, o mundo oculto, à revelação.
שהוא ע״י ההתבוננות ועמ״ש בביאור ע״פ10 והיה מספר11 בנ״י [בני ישראל] בענין מי ברא אלה.12 ולכך היה עבודתם בשירה בפה בקול ובזמרה בכלי (עמ״ש בד״ה מזמור שיר חנוכת הבית)13
Isso se dá por meio da contemplação; e veja o que está escrito na explicação sobre o versículo “E o número dos filhos de Israel será”, a respeito de “Quem criou estes”. Por isso, seu serviço era realizado com canto: pela boca, com a voz e com música em instrumentos (veja o que está escrito no discurso que começa “Um salmo, uma canção para a inauguração da Casa”).
Essa extensão se dá por meio da contemplação, e o trecho entre colchetes remete à explicação de “Quem (Mi) criou estes (Eleh)”, na qual Mi é o oculto e Eleh, o revelado. Como sua tarefa era revelar o que está oculto, os levitas serviam com canto, cantando com a voz e tocando instrumentos.
ויש כמה כלים כמ״ש הללוהו בתקע שופר הללוהו בנבל וכנור הללוהו בתוף ומחול1415 כו׳ והיינו שיש כמה מיני התלהבות שבהתגלות.
Há vários instrumentos, como está escrito: “Louvai-O com o toque do shofar; louvai-O com lira e harpa; louvai-O com tambor e dança”, etc. Isto é, há vários tipos de ardor revelado (hislahavut).
O Salmo 150 enumera vários instrumentos para louvar D'us: o shofar, a lira e a harpa, o tambor e a dança. O Alter Rebbe explica que eles correspondem a diferentes tipos de ardor que vêm à tona.
יש תשוקה והתלהבות בבחינת שמחה וחדוה. ויש שהיא בבחי׳ מרירות ולב נשבר והכל הם בהתגלות הלב.
Há anseio e ardor da qualidade da alegria e do júbilo; e há [um tipo] da qualidade da amargura e de um coração quebrantado. Todos eles se manifestam na revelação do coração.
O ardor revelado pode ser um anseio alegre, repleto de júbilo, ou pode vir acompanhado de amargura e de um coração quebrantado. Ambos são emoções do coração trazidas à manifestação.
O parágrafo explica por que a oração deve começar pelos mochin de Imá: seu amor é revelado e alcança o corpo, enquanto o amor mais elevado de Abá permanece oculto. Fazer as emoções passarem do ocultamento à revelação era o serviço dos levitas, realizado por meio do canto e de numerosos instrumentos, correspondentes às muitas espécies de fervor.
A analogia da criança que cresce no ventre da mãe, longe do pai, explica por que as emoções nascem de Biná, e não de Chochmá, embora Chochmá seja superior. A referência cruzada a “Quem criou estes” relaciona o “Ele” dos levitas a Mi, o mundo oculto, cuja função é fazer surgir Eleh, o revelado.
Marei mekomot
- 1חכמה מוחא ובינה ליבא · שם (פתח אלי׳).
- 2חכמה מוחא ובינה ליבא · Tikkunei Zohar 17a:17–19
- 3ולית מחשבה תפיסא ביה כלל · שם. בד״ה ביום השמע״צ לקמן דרושים לשמע״צ פה, ב.
- 4אחכמה והיא רחוקה ממני · Ecclesiastes 7:23
- 5בד״ה והי׳ לכם לציצית · לעיל פ׳ שלח מד, ב.
- 6והיה לכם לציצית · Numbers 15:39
- 7בד״ה צאינה וראינה · לקמן שה״ש כד, ד.
- 8צאינה וראינה · Song of Songs 3:11
- 9להצהיל פנים משמן · Psalms 104:15
- 10בביאור ע״פ והי׳ מספר בנ״י · לעיל פ׳ במדבר ו, ד.
- 11והיה מספר · Hosea 2:1
- 12מי ברא אלה · Isaiah 40:26
- 13מזמור שיר חנוכת הבית · Psalms 30:1
- 14הללוהו בתקע שופר . . ומחול · Psalms 150:3
- 15הללוהו בתקע שופר הללוהו בנבל וכנור הללוהו בתוף ומחול · Psalms 150:3–4
Os instrumentos e as formas de fervor ¶3
3ויש כמ״כ [כמו כן] לנגד זה כמה מיני כלי זמר. ועד״ז [ועל דרך זה] הוא ענין הללוהו בתקע שופר1 שופר שהוא קול המטיל חרדה ולב נשבר שזהו ענין התקיעות והשברים.
E, de modo correspondente, há também vários tipos de instrumentos musicais. Nessa mesma linha está a ideia de “Louvai-O com o toque do shofar”: o shofar, cujo som provoca tremor e quebrantamento do coração; isso corresponde aos tekios (toques prolongados) e aos shevarim (notas quebradas).
Assim como há vários tipos de fervor, há vários tipos de instrumentos que correspondem a eles. O som do shofar provoca tremor e quebrantamento do coração, o que se expressa em seus toques prolongados (tekios) e notas quebradas (shevarim).
וכן צלצלי תרועה2 הם ג״כ כנגד ההתלהבות שבמרירות ולב נשבר. ועוגב הוא כלי זמר של שמחה שהוא נגד האהבה והתלהבות שבשמחה.
E, da mesma forma, os “címbalos de teruá” também correspondem ao fervor que se encontra na amargura e no quebrantamento do coração. O ugav (flauta) é um instrumento musical de alegria, que corresponde ao amor e ao fervor que há na alegria.
Os “címbalos de teruá”, cujo nome evoca o som quebrado da teruá do shofar, também correspondem ao fervor da amargura e do quebrantamento do coração. O ugav, uma flauta, é um instrumento de alegria e corresponde ao amor e ao fervor que acompanham a alegria.
וזה היה עבודת הלוים בכלי זמר בכמה מינים שהכל הוא לעבוד את בחי׳ הוא. בחינת הוא עשנו.3
E esse era o serviço dos levitas com instrumentos musicais de vários tipos: tudo isso era para servir ao nível de “Ele” (Hu), o nível de “Ele (Hu) nos fez”,
Toda a música dos levitas, em todas as suas formas, servia ao oculto “Ele” (Hu), o nível ao qual se refere o versículo: “Ele (Hu) nos fez”.
להמשיך המדות מההעלם אל הגילוי (ועמ״ש סד״ה צו את בנ״י [בני ישראל] גבי להקריב לי במועדו4 ועמ״ש בד״ה ושאבתם מים5 בענין ניסוך היין וניסוך המים. ועמ״ש במ״א בענין ברוך שאמר והיה העולם ברוך הוא):
para atrair os atributos emocionais (midot) do ocultamento à revelação. (E veja o que está escrito no final do discurso que começa com “Ordena aos filhos de Israel”, a respeito de “para Me oferecer no tempo determinado”; e veja o que está escrito no discurso que começa com “E tirareis água”, sobre a libação do vinho e a libação da água; e veja o que está escrito em outro lugar sobre o tema de “Bendito seja Ele, que falou, e o mundo veio a existir; bendito seja Ele”.)
Seu propósito era trazer as emoções do ocultamento à revelação. O parêntese final reúne outras discussões: as oferendas trazidas “no tempo determinado”, as libações de vinho e de água, e as palavras “Bendito seja Ele” na oração “Bendito seja Ele, que falou, e o mundo veio a existir”.
O parágrafo relaciona os instrumentos dos levitas aos diferentes tipos de fervor e conclui que toda a sua música servia ao oculto “Ele”, atraindo as emoções do ocultamento à revelação.
A passagem do Zohar sobre o versículo referente aos levitas (Zohar III, 178b), citada no início do maamar, também traz “Ele (Hu) nos fez” em sua leitura da palavra hu. A referência final a “Bendito seja Ele, que falou, e o mundo veio a existir; bendito seja Ele” também termina com essa palavra.
Marei mekomot
- 1הללוהו בתקע שופר · Psalms 150:3
- 2צלצלי תרועה · Psalms 150:5
- 3הוא עשנו · Psalms 100:3
- 4להקריב לי במועדו · Numbers 28:2
- 5ושאבתם מים · Isaiah 12:3
Terminou o maamar?
Marque-o como estudado; ele conta para a semana e para o siyum do ano.
Na avodá
A oração começa com a contemplação da grandeza de D'us, até que ela gere um amor revelado que alcance até mesmo o corpo; então, o bitul e o temor de Chochmá devem brilhar nesse amor, para que o correr da oração retorne como aceitação do jugo do Céu no estudo da Torá e no cumprimento das mitsvot. O fervor alegre e o fervor de um coração partido têm ambos seu lugar nesse serviço, assim como os levitas tinham instrumentos para cada um deles.
Perguntas para conversar
- Por que o Alter Rebe chama de “frio” o bitul de Chochmá, e em que o temor superior da vergonha difere do amor ardente nascido de Biná?
- Se os mochin de Abá são superiores, por que a oração precisa começar pelos mochin de Imá? O que a analogia da criança no ventre da mãe acrescenta?
- O que significa a oração “iluminar o corpo”?
- Como ratzo e shov descrevem o movimento da oração, e por que shov conduz à aceitação do jugo do Céu na Torá e nas mitsvot?
- Os levitas tinham instrumentos para a alegria e para um coração partido. Como essas duas formas de fervor podem fazer parte do serviço de uma mesma pessoa?