Likkutei Torah · Parshas Korach · Maamar 2
ועבד הלוי הוא
“Y el levita, él (hu), servirá” (Numbers 18:23)
La idea central
El servicio de los levitas consistía en atraer desde el “Él” oculto, Biná, hacia la revelación. Lo mismo ocurre en la plegaria: la contemplación mediante los mojin de Ima debe primero dar lugar a un amor manifiesto que alcance el cuerpo; luego, los mojin superiores y ocultos de Aba brillan dentro de él como el retorno del temor y el bitul.
El maamar en breve
El Zóhar interpreta “Y el levita, él (hu), servirá” como una atracción desde hu, “Él”, el mundo oculto de Biná, hacia el mundo revelado. Para explicarlo, el Alter Rebe contrapone dos intelectos. Los mojin de Aba, Jojmá, son una captación de bitul, koaj mah, fría y serena: el temor superior, el temor de la vergüenza. Los mojin de Ima, Biná, son yesh, la grandeza de D'os comprendida verdaderamente, y de ellos nace un amor intenso y ardiente. La plegaria necesita ambos: primero ratzo, el correr del amor nacido de Biná; luego shov, el retorno del temor y la aceptación del yugo del Cielo proveniente de Aba. Aunque Aba es superior, Ima debe venir primero, porque el propósito es iluminar el cuerpo, y Biná, el corazón, está más cerca del cuerpo; el amor superior permanece oculto, como un niño que crece en el vientre de su madre, lejos del padre. Por eso, el amor debe nacer mediante la contemplación, y luego la luz de Aba debe brillar dentro de él. Este era el servicio de los levitas: con cánticos y numerosos instrumentos, el shofar y los címbalos para un corazón quebrantado, y la flauta para la alegría, todos atrayendo las emociones desde el “Él” oculto hacia la revelación.
Esquema
- El “Él” de los levitas y los dos intelectosEl Zóhar interpreta el hu de los levitas como Biná, el mundo oculto. Los mojin de Aba (Jojmá) son bitul, frialdad y el temor superior de la vergüenza; los mojin de Ima (Biná) son la comprensión de la grandeza de D'os que da lugar a un amor ardiente. En la plegaria se manifiestan como ratzo, el correr del amor, y shov, el retorno del temor y la aceptación del yugo del Cielo.¶1
- Primero el amor manifiesto; el canto de los levitasIma debe venir primero, porque la plegaria debe iluminar el cuerpo, y Biná, el corazón, está más cerca de él, mientras que el amor de Aba está oculto, como un niño que crece en el vientre de su madre, lejos del padre. El amor nace mediante la contemplación y luego es iluminado por Aba. Este era el servicio de los levitas: hacer salir el amor y el temor del “Él” oculto, con cánticos e instrumentos que corresponden a las distintas clases de fervor manifiesto.¶2
- Los instrumentos y las clases de fervorEl shofar, con sus sonidos y notas quebradas, y los címbalos de teruá corresponden al fervor de la amargura y de un corazón quebrantado; el ugav, al amor y al fervor de la alegría. Toda la música de los levitas servía al “Él” oculto, “Él nos hizo”, atrayendo las emociones desde el ocultamiento hacia la revelación.¶3
Conceptos clave
- Hu (“Él”)הוא
- El nivel oculto, Biná, llamado el mundo oculto (alma de'iskasya), desde el cual los levitas atraían las emociones hacia el mundo revelado.
- Los mojin de Abaמוחין דאבא
- El intelecto de Jojmá: una captación de bitul, koaj mah, fría y serena. Su amor permanece oculto y trae el temor superior, el temor de la vergüenza.
- Los mojin de Imaמוחין דאימא
- El intelecto de Biná: la grandeza de D'os captada mediante una comprensión real. Es la “madre” que da lugar al amor y a todas las emociones sagradas en forma manifiesta.
- Ratzo y shov (correr y retornar)רצוא ושוב
- El correr hacia afuera del amor ardiente nacido de la contemplación en Biná, seguido por el retorno del temor superior proveniente de Jojmá, en el que la persona acepta el yugo del Cielo mediante la Torá y las mitzvot.
- El temor superior, el temor de la vergüenzaיראה עילאה יראה בושת
- El temor que proviene del bitul de Jojmá: la quietud avergonzada de quien sabe que no es nada ante D'os.
- El fervor manifiesto (hislahavus)התלהבות שבהתגלות
- La emoción del corazón expresada abiertamente, ya sea un anhelo jubiloso o el fervor de la amargura y de un corazón quebrantado; los instrumentos de los levitas correspondían a sus distintas clases.
El “Él” de los levitas y los dos intelectos ¶1
1ועבד הלוי הוא.12 פי׳ כמ״ש בזהר3 שכל עבודת הלוים4 היינו להמשיך מבחינת הוא. שהוא בינה5 עלמא דאתכסיא על עלמא דאתגליא.
“Y el levita, él (hu), servirá”. El significado [es], como está escrito en el Zohar, que todo el servicio de los levitas consiste en atraer desde el nivel de “Él” (Hu), que es Biná (entendimiento), el mundo oculto (alma de’iskasya), hacia el mundo revelado (alma de’isgalya).
El maamar comienza con un versículo sobre el servicio de los levitas en el Mishkán: “Y el levita, él (hu), servirá”. Siguiendo al Zohar, el Alter Rebe interpreta la palabra hu, “Él”, como el nombre de un nivel oculto, Biná, llamado el mundo oculto, desde el cual los levitas atraen hacia el mundo revelado.
והענין דהנה צ״ל [צריך להיות / צריך לומר / צריך להבין] ההפרש בין מוחין דאבא ומוחין דאימא (ועמ״ש בד״ה מצה זו6 כו׳) פי׳ מוחין דאבא הוא בחינת השגת הביטול בבחי׳ חכמה
Y el asunto [es el siguiente]. Ahora debemos comprender la diferencia entre el intelecto (mojin) de Aba y el mojin de Ima (véase lo escrito en el discurso que comienza “Esta matzá”, etc.). Es decir: el mojin de Aba es el nivel de captar la autoanulación (bitul), en el nivel de Jojmá (sabiduría),
Para explicar esto, el Alter Rebe presenta primero dos modalidades del intelecto, el mojin de Aba (Jojmá) y el mojin de Ima (Biná), y remite al discurso “Esta matzá”, en Likkutei Torah, Tzav, donde se contrastan ambas. El mojin de Aba es una captación de bitul: la conciencia de la mente de su propia nulidad ante D'os, que corresponde a Jojmá.
que es el nivel de koaj mah (el poder de “qué”), “y qué somos nosotros”; que tiene la cualidad de la frialdad, el nivel del temor superior (yirá ilaá), el temor de la vergüenza (yirat bóshes).
Jojmá se interpreta como koaj mah, “el poder de ‘qué’”, como en las palabras de Moshé y Aharón: “y qué somos nosotros”. Esta sensación de no ser nada es fría, no ardiente: es el temor superior, un temor de vergüenza, el sentimiento de turbación de quien se encuentra ante una grandeza que lo supera infinitamente.
שהוא בחי׳ והחכמה מאין תמצא9 תכלית הביטול. ובחינת מוחין דאימא בחי׳ בינה נק׳ להנחיל אוהבי יש10 שהוא מה שבא הארה מגדולתו ית׳ לכלל הבנה והשגה ממש.
Es el nivel de “Y Jojmá es hallada desde el ayin (la nada)”: la autoanulación suprema. Y el nivel del mojin de Ima, el nivel de Biná, se llama “para hacer heredar yesh (sustancia) a quienes Me aman”; es decir, cuando un resplandor de Su grandeza, bendito sea, entra en el ámbito de la comprensión y la captación reales.
La pregunta de Job, “¿Dónde (me’ayin) se hallará la sabiduría?”, se lee como “Jojmá es hallada desde ayin, la nada”; por eso Jojmá es la autoanulación suprema. Biná, en cambio, se llama yesh, “algo”: aquí, un destello de la grandeza de D'os se vuelve algo que la persona realmente comprende y capta.
וע״י השגה זו נולד ונמשך מזה מדת אהבה עזה בגבורות רשפי אש11 אליו ית׳ והנה בתפלה צ״ל [צריך להיות / צריך לומר / צריך להבין] שני הבחינות היינו מוחין דאו״א [דאבא ואימא] (עמ״ש בד״ה ראה אנכי נותן12 בענין בחי׳ י״ה שבנפש)
Y mediante esta comprensión nace y se despierta el atributo de un amor intenso, con la fuerza de llamas de fuego, hacia Él, bendito sea. Ahora bien, en la plegaria deben estar presentes ambos niveles, a saber, el mojin de Aba e Ima (véase lo escrito en el discurso que comienza “Miren, pongo [delante de ustedes]”, acerca del nivel de yud-hei en el alma).
Cuando se capta verdaderamente la grandeza de D'os, de esa comprensión nace un amor intenso y ardiente por Él. La plegaria requiere ambas modalidades, el mojin de Aba y de Ima, que la referencia entre corchetes relaciona con la yud y la hei, Jojmá y Biná, dentro del alma, como se explica en el discurso “Miren, pongo delante de ustedes”.
פי׳ שבחי׳ מוחין דאימא הוא הבחינת רצוא ליכלל למעלה ע״י אהבה עזה כשלהבת הנולדה מההתבוננות בגדולתו ית׳ שהוא בחי׳ מוחין דאימא.
Es decir: el nivel del mojin de Ima es el nivel de ratzó (correr), para quedar incluido en lo alto, mediante un amor intenso como una llama, nacido de la contemplación de Su grandeza, bendito sea; este es el nivel del mojin de Ima.
El mojin de Ima provoca ratzó, “correr”: un amor como una llama, nacido de contemplar la grandeza de D'os, que se esfuerza por elevarse para quedar absorbido en la Divinidad de lo alto.
כי אם לבינה תקרא13.14 שמזה יהיה בחינת רצוא כנ״ל ובחינת מוחין דאבא הוא אח״כ [אחר כך] הבחינת שוב. כמאמר ואם רץ לבך שוב לאחד.15
“Pues llamarás a Biná ‘madre’” (ki em laBiná tikrá): de esto surgirá el nivel de ratzó, como se mencionó antes. Y el nivel del mojin de Aba viene después: el nivel de shov (retorno), como en la expresión: “Y si tu corazón corre, vuelve al Uno”.
El versículo “Pues si (im) llamas a Biná” se interpreta leyendo im como em, “madre”; por eso Biná se llama Ima, la madre. De su contemplación surge el correr del amor. Después viene el mojin de Aba como shov, “retorno”, tal como expresa la enseñanza: “Si tu corazón corre, vuelve al Uno”.
שזהו הבחינת יראה עילאה יראה בושת שהוא בחינת מוחין דאבא שמקבל עליו עול מלכות שמים בעסקו בתורה ובמצות ועמ״ש בביאור ע״פ כי אתה נרי.16
Este es el nivel del temor superior, el temor de la vergüenza, que corresponde al mojin de Aba: que la persona acepte sobre sí el yugo del Reino de los Cielos al ocuparse de la Torá y las mitzvot. Y véase lo escrito en la explicación del versículo “Porque Tú eres mi lámpara”.
Este retorno es el temor superior, el temor de la vergüenza, que corresponde al mojin de Aba: la persona acepta sobre sí el yugo del Cielo y lo lleva a su estudio de la Torá y a sus mitzvot. La referencia remite a la explicación del versículo “Porque Tú eres mi lámpara”.
El párrafo presenta el versículo sobre los levitas y la distinción en la que se basa el maamar: el mojin de Ima (Biná) produce el correr del amor ardiente; el mojin de Aba (Jojmá), el retorno del temor superior y la aceptación del yugo del Cielo. La plegaria requiere ambos.
Kehot señala que otras transcripciones de este maamar están impresas en Sefer HaMaamarim 5563, una de ellas del Rebe Miteler, y remite a Or HaTorá para la interpretación de hu como Biná. La enseñanza del Tikkunei Zohar acerca del corazón que corre y retorna se aplica aquí a los dos intelectos: el correr hacia afuera del amor corresponde a Biná; el retorno del temor y el bitul, a Jojmá.
Marei mekomot
- 1ועבד הלוי הוא · הנחה אחרת בסה״מ תקס״ג ח״א ע׳ רט. והנחת אדה״א שם ע׳ רלו. וראה גם סה״מ תקס״ו ע׳ שצ. ס׳ מאמרים הקצרים ע׳ פו. ביאוה״ז צד, ב.
- 2ועבד הלוי הוא · Numbers 18:23
- 3ועבד הלוי הוא. פי׳ כמ״ש בזהר · Zohar, Korach 8:37–41
- 4כמ״ש בזהר שכל עבודת הלוים · ח״ג קעח, ב.
- 5הוא שהוא בינה · ראה אוה״ת במדבר-ו ע׳ א׳תתנה.
- 6בד״ה מצה זו · לעיל פ׳ צו יא, ד ואילך.
- 7חכמה שהוא בחי׳ כח מ״ה · הקדמת ת״ז בתחלתה. ובכ״מ.
- 8ונחנו מה · Exodus 16:7
- 9והחכמה מאין תמצא · Job 28:12
- 10להנחיל אוהבי יש · Proverbs 8:21
- 11רשפי אש · Song of Songs 8:6
- 12ראה אנכי נותן · Deuteronomy 11:26
- 13
- 14כי אם לבינה תקרא · שם ב, ג.
- 15ואם רץ לבך שוב לאחד · Tikkunei Zohar 7a:3
- 16כי אתה נרי · II Samuel 22:29
Primero el amor manifiesto; el canto de los levitas ¶2
2והנה עם היות שבחי׳ מוחין דאבא הם נעלים ממוחין דאימא אעפ״כ [אף על פי כן] צ״ל [צריך להיות / צריך לומר / צריך להבין] ג״כ מוחין דאימא בתחלה יען
Ahora bien, aunque el nivel del intelecto (mojin) de Aba es más elevado que el mojin de Ima, no obstante, también debe haber primero mojin de Ima, porque
Aunque Jojmá es el nivel más elevado de los dos, el Alter Rebe dice que, aun así, los mojin de Ima deben venir primero, y ahora explica por qué.
כי העיקר הוא להאיר את הגוף והוא ע״י אהבה שבגילוי הנמשך ממוח הבינה שקרוב יותר להגוף
lo principal es iluminar el cuerpo; y esto se logra mediante el amor revelado que se desprende del cerebro de Biná (entendimiento), que está más cerca del cuerpo
El objetivo es iluminar el cuerpo: llevar la luz de la Divinidad también al ser físico de la persona. Esto se logra mediante el amor revelado, que fluye de Biná, la facultad más cercana al cuerpo.
(pues “Jojmá es el cerebro y Biná es el corazón”, y el corazón está más cerca del cuerpo). Y [en cuanto a] el nivel de los mojin de Aba, aunque su estatura es superior a Biná,
El Tikkunei Zohar enseña que Jojmá es el cerebro y Biná el corazón, y que el corazón está más cerca del cuerpo que el cerebro. En cuanto a los mojin de Aba, el hecho de que sean superiores a Biná no los hace más aptos para esta tarea, como muestran las siguientes palabras.
הלא א״ס [אין סוף] ב״ה הוא נעלה עוד יותר לאין ערוך ולית מחשבה תפיסא ביה כלל.3 כן למשל בחינת מוחין דאבא שהאהבה היא שם בהעלם שהוא נעלה מאתנו יותר
ciertamente, el Infinito (Ein Sof), bendito sea, es aún más elevado, inconmensurablemente, y “ningún pensamiento puede captarlo en absoluto”. Así también, por ejemplo, el nivel de los mojin de Aba: allí el amor está oculto, pues es más elevado y está más allá de nosotros.
Cuanto más elevado es un nivel, más lejos está de nuestro alcance: el Infinito es todavía más elevado, inconmensurablemente, y “ningún pensamiento puede captarlo en absoluto”. Del mismo modo, el amor que está dentro de los mojin de Aba permanece oculto, porque es demasiado elevado para nosotros.
(וכמ״ש בד״ה ביום השמע״צ [השמיני עצרת] גבי אחכמה והיא רחוקה ממני.4 שכל גידול הבן עד״מ [על דרך משל] הוא בריחוק מקום מהאב כ״א [כי אם] בבטן אמו ע״ש [עיין שם]).
(Y como está escrito en el discurso que comienza “En el octavo día, una asamblea”, acerca de “Me volvería sabio, pero está lejos de mí”: que, a modo de analogía, todo el crecimiento del hijo tiene lugar lejos de su padre, únicamente en el vientre de su madre; véase allí).
El corchete cita el discurso sobre Sheminí Atzeret en Likkutei Torah, que explica las palabras de Shlomó: “Me volvería sabio, pero está lejos de mí”. La analogía es la de un hijo, que crece en el vientre de su madre, lejos de su padre: así, las emociones se forman en Ima (Biná), mientras Aba (Jojmá) permanece distante.
ולכך צריך להוליד האהבה שבתפלה מההעלם לגילוי בכדי להאיר את הגוף (ועמ״ש בד״ה והיה לכם לציצית.56 בענין מוח ולב מים ואש)
Por eso, hay que hacer nacer el amor de la plegaria, llevándolo de lo oculto a lo revelado, a fin de iluminar el cuerpo (y véase lo escrito en el discurso que comienza “Y será para ustedes como tzitzit”, acerca del cerebro y el corazón, el agua y el fuego).
Por eso, en la plegaria el amor debe nacer, pasando de su estado oculto a la revelación, para que llegue al cuerpo y lo ilumine. El corchete remite al discurso sobre tzitzit en Likkutei Torah, Sh'laj, acerca del cerebro y el corazón, el agua y el fuego.
שזהו ע״י ההתבוננות מבחי׳ מוחין דאימא שהיא המולדת הבנים שהם אהבה וכל המדות הקדושות ואחר כך צריך להאיר בהן מבחינת מוחין דאבא (ועמ״ש בד״ה צאינה וראינה78 בענין ויין ישמח כו׳ בכדי להצהיל פנים משמן9 ע״ש [עיין שם]).
Esto se logra mediante la contemplación, desde el nivel de los mojin de Ima, que es quien da a luz a los hijos, es decir, el amor y todos los atributos emocionales sagrados (midot). Después, hay que hacer brillar en ellos la luz del nivel de los mojin de Aba (y véase lo escrito en el discurso que comienza “Salgan y vean”, acerca de “Y el vino alegra”, etc., para “hacer brillar el rostro con aceite”; véase allí).
Este nacimiento se produce mediante la contemplación, obra de los mojin de Ima, la “madre” que da a luz a los “hijos”: el amor y todas las demás emociones sagradas. Después, la luz de los mojin de Aba debe brillar en esas emociones, como el aceite del versículo que hace brillar el rostro, según explica el discurso “Salgan y vean”.
וזה היה עבודת הלוים דכתיב ועבד הלוי הוא פי׳ שכל עבודתם היה להוציא המדות אהוי״ר [אהבה ויראה] מההעלם מבחי׳ הוא עלמא דאתכסיא אל הגילוי.
Y esta era la tarea de los levitas, como está escrito: “Y el levita, él (hu), servirá”; es decir, toda su labor consistía en sacar los atributos emocionales, el amor y el temor, de lo oculto —del nivel de “Él” (Hu), el mundo oculto (alma de'iskasya)— y llevarlos a la revelación.
Esta era la tarea de los levitas: “Y el levita, él (hu), servirá”; sacar el amor y el temor del “Él” oculto, el mundo oculto, y llevarlos a la revelación.
שהוא ע״י ההתבוננות ועמ״ש בביאור ע״פ10 והיה מספר11 בנ״י [בני ישראל] בענין מי ברא אלה.12 ולכך היה עבודתם בשירה בפה בקול ובזמרה בכלי (עמ״ש בד״ה מזמור שיר חנוכת הבית)13
Esto se logra mediante la contemplación; y véase lo escrito en la explicación del versículo “Y será el número de los hijos de Israel”, acerca del tema de “Quién creó estos”. Por eso, su servicio consistía en cantar con la boca y la voz, y en tocar música con instrumentos (véase lo escrito en el discurso que comienza “Salmo, cántico de la inauguración de la Casa”).
Esta atracción se logra mediante la contemplación, y la referencia remite a la explicación de “Quién (Mi) creó estos (Eleh)”, donde Mi es lo oculto y Eleh, lo revelado. Como su tarea era revelar lo que está oculto, los levitas servían con cánticos, cantando con la voz y tocando instrumentos.
ויש כמה כלים כמ״ש הללוהו בתקע שופר הללוהו בנבל וכנור הללוהו בתוף ומחול1415 כו׳ והיינו שיש כמה מיני התלהבות שבהתגלות.
Y hay varios instrumentos, como está escrito: “Alábenlo con el sonido del shofar; alábenlo con lira y arpa; alábenlo con tambor y danza”, etc. Es decir, hay varias clases de fervor manifiesto (hitlahavut).
El Salmo 150 menciona varios instrumentos para alabar a D'os: el shofar, la lira y el arpa, el tambor y la danza. El Alter Rebe explica que corresponden a distintas clases de fervor que se manifiestan.
יש תשוקה והתלהבות בבחינת שמחה וחדוה. ויש שהיא בבחי׳ מרירות ולב נשבר והכל הם בהתגלות הלב.
Hay anhelo y fervor de la índole de la alegría y el regocijo; y hay [una clase] de la índole de la amargura y el corazón quebrantado. Todos ellos se manifiestan en el corazón.
El fervor manifiesto puede ser un anhelo alegre, lleno de regocijo, o puede ir acompañado de amargura y de un corazón quebrantado. Ambos son sentimientos del corazón que se expresan abiertamente.
El párrafo explica por qué la plegaria debe comenzar con los mojin de Ima: su amor es revelado y alcanza el cuerpo, mientras que el amor más elevado de Aba permanece oculto. Hacer pasar las emociones de lo oculto a lo revelado era la tarea de los levitas, realizada mediante el canto y numerosos instrumentos que correspondían a las muchas clases de fervor.
La analogía del hijo que crece en el vientre de su madre, lejos de su padre, explica por qué las emociones nacen de Biná y no de Jojmá, aunque Jojmá sea la más elevada de las dos. La referencia cruzada a “¿Quién creó estos?” vincula el “Él” de los levitas con Mi, el mundo oculto, cuya función es hacer surgir Eleh, lo revelado.
Marei mekomot
- 1חכמה מוחא ובינה ליבא · שם (פתח אלי׳).
- 2חכמה מוחא ובינה ליבא · Tikkunei Zohar 17a:17–19
- 3ולית מחשבה תפיסא ביה כלל · שם. בד״ה ביום השמע״צ לקמן דרושים לשמע״צ פה, ב.
- 4אחכמה והיא רחוקה ממני · Ecclesiastes 7:23
- 5בד״ה והי׳ לכם לציצית · לעיל פ׳ שלח מד, ב.
- 6והיה לכם לציצית · Numbers 15:39
- 7בד״ה צאינה וראינה · לקמן שה״ש כד, ד.
- 8צאינה וראינה · Song of Songs 3:11
- 9להצהיל פנים משמן · Psalms 104:15
- 10בביאור ע״פ והי׳ מספר בנ״י · לעיל פ׳ במדבר ו, ד.
- 11והיה מספר · Hosea 2:1
- 12מי ברא אלה · Isaiah 40:26
- 13מזמור שיר חנוכת הבית · Psalms 30:1
- 14הללוהו בתקע שופר . . ומחול · Psalms 150:3
- 15הללוהו בתקע שופר הללוהו בנבל וכנור הללוהו בתוף ומחול · Psalms 150:3–4
Los instrumentos y las clases de fervor ¶3
3ויש כמ״כ [כמו כן] לנגד זה כמה מיני כלי זמר. ועד״ז [ועל דרך זה] הוא ענין הללוהו בתקע שופר1 שופר שהוא קול המטיל חרדה ולב נשבר שזהו ענין התקיעות והשברים.
Y del mismo modo, correspondiendo a esto, hay varios tipos de instrumentos musicales. En esta misma línea está el tema de “Alábenlo con el sonido del shofar”: el shofar, cuyo sonido provoca estremecimiento y quebranto de corazón; este es el sentido de las tekiot (sonidos prolongados) y los shevarim (sonidos quebrados).
Así como hay varios tipos de fervor, hay diversos instrumentos que corresponden a ellos. El sonido del shofar provoca estremecimiento y quebranto de corazón, y esto se expresa en sus sonidos prolongados (tekiot) y sus sonidos quebrados (shevarim).
וכן צלצלי תרועה2 הם ג״כ כנגד ההתלהבות שבמרירות ולב נשבר. ועוגב הוא כלי זמר של שמחה שהוא נגד האהבה והתלהבות שבשמחה.
Asimismo, los “címbalos de teruá” también corresponden al fervor que hay en la amargura y el quebranto de corazón. Y el ugav (flauta) es un instrumento musical de alegría, que corresponde al amor y al fervor propios de la alegría.
Los “címbalos de teruá”, cuyo nombre evoca el sonido quebrado de la teruá del shofar, también corresponden al fervor de la amargura y el quebranto de corazón. El ugav, una flauta, es un instrumento de alegría y corresponde al amor y al fervor que acompañan el regocijo.
וזה היה עבודת הלוים בכלי זמר בכמה מינים שהכל הוא לעבוד את בחי׳ הוא. בחינת הוא עשנו.3
Y este era el servicio de los levitas con instrumentos musicales de diversas clases: todo ello tenía por objeto servir al nivel de “Él” (Hu), el nivel de “Él (Hu) nos hizo”,
Toda la música de los levitas, en todas sus variedades, servía al “Él” oculto (Hu), el nivel acerca del cual el versículo dice: “Él (Hu) nos hizo”.
להמשיך המדות מההעלם אל הגילוי (ועמ״ש סד״ה צו את בנ״י [בני ישראל] גבי להקריב לי במועדו4 ועמ״ש בד״ה ושאבתם מים5 בענין ניסוך היין וניסוך המים. ועמ״ש במ״א בענין ברוך שאמר והיה העולם ברוך הוא):
para hacer descender los atributos emocionales (midot) de lo oculto a lo revelado. (Y véase lo escrito al final del discurso que comienza “Ordena a los hijos de Israel”, acerca de “para ofrecerme en su tiempo señalado”; y véase lo escrito en el discurso que comienza “Y extraerán agua”, sobre el tema de la libación del vino y la libación del agua; y véase lo escrito en otro lugar sobre el tema de “Bendito sea quien habló y el mundo llegó a existir; bendito sea”.)
Su propósito era hacer salir las emociones de lo oculto a lo revelado. El paréntesis reúne otros análisis: las ofrendas que se traían “en su tiempo señalado”, las libaciones de vino y de agua, y las palabras “Bendito sea” en la plegaria “Bendito sea quien habló”.
El párrafo relaciona los instrumentos de los levitas con los distintos tipos de fervor y concluye que toda su música servía al “Él” oculto, haciendo descender las emociones de lo oculto a lo revelado.
El pasaje del Zóhar sobre el versículo de los levitas (Zohar III, 178b), citado al comienzo del maamar, también incluye “Él (Hu) nos hizo” en su interpretación de la palabra Hu. La referencia final a “Bendito sea quien habló y el mundo llegó a existir; bendito sea” también concluye con esa palabra.
Marei mekomot
- 1הללוהו בתקע שופר · Psalms 150:3
- 2צלצלי תרועה · Psalms 150:5
- 3הוא עשנו · Psalms 100:3
- 4להקריב לי במועדו · Numbers 28:2
- 5ושאבתם מים · Isaiah 12:3
¿Terminaste el maamar?
Márcalo como estudiado; cuenta para la semana y para el siyum del año.
En la avodá
La plegaria comienza con la contemplación de la grandeza de D'os, hasta que esta da lugar a un amor manifiesto que alcanza incluso el cuerpo; luego, el bitul y el temor de Jojmá deben brillar dentro de ese amor, para que el correr de la plegaria retorne como aceptación del yugo del Cielo en el estudio de la Torá y en las mitzvot. El fervor alegre y el fervor de un corazón quebrantado tienen ambos su lugar en este servicio, así como los levitas tenían instrumentos para cada uno.
Preguntas para conversar
- ¿Por qué llama el Alter Rebe “frío” al bitul de Jojmá, y en qué se diferencia el temor superior de la vergüenza del amor ardiente nacido de Biná?
- Si los mojin de Aba son superiores, ¿por qué debe comenzar la plegaria con los mojin de Ima? ¿Qué aporta la analogía del niño en el vientre de su madre?
- ¿Qué significa que la plegaria “ilumine el cuerpo”?
- ¿Cómo describen ratzo y shov el movimiento de la plegaria, y por qué shov conduce a aceptar el yugo del Cielo mediante la Torá y las mitzvot?
- Los levitas tenían instrumentos de alegría y de corazón quebrantado. ¿Cómo pueden ambas clases de fervor formar parte del servicio de una misma persona?