ויקח קרח בן יצהר בן קהת בן לוי וגו׳

1“Korach, filho de Yits’har, filho de Kehat, filho de Levi, tomou”, etc. [É preciso] compreender o sentido da disputa de Korach e seu grupo contra Moshê e Aharon.

No Midrash Rabá sobre esta parashá: Rabi Levi disse: “Por que Korach disputou com Moshê? Ele disse: ‘Sou filho do óleo, filho de Yits’har’, como está dito: ‘teu vinho e teu óleo (yits’harecha)’, etc.,

“que jurou a teus pais dar-te”, no início da Parashat Êkev. “Tirosh é vinho, e yits’harecha é óleo. E, entre todos os líquidos, quando se coloca óleo [neles], ele

fica por cima”, etc. “Ora, se estes, que foram ungidos somente com óleo, receberam o sacerdócio e a realeza, será que eu, que sou filho do próprio óleo, não serei ungido e me tornarei um kohen e um rei?” Imediatamente, ele disputou com Moshê. Fim da citação; veja ali também com mais detalhes.

2[Precisamos] compreender isso, bem como a relação com a disputa: aquele que contestou o sacerdócio de Aharon também contestou a mitsvá de tsitsit,

como explica Rashi: [Corach perguntou:] “Uma talit inteiramente de techelet está obrigada a ter tsitsit ou está isenta?” Ele lhes disse: “Está obrigada.” Eles começaram a rir dele etc. E isso é explicado em [Midrash] Rabbah sobre esta parashá e em Tanchuma.

3Também se afirma no [Midrash] Rabbah que ele ficou enciumado porque, a respeito dos levitas, está escrito: “E passarão uma navalha”, etc., enquanto seu irmão Aharon ele [Moshe] adornou, etc.; isto é, o que está escrito: “Como o óleo precioso”, etc., “escorrendo pela barba, a barba de Aharon”, etc.

Para compreender tudo isso, devemos primeiro [explicar], muito brevemente, o assunto da mitsvá de fazer tsitsit, conforme está escrito: “E farão para si tsitsit”, etc., “um fio de techelet”, etc., “e vos lembrareis”, etc., “e não vos desviareis”, etc.

4A explicação é a seguinte. Está escrito: “Toda a terra está repleta de Sua glória”; “Sua glória” significa o esplendor de Sua glória (ziv yekarei). E está escrito: “Eu preencho os céus e a terra”: “Eu”, literalmente.

E é sabido que isso corresponde aos dois níveis: a luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin) e a luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), conforme explicado no discurso que começa “Eu sou do meu amado”, no discurso que começa “E este é o mandamento” e em outros lugares.

E isso também corresponde à Torá e às mitsvot. Pois está escrito: “Sua veste era branca como a neve, e o cabelo de Sua cabeça, como lã pura”. Isto é,

o nível da luz que circunda todos os mundos é chamado “Sua veste”, conforme está escrito: “Havayá reina; revestiu-Se de majestade” (e conforme explicado no discurso que começa “Que tragam vestes reais”);

e essa é a raiz das mitsvot, que são chamadas de vestes. O nível do “cabelo de Sua cabeça” é aquilo que brilha de maneira interior, tornando-se a luz que preenche todos os mundos; e é a raiz da Torá.

Ora, a mitsvá de tsitsit contém esses dois níveis em sua expressão geral e coletiva, conforme explicado acima no discurso que começa “Eu”, etc., “que tirei”, etc.

Pois o talit corresponde ao nível de “Sua veste”; por isso, a mitsvá é cumprida principalmente [com] um talit branco de lã de ovelha, semelhante a “Sua veste branca como a neve”: o nível de sovev kol almin.

5E veja o que está escrito na Parashat Emor a respeito de “E Yaakov separou os cordeiros”. Também os tsitsit são do mesmo tipo que a borda da veste (min kanaf); isto é, o nível de “e os cabelos de Sua cabeça eram como lã pura”,

e os trinta e dois fios correspondem ao nível dos trinta e dois caminhos de Chochmá (sabedoria): aquilo que é atraído para iluminar como luz interior (Or Pnimi). Pois Chochmá é chamada o início da revelação, e “Chochmá se encontra a partir de ayin (nada)”.

6E este é o significado de “Não há glória senão a Torá”: isto é, a glória suprema, os trinta e dois caminhos de Chochmá (sabedoria). “Bendita seja a glória de Havayá desde o Seu lugar.”

Como é explicado no discurso que começa com “Pois sobre toda a glória haverá um pálio” e no discurso que começa com “À minha égua”. E veja o que está escrito no discurso que começa com “E Elokim falou”, etc., “Eu sou Havayá, teu D'us”, a respeito de “Se não há sabedoria, não há temor”.

7Para explicar essas questões, é preciso primeiro [explicar] o conceito de luz interior (Or Pnimi) e luz abrangente (Or Makif), bem como os níveis dos círculos (igulim) e da linha reta (yosher). A explicação é a seguinte: a luz interior é aquilo que entra e se estabelece no recipiente segundo a disposição da linha reta, em gradação de cima para baixo: Chochmá, Biná e Daat; Chessed, Guevurá e Tiféret; Nétsach, Hod e Yessod.

E o nível da luz abrangente é aquilo que não pôde entrar de modo algum no recipiente, devido à grandeza de sua luz, e permaneceu acima do recipiente, como uma luz abrangente;

e também se encontra na disposição de um círculo, pois abrange igualmente a cabeça e o pé (isto é, o nível da luz abrangente da linha reta, que jamais entrou no recipiente).

Ora, é conhecido, em Etz Chaim, o conceito do kav (linha de luz) e do fio que se estende da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele: ele existe para que [a luz] se estenda e brilhe como luz interior, sendo Chochmá o início da revelação, etc.; e é chamado de luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin), pois brilha em cada mundo de acordo com sua medida, etc.

O nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), porém, é a Luz Infinita que circunda todos os mundos igualmente, desde a cabeça de Adam Kadmon até os pés de Assiá,

e também circunda o kav, etc. (e veja o que foi escrito sobre isso na explicação do versículo “Tragam vestes reais”, no discurso que começa “Para compreender a diferença”). Ora, a raiz das luzes abrangentes se estende do nível dos círculos.

E embora se estendam do nível do kav e do fio, do qual também se estendem as luzes abrangentes de todos os mundos, ainda assim a raiz das luzes abrangentes se estende do nível do grande círculo que circunda o kav e o fio

(e isso é semelhante a Malchut: embora se estenda de Zeir Anpin, pois a Tiféret de Zeir Anpin se torna o Kéter de Nukvá, isso ocorre apenas porque a influência passa por seu intermédio.

Mas em sua raiz, ela é extraída de uma raiz superior própria, como se sabe a respeito de “Com Chochmá [Ele] fundou a terra; estabeleceu os céus com Biná”. Portanto, há um momento em que sua ascensão a leva mais alto do que [Zeir Anpin], como na oração de Neilá,

e então é chamada “a coroa de seu marido”. Do mesmo modo, também os atributos emocionais (midot) em relação ao intelecto: embora as midot nasçam do intelecto, isso significa apenas que o intelecto causa o nascimento e o surgimento das midot; porém, a essência das midot, em sua raiz, provém de um lugar mais elevado do que o intelecto.

E “a força do filho é maior do que a força do pai”, como é explicado em outro lugar a respeito do tema “Os Patriarcas são, eles próprios, a Carruagem” e a respeito das correias dos tefilin da cabeça, na explicação sobre “Põe-me como um selo”; veja ali. Do mesmo modo, compreende-se aqui, a respeito das luzes que circundam: embora sejam atraídas do kav, sua raiz, contudo, provém de um nível acima do kav.

E veja o que está escrito em sentido semelhante no maamar que começa “E Israel viu a mão”, a respeito do mundo oculto (alma de'iskasya), o nível do mar, que é o nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), etc.; isto é, por ser o mundo oculto, que é um nível de luz circundante, sua raiz provém, portanto, do nível de sovev kol almin; veja ali, no maamar que começa “Então [Moshe] cantou”.) E veja também o que é explicado a esse respeito na explicação sobre “Guardareis os Meus Shabatot”.

Mas a luz interior provém do nível da linha reta, etc. Com esta introdução, compreender-se-á o tema das ascensões dos mundos ao longo de cinquenta mil jubileus: tudo isso ocorre na luz interior, na qual luzes superiores serão reveladas nos recipientes por meio das ascensões e do refinamento dos recipientes.

Por exemplo, o Gan Eden inferior é um recipiente para a revelação de luz e esplendor do Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, e o Gan Eden superior é um recipiente para a revelação de uma luz e de um deleite incomparavelmente maiores e mais elevados do que a luz do Gan Eden inferior.

8Ora, está escrito a respeito de Adam, o primeiro homem: “E colocou-o no Gan Eden, para cultivá-lo e guardá-lo.” Isto significa que o Gan Eden, que para nós agora é o recebimento da recompensa pelas mitsvot, era então, para Adam, um lugar de serviço,

assim como este mundo é para nós agora; e o recebimento da recompensa era acima do Gan Eden. O Gan Eden não era considerado por ele [um lugar de] recebimento da recompensa; antes, era para ele uma morada,

assim como este mundo é para nós agora. E veja o que está escrito sobre isso no discurso que começa com “Eis que o homem se tornou como um de nós”, e no final do discurso que começa com “Amarrando seu jumentinho à videira”. E este é [o significado de] “E Havayá Elokim plantou um jardim” etc.:

“plantou” é o nível de Assiá (Ação) etc. Pois então, antes do pecado, até mesmo o Mundo de Assiá como um todo estava num nível muito, muito mais elevado do que está agora.

Disso se compreenderá o conceito das ascensões dos mundos: luzes mais elevadas serão reveladas nos recipientes, até que aquilo que agora é o nível de Atsilut venha a ser, no Tempo Vindouro, o nível de Assiá;

isto é, o Mundo de Assiá do Tempo Vindouro conterá a revelação que agora se encontra em Atsilut (e veja o que está escrito em outro lugar sobre “E a luz da lua será” etc.), e Atsilut no Tempo Vindouro será infinitamente mais elevado, porque luzes maiores serão reveladas nos recipientes

(e veja o que está escrito sobre “Pois assim como os novos céus”; e veja Sefer HaGilgulim, capítulo 17 e capítulo 19; e veja o que está escrito na explicação sobre “Estas são as jornadas”, a respeito de “A Terra de Israel está destinada a se expandir” etc.). Tudo isso é a revelação de luzes interiores nos recipientes, reveladas cada vez mais, sem fim, por cinquenta mil jubileus,

mas, no que diz respeito à luz abrangente que está acima do kav, que circunda igualmente desde a cabeça de Adam Kadmon até os pés de Assiá, ali não há mudança alguma, pois ela circunda Atsilut e Assiá de maneira idêntica.

Portanto, nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “É melhor uma hora de teshuvá e boas ações neste mundo do que toda a vida (chayei) do Mundo Vindouro”: [chayei está] no plural, isto é, até mesmo do que todos os cinquenta mil jubileus,

que são apenas da revelação da luz interior, que é o nível de um fulgor e de uma iluminação: “Com o yud foi criado o Mundo Vindouro”; o yud representa uma grande contração, etc.;

mas “nenhum pensamento pode apreendê-Lo” de modo algum, em Seu Ser e Essência. Por meio da teshuvá e das boas ações neste mundo, porém, atrai-se o nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), Seu Ser e Essência.

(E veja o que está escrito a respeito disso no discurso que começa “E quando ela se apresentou diante do rei”, no discurso que começa “Pois o aroma de teus óleos”, e no discurso que começa “Para compreender o sentido do versículo ‘Quem é um D'us como Tu’”. E veja o que está escrito sobre “E de tudo o que me deres, certamente te darei o dízimo”.)

E este é o sentido dos dois versículos: está escrito: “Eu preencho os céus e a terra”, “Eu” literalmente; e está escrito: “A terra inteira está plena de Sua glória”; “Sua glória” é apenas o nível de um fulgor, não “Eu” literalmente.

A explicação é que o que está escrito, “Eu preencho”, é o nível da Luz Infinita, bendito seja Ele, que circunda e envolve igualmente o kav e todos os mundos.

Pois “circundar e envolver” não significa envolver por cima; pelo contrário, “não há lugar vazio d'Ele”, literalmente; e isso é “Eu preencho”.

9E também [preenche] “os céus e a terra” igualmente; é chamado “circundante” (sovev) somente porque não é apreendido em mundo algum nem se reveste na compreensão. E “a terra inteira está plena de Sua glória”: “Sua glória” é o nível do esplendor, como mencionado acima.

Isto é, a luz interior, que é atraída e se reveste dentro dos mundos e se revela neles por meio das ascensões dos mundos ao longo de cinquenta mil jubileus, nos quais as luzes se revelam mais nos recipientes, como mencionado acima.

10Quanto aos cinquenta mil jubileus, pode-se dizer que é a isso que se refere o que está escrito: “E o nome de seu irmão era Yuval”; por isso, “ele foi o pai de todos os que tocam harpa”, etc.,

pois todas as elevações ocorrem por meio do canto, etc. E já foi explicado que todas as elevações dos cinquenta mil jubileus ainda estão dentro da luz interior;

e isso é o conceito de Yuval (jubileu); esse é também o sentido do ensinamento de nossos Sábios, de abençoada memória: “Yuval é seu nome” (em Bechoros 55b). Mas, quanto à revelação do nível da [luz] circundante, está dito: “Yaval: ele foi o pai dos que habitam em tendas”, etc.

E a luz interior é chamada “irmão” da luz circundante, pois a luz interior se estende da grande luz circundante e ambas permanecem unidas; e [“irmão”] é uma expressão de fraternidade e união (e isso também é o conceito de “a extremidade”: “da mesma espécie que a extremidade”).

Ora, a analogia para o conceito de luz circundante e luz interior pode ser compreendida por meio de um exemplo do ser humano. O pensamento age imediatamente em todos os membros, como se vê claramente: quando surge em seu pensamento e vontade fazer algum movimento com a mão ou caminhar com os pés,

então, imediatamente, literalmente, o pé ou a mão se move para fazer o que surgiu em seu pensamento, sem qualquer demora. Sendo assim, somos necessariamente levados a concluir

que isso ocorre porque o pensamento não precisa se estender do cérebro ao pé segundo a ordem dos níveis; pois, se assim fosse, o movimento sofreria alguma demora entre o surgimento do pensamento e sua transmissão ordenada do cérebro ao pé, de nível em nível.

Mas, certamente, o pensamento circunda todos os membros e, por isso, age também no pé no exato instante em que surge em seu pensamento a decisão de mover o pé.

Ainda assim, o principal lugar de habitação do pensamento e de sua revelação é certamente o cérebro, onde ele se reveste como luz interior; mas também circunda todos os membros como uma [luz] abrangente.

(E veja Etz Chaim, Sha'ar Seder Atzilus, Beriah, Yetzirah, Asiyah, fim do capítulo 13: “Pois o pensamento, junto com a ação”, etc. E, a partir disso, será compreendido o que está escrito em Etz Chaim a respeito do Shabat: as luzes abrangentes entram como luzes interiores, e luzes abrangentes ainda mais elevadas são atraídas para baixo. Isto é, como o pensamento, que no pé é uma [luz] abrangente e, no cérebro, entra como luz interior, como mencionado acima.)

A partir dessa analogia, compreender-se-á um pouco o conceito de luz interior e luz abrangente: como, de fato, a [luz] abrangente atua, traz à existência e dá vida, embora não seja absolutamente apreendida pelos mundos;

assim como, por exemplo, o pensamento atua imediatamente no pé por circundar todos os membros, embora o pé não apreenda de modo algum o pensamento, como mencionado acima. E veja o que está escrito na explicação sobre “Minha pomba”, a respeito de “Pois os Meus pensamentos não são os pensamentos de vocês”.

11Resumo. O tema da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin) e da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin): o nível de “Toda a terra está cheia de Sua glória” e o nível de “Eu preencho”. A luz interior tem sua raiz no kav; e as luzes circundantes, embora também tenham sido atraídas do kav, têm, não obstante, sua raiz no nível de sovev kol almin.

As ascensões dos mundos nos ciclos sabáticos e nos jubileus ocorrem todas no nível de memalê kol almin, a luz interior; mas o nível de sovev kol almin é “igual e igualador” etc. Portanto, “Melhor é uma hora de teshuvá” etc.

122. Ora, quanto ao que está escrito: “Toda a terra está cheia de Sua glória” — especificamente “a terra”: isso porque “não há glória senão a Torá”; kavod (glória) tem o valor numérico de trinta e dois, que são os trinta e dois caminhos de Chochmá (sabedoria) e os trinta e dois fios dos tsitsit.

E isso é o que significa “Seu esplendor está sobre a terra e os céus”: a terra precede os céus na revelação de Seu esplendor e radiância, bendito seja Ele, por meio da Torá; conforme está escrito em Shir HaShirim Rabbah, no final de [a seção sobre] “Shlomo tinha uma vinha”.

13A explicação é como mencionado acima: a revelação principal da divindade nos recipientes ocorrerá por meio das ascensões dos mundos, ao longo de cinquenta mil jubileus, uma elevação após outra, até que a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, seja revelada.

Ora, no momento da Outorga da Torá, Israel atraiu [a luz] para que a Luz Infinita, bendito seja Ele, fosse revelada agora neste mundo: [uma revelação] que exige uma gradação e ascensões, uma elevação após outra, ao longo de cinquenta mil jubileus, até que se alcance essa revelação.

E por meio da Torá essa revelação foi revelada neste mundo, pois “a Torá provém de Chochmá (sabedoria)”, e a Luz Infinita, bendito seja Ele, está revestida especificamente em Chochmá (e veja o que foi escrito acima a respeito da festa de Shavuot, sobre “E D'us falou”).

Portanto, na estrutura geral dos mundos, Atsilut é chamado Chochmá, pois nele brilha o nível de Chochmá de Adam Kadmon, que se reveste em Atsilut por meio de Malchut de Adam Kadmon;

e, portanto, em Atsilut há uma revelação da Luz Infinita, bendito seja Ele, que brilha na modalidade de Chochmá, etc. Em Beriá, em contrapartida, o nível de Chochmá brilha somente por meio de seu revestimento completo em Biná;

e esse é o conceito da tela (masach), etc. Em Yetsirá, ela brilha somente por meio de um revestimento adicional em Zeir Anpin de Beriá, etc.; como tudo isso está escrito em Etz Chaim, Sha'ar Seder Atzilus, Beriah, Yetzirah, Asiyah, capítulo 3.

14Ora, no momento da Outorga da Torá, houve aqui embaixo, neste mundo, uma revelação da Chochmá superna (Chochmá Ilaá) que brilha em Atsilut, da qual [se diz]: “Ele é sábio, mas não com uma sabedoria cognoscível”: nessa Chochmá, a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, está realmente revestida e brilha. Essa mesma revelação ocorreu no Monte Sinai.

E isto é “A voz do meu Amado”, etc., “saltando”, etc.: segundo a ordem da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), essa revelação exigiria cinquenta mil jubileus; porém, a revelação veio por meio de um salto, não segundo a ordem da hishtalshelut.

(Também se entende que a relação de Assiá com Atsilut é como a do inanimado com o ser falante; por isso, “Malchut nidifica em Assiá, e Chochmá em Atsilut”. E veja o que foi escrito acima, na Parashat Bereshit, sobre o versículo “E Ele formou”, etc. Quando a Chochmá superna que brilha em Atsilut é atraída para baixo e revelada em Assiá, isso constitui um salto grande e extraordinário, etc.)

E isto é “Toda a terra está repleta de Sua glória” — especificamente “a terra”: na Outorga da Torá, revelou-se neste mundo o próprio nível da Chochmá superna, muito, muito acima do que há nos mundos superiores, etc., como mencionado acima.

Portanto, para que ocorra essa revelação por meio de um salto, trata-se das trinta e duas vias da Chochmá; e trata-se também dos trinta e dois fios do tsitsit.

Pois tsitsit deriva da expressão “E ele me tomou por um cacho (tsitsit) dos cabelos da minha cabeça”, que significa a descida do nível dos cabelos para que brilhe para a Congregação de Israel (Knesset Israel). E veja o que foi escrito acima no discurso que começa com “E será para vós como tsitsit”.

15Ora, isso precisa ser compreendido. Pois a ordem principal da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut) é que Nétsach, Hod e Yessod de Imá se tornam o intelecto (mochin) de Zeir Anpin, e Nétsach, Hod e Yessod de Zeir Anpin se tornam os mochin de Nukvá.

Se é assim, Malchut recebe do nível de Nétsach, Hod e Yessod de Zeir Anpin, que constituem a própria essência deste; o que é, então, esta iluminação dos tsitsit, que é apenas o nível dos cabelos, se os cabelos não fazem parte, de modo algum, da essência e do ser de uma pessoa, como se vê no homem aqui embaixo?

Mas a explicação é que, ao contrário, esta emanação por meio dos cabelos, que são os tsitsit, é aquilo que se estende de acima da ordem da cadeia de causa e efeito; por isso, só pode ser atraída por meio do nível dos cabelos.

16Isto é, a influência que é transmitida por meio dos tsitsit para Malchut provém dos próprios mochin de Abá e Imá; ao passo que, na ordem da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), os níveis de Nétsach, Hod e Yessod de Tevuná se revestem em Zeir Anpin, e então, dos níveis de Nétsach, Hod e Yessod de Zeir Anpin, [a luz] é transmitida e se reveste em Nukvá.

Isso ocorre porque a iluminação é pequena, sendo apenas o nível de Nétsach, Hod e Yessod de Zeir Anpin; por isso, eles podem revestir-se em sua própria essência e ser, para se tornarem mochin para Nukvá.

Mas, quando é necessário transmitir para Malchut a partir dos próprios mochin de Abá e Imá, sem que haja um revestimento efetivo em Zeir Anpin segundo o modo e a ordem da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut),

então, como a luz deles é grande, não pode ser transmitida aos mochin de Nukvá senão por meio do nível dos cabelos.

Por isso, a respeito do nazir, é dito: “Ele será santo; deixará crescer as madeixas do cabelo de sua cabeça”; e [isso é] semelhante às Treze Atributos de Misericórdia, que são transmitidas a partir do nível dos cabelos, etc.,

como é explicado em outro lugar. Isso é semelhante à analogia dos cabelos, que não estão unidos à pessoa como os membros estão, pois é possível cortar um cabelo sem que isso lhe cause dor, ao contrário do que ocorre com um membro, etc.;

no entanto, apesar disso, eles estão ligados em sua raiz ao cérebro e de lá extraem seu sustento; foram contraídos a tal ponto que se tornaram como algo separado, etc.

Assim também, para que haja uma transmissão e revelação de cima da ordem da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), isso não pode ocorrer por meio do revestimento do nível de Nétsach, Hod e Yessod, que corresponde aos membros, para que se tornem mochin; só pode ocorrer por meio dos cabelos, etc.

17E isto é semelhante ao que foi explicado no maamar que começa com “E agora, rogo, que [o poder] se engrandeça”, ao explicar “conforme falaste, dizendo”: do nível da fala no Mundo de Atsilut provêm [o que serve como] Chochmá, Biná e Daat, a fonte do intelecto, para o Mundo de Beriá, etc. As letras da fala também são chamadas de cabelos, como é explicado no maamar que começa com “E farás vestes sagradas”.

18E isto também é uma emanação de acima da cadeia de causa e efeito. Portanto, embora seja emanado apenas na forma de cabelos, é infinitamente mais elevado que a emanação que ocorre pela cadeia descendente, embora esta provenha do nível da essência, pois o Nétsach, Hod e Yessod do nível superior tornam-se efetivamente os mochin do nível inferior.

19E este é [o sentido de] o que está escrito a respeito da Outorga da Torá: “Havayá, quando saíste de Se'ir”, etc.: a revelação ocorreu por meio do nível dos cabelos (se'arot). Pois, uma vez que a emanação não se deu segundo a cadeia descendente dos mundos, como mencionado acima, aquilo que requer

cinquenta mil jubileus até que a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, se revele, revelou-se neste mundo na época da Outorga da Torá. E isso ocorreu por meio das trinta e duas vias, que são os trinta e dois fios do tsitsit, que correspondem ao nível dos cabelos;

isto é, assim como o cabelo recebe sustento diretamente do cérebro, mas esse sustento se tornou mais grosseiro e se revestiu na forma de um cabelo, assim também se dá com o conceito de “A Torá é o nobelot da sabedoria do Alto”: [a Torá,] que é a sabedoria d'Ele, bendito seja, [sobre Quem se diz:] “sábio,

mas não com uma sabedoria cognoscível”; apenas que ela se revestiu de assuntos físicos. Isso é semelhante à emanação por meio do nível dos cabelos: a essência desta sabedoria não tem absolutamente nenhuma comparação com a essência da Chochmá (sabedoria) superior

tal como existe acima; e, apesar disso, há realmente nela algo da essência da Chochmá superior, que está acima da cadeia descendente dos mundos, assim como dentro do cabelo há sustento diretamente do cérebro.

20E este é o significado dos trinta e dois caminhos (netivot) de Chochmá (sabedoria): um caminho é estreito e se estende muito longe, até um lugar distante, como quando se caminha por ele de cidade em cidade. Assim também é o significado de “A terra inteira está repleta de Sua glória” e “não há glória

senão a Torá”, os trinta e dois caminhos de Chochmá (e veja o que está escrito sobre o significado dos caminhos a respeito de “E todos os teus limites serão de pedras preciosas”). E este é o significado dos tsitsit,

como está escrito: “E os cabelos de Sua cabeça eram como lã pura”: isto é a extensão das chassadim (bondades), cabelos brancos que se estendem de cima para baixo pelos trinta e dois caminhos de Chochmá.

pois também há cabelos de Zeir Anpin que são juízos (dinim), como está escrito no Zohar, Parshat Tazria (página 48b), a respeito de “E se um homem ficar calvo”, etc.;

mas esses cabelos dos tsitsit são chassadim, pois a fonte da extensão provém dos cabelos de Arich Anpin. Veja Pri Etz Chaim, Sha'ar HaTzitzis, capítulo 5, no discurso dos Companheiros; e veja ali, e no capítulo 3:

“e também porque ali”, etc., “e os cabelos ficam brancos”, etc. E veja Emek HaMelech, Sha'ar 14, capítulo 40, e Sha'ar 10, capítulo 9, sobre o significado dos tsitsit.

E isso se aproxima do que está escrito em Etz Chaim, Sha'ar Abba and Imma, capítulo 3, numa nota da primeira recensão (mahadura kamma), que começa: “Já explicamos”, etc. E veja o Zohar, Parte III

(Nassô, página 140a): “E no momento em que os cabelos brancos são estendidos para baixo”, etc., “está escrito: ‘As sabedorias proclamam nas ruas’”, etc. E este é o significado de “a borda”: “do mesmo tipo que a borda”.

Pois o talit é o nível da luz circundante que está acima da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), o nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin); e os tsitsit, que são os trinta e dois caminhos de Chochmá (sabedoria), embora sejam aquilo que é atraído para baixo a fim de brilhar como luz interior, o nível da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin), que não é senão um brilho e uma iluminação,

são, não obstante, verdadeiramente “da mesma espécie que a extremidade”, pois também essa atração para baixo se dá por meio de um salto, e não segundo a ordem da cadeia descendente dos mundos, que são atraídos do nível de memalê kol almin, como mencionado acima;

mas é uma revelação da própria Chochmá suprema; e “Chochmá é encontrada a partir de ayin”, e a própria Chochmá também é chamada ayin (nada) em relação a Biná, que é chamada yesh (algo),

pois nela repousa realmente a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, conforme explicado acima extensamente no discurso que começa com “E D'us falou”, etc., “Eu”, etc. Assim, a revelação da Chochmá suprema é atraída para baixo, tornando-se “Toda a terra está cheia de Sua glória”, “Seu esplendor está sobre a terra”, etc.

21E isto é “a extremidade”: “da mesma espécie que a extremidade”, o nível de “e os cabelos de Sua cabeça eram como lã pura”, que é atraído do nível da brancura do crânio (chivra degulgalta). E em outro lugar isso foi explicado de outra maneira, pois

“o Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, é a luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), etc., e não pode ser revestido em nenhum recipiente como luz interior, etc.,

a não ser no nível de Chochmá (sabedoria), somente, etc.” Fim da citação. Disso se depreende que em Chochmá brilha, como luz interior, aquilo que é o nível de sovev kol almin e luz circundante.

E isso também se depreende do maamar sobre “Faze o recenseamento dos filhos de Guershon”, a respeito dos filhos de Kehat, que carregavam a Arca: [a Arca,] visto que “a Torá procede de Chochmá”, é superior ao nível das cortinas carregadas pelos filhos de Guershon, embora as cortinas aludam ao nível da [luz] circundante e de sovev kol almin, como está escrito: “Ele estende os céus como uma cortina.”

Mas isso se deve ao fato de que em Chochmá a Luz Infinita brilha como luz interior, e ela é o ponto central em torno do qual o círculo gira, etc.;

veja lá. E isso também se depreende do maamar que começa “Pois Avraham não nos conhece”, no que está escrito: “E a Chochmá suprema de Atsilut é um nível intermediário, e inclui o nível do Emanador, o Infinito, bendito seja Ele”, etc., “o nível de sovev kol almin”, etc.

E assim também se depreende de Biurei HaZohar, no início de Parashat Vayetsê. À luz disso, entende-se bem o que está escrito em [Midrash] Rabbah, Bereshit, seção 4: “Um samaritano perguntou a Rabi Meir: É possível que Aquele sobre quem está escrito: ‘Acaso não preencho os céus e a terra?’

falasse com Moshê de entre as duas barras da Arca?” Ele lhe disse: “Traga-me espelhos grandes.” Ele lhe disse: “Olhe para o seu reflexo neles.”

Viu-a grande. Disse-lhe: “Traga espelhos pequenos.” Ele lhe trouxe espelhos pequenos. Disse-lhe: “Olhe para o seu reflexo neles.”

Viu-a pequena. Disse-lhe: “Se você, que é de carne e sangue, pode mudar a si mesmo da maneira que quiser,”

“Aquele que falou, e o mundo veio a existir, bendito seja Ele, quanto mais ainda! Assim, quando Ele quer: ‘Por acaso não preencho os céus e a terra?’”

22e, quando Ele deseja, falava com Moshe de entre os dois varais da Arca.” Fim da citação. Disso se compreende como

o mesmo nível de que se diz: “Preencho os céus e a terra”, que é o nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), como mencionado acima; esse mesmo nível brilha

e se revela de entre os dois varais da Arca. Isso também se compreende pela analogia dos espelhos: mesmo no espelho pequeno, no qual o reflexo da pessoa aparece pequeno, ainda assim ele é, em tudo, a própria essência de uma única pessoa.

Assim também, no Alto, há Zeir Anpin e Arich Anpin, e explica-se em outro lugar que, na dimensão interior de Zeir Anpin, o nível de Arich Anpin está efetivamente revestido (e veja Zohar, Parte III, Acharei 66b; Nasso, página 130a).

Isto é, conforme o que foi mencionado acima: em Chochmá (sabedoria), a própria Luz Infinita está revestida como luz interior, e esse nível brilha na câmara do Santo dos Santos, entre os dois varais da Arca.

De acordo com isso, a questão do “canto”: “verdadeiramente da mesma espécie que o canto” fica muito clara. Pois no nível de “e os cabelos de Sua cabeça eram como lã pura”, que é uma influência do nível de Chochmá, brilha efetivamente [luz] do nível de sovev kol almin,

mas ela foi contraída para brilhar como luz interior, como na analogia dos espelhos pequenos. E assim também está escrito em Biurei HaZohar, Parshas Acharei, sobre a passagem ali

(página 79b), “Trazei uma expiação por Mim”, a respeito da questão do yud do Nome Havayá: embora seja o nível da contração (tsimtsum), não é ocultação completa,

mas, antes, à maneira de: “A pessoa deve sempre ensinar seu aluno de forma concisa”. Como já foi mencionado acima, na explicação sobre “Assim abençoareis”, a respeito de “e a medida de um volume de uma azeitona”.

23Isso também corresponde à analogia mencionada no Midrash, dos pequenos espelhos, que também se assemelha a “A pessoa deve ensinar seu aluno de maneira concisa”. E, da mesma forma, é a questão de o Cohen Gadol fazer uma prece breve em Yom Kipur, que é “pouco que contém muito”.

A raiz deste nível provém do nível de Akudim, mencionado em Etz Chaim: “ligados (akudim) em um único recipiente”; este também é o início da revelação como luz interior, que emerge do ocultamento de Adam Kadmon.

24E isto é “Como o óleo precioso sobre a cabeça, que desce sobre a barba”, etc. O nível do “óleo precioso” é a Chochmá oculta (Chochmá Stimaá) de Atika Kadisha, ou a Chochmá de Akudim, que é atraída sobre o crânio (Gulgalta) e, depois, desce e é atraída sobre a barba,

isto é, para iluminar como luz interior por meio das leis da Torá, como mencionado acima. E este é o sentido de “a barba de Aharon, que desce sobre a gola de suas vestes (middosav)”: isto é, por meio disso, um grande amor (ahavá rabá) é concedido e atraído à Congregação de Israel (Knesset Yisrael), etc.

(E veja o que foi escrito acima sobre “Quando acenderes” e sobre “E farás vestes sagradas”.) E este é o sentido do branco nos tsitsit, pois a cor branca provém do nível de “abundante em bondade”, para que haja a influência de Chochmá e a influência de um grande amor.

25Resumo do que foi dito acima. Ora, quanto ao assunto de “toda a terra está cheia de Sua glória”, “não há glória senão a Torá”: aquilo que, por meio de cinquenta mil jubileus, seria a revelação da Chochmá de Adam Kadmon, que ilumina somente em Atsilut, mas não em Beriá etc.,

foi revelado neste mundo na época da Outorga da Torá; e isso é um salto imenso, como a revelação da fala no inanimado. Este é o assunto dos tsitsit, que são o nível dos cabelos: isso ocorre quando [a luz] é atraída para Nukvá diretamente da própria Chochmá e Biná etc.;

e assim, a revelação da Chochmá suprema neste mundo, nas leis da Torá, é como a extensão do cérebro para dentro do cabelo etc. Este é o assunto do branco dos tsitsit, cuja raiz provém do nível de “e os cabelos de Sua cabeça eram como lã pura”.

26E este também é o sentido da barba de Aharon: transmitir o grande amor. De todo modo, os fios e os cabelos são a extensão da luz interior; contudo, também estão acima da ordem da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut),

isto é, a revelação é estendida para baixo a partir do próprio nível da Chochmá superior, na qual repousa a Luz Infinita que circunda todos os mundos (sovev kol almin): a união e a ligação da luz interior com a luz circundante. E este é “a extremidade”: “da mesma espécie que a extremidade”, etc.

273. Agora explicaremos o significado dos fios de techelet nos tsitsit. Techelet deriva da expressão kalah (destruição), isto é, que a pessoa destrua e elimine o mal que há dentro de si, como está escrito: “E eliminarás o mal do teu meio”; e como está escrito: “E não vos desvieis seguindo o vosso coração e os vossos olhos, após os quais vos desviais (zonim).”

28Ora, a expressão zonah (prostituta) é como a mulher que recebe de outro homem e lhe é infiel. Assim é [aqui]: pois a Congregação de Israel (Knesset Yisrael) é chamada de receptora do Santo, bendito seja Ele,

e Ele é quem lhes dá; conforme está escrito em [Midrash] Rabbah, Bamidbar, no início da seção 3, sobre “O justo florescerá como a palmeira”: “Assim como esta palmeira tem um anseio, também os justos têm um anseio. Qual é o seu anseio? O Santo, bendito seja Ele, como está dito: ‘Minha alma, anseio por Ti durante a noite.’”

29E isso é “E não vos desvieis”, etc., “após as quais vos prostituís”: pois, quando vos desviardes seguindo o vosso coração e receberdes de outro doador, haverá então o aspecto da prostituição, como a de uma prostituta.

E é por isso que primeiro está escrito: “E vereis isso, e vos lembrareis, e cumprireis”, e [depois] “e não vos desvieis”: é como uma prostituta que, a princípio, tinha um único doador e, depois, recebe de outro doador.

Ao passo que, se ela não tinha um doador no início, isto é, se era solteira e recebe de outro doador, ela não é a zoná de que fala a Torá no que diz respeito à proibição de [se casar com] um cohen (como consta na Guemará, capítulo 6 de Yevamot).

Assim também, por meio de uma analogia, no Alto: para quem nunca viu a luz em toda a sua vida, até a escuridão parece luz. Mas, quando primeiro recebe do Santo, bendito seja Ele, e O reconhece, como está escrito: “Reconhece neste dia e leva ao teu coração”, etc.,

e afastou o mal, como está escrito: “e cumprireis”, então se aplica “e não vos desvieis após”, etc., “após as quais vos prostituís”, etc.: ele é como uma prostituta que é proibida ao marido, e, assim, não pode receber dentro de si uma revelação da Divindade, exceto por meio da teshuvá,

como consta em Yoma (página 86b): “Rabi Yochanan disse: Grande é a teshuvá”, etc.; “‘e te prostituíste’”, etc.; “‘e volta para Mim’”, etc.; veja ali.

Mas as pessoas que não trilharam o caminho do temor a D'us não se encontram no aspecto da prostituição; [são como] alguém que nunca viu a luz, etc.

Mas, na verdade, está dito: “E teu povo, todos são justos”, e a respeito de todos eles está dito: “Minha alma, anseio por Ti”, etc. Apesar disso, a diferença prática é

que há uma dimensão interior (pnimiyut) e uma dimensão exterior (chitsoniyut); e quanto mais proximidade de D'us alguém tiver assimilado em seu íntimo, mais deverá evitar ser

como uma prostituta, mesmo em questões sutis, como os desejos permitidos. Este é o significado de techelet, que “consome e destrói” o mal da alma animal, que provém de kelipat nogá. Isto é, para que haja “e erradicarás o mal”

e “não vos desvieis” — isso se dá por meio dos fios de techelet; pois techelet é chamado de “Trono do Julgamento, no qual se julgam casos capitais” (no Zohar, Parte II, Terumá, página 139a, e no final de Parshas Sh'lach, página 175a).

Dessa apreensão será despertado o temor, tornando-se temor ao pecado, como está escrito ali, em Parshas Korach (178b): “Se não fosse pelo julgamento, não haveria no mundo”, etc.; veja ali; e isso é explicado em outro lugar.

Na verdade, o significado principal de temor ao pecado é temer o próprio pecado, pois o mal é mais amargo que a morte, como está escrito: “a morte e o mal”.

Isto é, assim como, pelo cumprimento das mitsvot, sua alma se eleva enormemente, assim também, em contrapartida, por meio do mal está dito: “E a alma de teus inimigos Ele a arremessará como do fundo de uma funda”,

isto é, ser arremessada para um lugar muito, muito distante da luz do semblante de D'us; a tal ponto que o julgamento e a sentença que recaem sobre o pecador, provenientes do Trono do Julgamento, são

como um remédio para ele, conforme diz o ensinamento: “É melhor que seja julgado e chegue ao Mundo Vindouro”, pois todos os sofrimentos do Gehinnom valem a pena, etc. Portanto, o propósito do julgamento mencionado acima é a bondade,

e não vingança, D'us nos livre; como se explica a esse respeito no discurso que começa com “Arm homens dentre vós”. E, a partir disso, a pessoa fará surgir em sua alma um grande temor, para temer muito o pecado,

pois até mesmo o Trono do Julgamento do Alto, no qual são julgados os casos de pena capital, constitui um bem imenso, e “é melhor que seja julgado”, enquanto o pecado é pior. Portanto, do nível de techelet será atraído [o poder] para “e não vos desvieis”, etc.

30Ora, nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “O techelet se assemelha ao mar”: este é o nível de Malchut (soberania) de Atsilut, que é chamado “mar”. “E o mar se assemelha ao céu (rakia)”: este é o nível de uma [luz] circundante, como está escrito no Zohar, no início de Parashat Chayei Sarah. Pois, a respeito do mar, também está escrito: “e o mar repousava sobre eles, por cima”, como é explicado em outro lugar, no discurso que começa “Quem contou”.

31Ora, está escrito: “Quando o acampamento partir”, etc., “estenderão sobre ele um pano inteiramente de techelet, por cima”; isto é, quando o Mishkan viajava pelo deserto, que é a morada das forças externas (chitsonim), cobriam os recipientes do Mishkan com panos de techelet, que corresponde ao nível da luz circundante de Malchut; e ela é a luz circundante rigorosa, que cega os olhos das forças externas.

32A explicação é, como foi explicado acima a respeito da luz circundante: ela não é atraída para baixo nem revestida no recipiente, porque sua luz é tão grande que o recipiente não pode contê-la de modo algum;

e, por isso, circunda igualmente a cabeça e o pé. Também foi explicado acima que a raiz de todas as luzes circundantes provém da grande luz circundante, que circunda igualmente todos os mundos, etc.;

e, por isso, a luz circundante repele e cega os olhos das forças externas. Pois a nutrição das forças externas provém especificamente da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), por meio de recipientes de diferentes tipos, através dos quais até mesmo aquilo que é yesh (existência separada) pode receber nutrição; ao passo que, por meio da luz circundante, elas são repelidas diante dela.

Mas a última luz circundante, a de Malchut (soberania), é o nível de techelet, o mais severo de todos. Como Malchut desce a Beriá, Yetsirá e Assiá, onde as forças externas recebem sua nutrição, elas poderiam dominar o fluxo; por isso, especificamente em Malchut deve haver a luz circundante de techelet, que é severa e cega os olhos das forças externas mais do que todas as outras.

E este é o techelet que “consome e destrói”: “Um rei, por meio da justiça, estabelece a terra.” E é isto que se diz no Zohar, Parshas Korach (página 177b): “E a maior parte da cobertura dos recipientes do Santuário era de techelet, pois techelet, como foi estabelecido”, etc.; e veja também ali, em Parshas Sh'lach (página 163b).

No entanto, os fios de techelet dos tsitsit são influxos, de maneira interior, provenientes do nível de techelet mencionado acima; e isso é o influxo do nível de temor.

Pois o talit é “a extensão do Rei” (perisu demalka), a aceitação do jugo (kabalat ol) do Reino dos Céus, “certamente estabelecerás sobre ti um rei”; e os fios de techelet dos tsitsit são o influxo do nível de temor, atraído para a alma, que se dá por meio do nível dos cabelos.

(Em outro lugar, explica-se que techelet provém das guevurot de Abá, e o branco, do nível de Imá. Também se explica que techelet e o branco são uma revelação das luzes circundantes de Abá e Imá.)

A explicação, como é sabido, é que há quatro níveis: dechilu u'rechimu (temor e amor) e, em seguida, rechimu u'dechilu (amor e temor). Assim, o nível do grande amor (ahavá rabá) está no nível de Biná, e este é o significado dos fios brancos.

Mas o temor superior é o techelet, o nível da Guevurá de Abá, que está acima até mesmo do grande amor; também é chamado de revelação das luzes circundantes de Abá. Pois esse temor superior é semelhante a “mas um grande tremor caiu sobre eles”, porque “seu mazal viu”, etc.

Apesar disso, o techelet está em Malchut, que é o temor inferior; pois é assim: o temor inferior tem sua raiz em Chochmá e no temor superior: “seu fim está encravado em seu princípio”. Veja também o que está escrito no discurso que começa com “E este é o mandamento”, a respeito de “E agora, Israel, que”, etc.,

“senão temer Havayá, teu D'us”. Veja também a respeito do techelet no Zohar, Parte I, Bereishis, página 51a; Terumah, 135a.)

E este é o significado da mitzvá dos quatro tsitsit: estar rodeado de mitzvot, com dois tsitsit à sua frente e dois atrás. Dos dois que ficam atrás, um corresponde ao nível de “Sua mão esquerda está sob minha cabeça”, e o segundo, a “e Sua mão direita me abraça”,

isto é, correspondem aos dois níveis do techelet e do branco. O techelet provém do nível de Guevurá e é chamado “Sua mão esquerda”; também é chamado “a mão esquerda que repele”, à maneira de “E sua irmã ficou de longe”; mas não se trata de uma repulsa verdadeira, como se explica a respeito do versículo “E que Teu terror não me aterrorize”, etc.,

e, como está escrito: “De longe Havayá me apareceu”, pois o nível de Chochmá é o nível do “longe”. No entanto, dele também se estende uma repulsa efetiva à sitra achra (o outro lado), pois a luz circundante do techelet repele e cega os olhos das forças externas;

e este é o sentido do que está escrito: “E não vos desvieis”, etc., “após o que vos prostituís”: que não se esteja na condição de prostituta, D'us nos livre; e isso se dá por meio da extensão do temor e do pavor de D'us.

E o nível de “Sua mão direita me abraça” é o nível do amor. E as duas tsitsit à sua frente estão diante do coração, para atrair luzes superiores ao coração etc.

(Isto é, como se explica em outro lugar: há dois tipos de amor. Há o amor que provém da compreensão, da contemplação da grandeza de D'us; e há um amor de ardente entusiasmo, acima da própria compreensão. Ora, o amor que decorre da compreensão é chamado “face a face”,

pois no rosto há tudo: intelecto, visão e audição. Já o amor que não decorre da compreensão é chamado “costas” etc.; pois, nas costas, há apenas ossos e a nuca; é como quando alguém empurra outra pessoa pela nuca, e ela não sabe de onde lhe veio aquilo etc.

Ora, para chegar a uma compreensão maior, que é “face a face”, é preciso primeiro haver “costas com costas”: isto é, seu coração deve arder de entusiasmo acima da medida de sua compreensão etc. Dessa maneira, pode-se explicar o sentido das duas tsitsit que ficam atrás dele; este é o nível de “as pontas dos cabelos”, que golpeia por trás etc.:

amor e temor acima de sua compreensão; e, a partir disso, ele chegará a uma compreensão maior, e esse amor e temor são as duas tsitsit à sua frente etc. Pode-se dizer ainda que os níveis de “costas” e “face” são chamados itcafiá (subjugação) e it’hapchá (transformação), como se explica no discurso que começa “Lembra-te [do que] Amalek [fez]”; e, assim, do nível das duas tsitsit que ficam atrás dele será atraído o poder

para chegar ao nível de itcafiá, ao nível de “transformá-la em amor”; e, por meio disso, ele chegará depois ao nível do “amor em deleites”. Este é o sentido das duas tsitsit à sua frente. Veja também o que está escrito no discurso que começa “E eu estava junto a Ele como um pupilo”, sobre o tema de “De costas e de frente me formaste”, e no discurso que começa “No oitavo dia enviou”.)

Ora, a superioridade do amor e temor atraídos por meio das tsitsit é a seguinte: há amor e temor que seguem a cadeia descendente dos mundos, na qual os atributos emocionais (midot) são atraídos do intelecto;

mas há amor e temor acima da ordem da cadeia descendente dos mundos, provenientes do nível de “e abundante em bondade” etc. e do temor superior; e isso é atraído por meio das tsitsit.

Portanto, eles são o nível dos fios, chamados cabelos; como foi explicado acima, para que haja uma revelação interior proveniente do que está acima da ordem da cadeia descendente dos mundos, isso se dá especificamente por meio do nível dos cabelos.

Este é, portanto, o assunto dos fios dos tsitsit, como mencionado acima. Veja também o que está escrito sobre o versículo “Farás uma placa para a testa”, etc. (Resumo: o assunto do techelet — expressão relacionada a kalah — é que ele destrói e erradica o mal da alma animal, para cumprir o que está escrito: “E não vos desviareis”.

E para não se encontrar no estado de “vos desviareis”, nem mesmo em questões sutis e em desejos permitidos; pois da contemplação do assunto do Trono do Julgamento decorrerá o temor do pecado. O techelet se assemelha ao mar, Malchut de Atsilut, e o mar se assemelha ao céu, uma luz circundante; e o techelet é a luz circundante de Malchut, que repele e cega os olhos das forças externas.

Por isso, a respeito da jornada dos utensílios do Mishkan, está escrito: “E estenderão um pano”, etc., “de techelet”, etc. Os fios de techelet dos tsitsit atraem o temor. E o assunto dos dois tsitsit atrás dele é: “Sua mão esquerda está sob a minha cabeça, e Sua direita me abraça”; e os dois tsitsit à sua frente, etc.

De modo geral, o amor e o temor atraídos por meio dos tsitsit provêm do nível do amor e do temor superiores, que estão acima da ordem da cadeia descendente dos mundos; por isso, são atraídos especificamente por meio dos fios dos tsitsit, e “os cabelos de Sua cabeça eram como lã pura”.

E no Midrash Rabbah, Nasso, seção 14, consta: “Porque o techelet se assemelha às ervas, e as ervas se assemelham ao mar”, etc.; veja ali também muitos outros níveis, até “glória”. Pode-se dizer que o sentido de “se assemelha às ervas” segue a explicação do maamar que começa com “E estas são as leis”, sobre o significado de “E darei erva”, etc.; veja ali.)

334. Agora se compreenderá o assunto da disputa de Korach e de seu erro. Korach disse: “Um talit inteiramente azul...”, etc.; e nos escritos do Arizal é explicado que Korach tinha inveja da barba de Aharon, etc. Tudo isso é um único assunto, pois

o Kohen Gadol é chamado de “o acompanhante nupcial da Matronita (a Rainha)”, pois ele eleva as almas de Israel à sua fonte na Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele; e isso se dá ao lhes transmitir grande amor (ahavá rabá).

E este é o significado da “barba do Kohen Gadol”, como está escrito: “Como o bom óleo...”, etc., “a barba de Aharon, que desce sobre a gola de suas vestes (middosav)”:

isto é, por seu intermédio, é atraído e desce, do nível dos atributos do Santo, bendito seja Ele, grande amor, do nível de “e abundante em bondade”. Por isso, ele é atraído especificamente por meio da barba de Aharon, o nível dos pelos; pois, sendo

de acima da ordem da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), não pode descer senão especificamente por meio do nível dos pelos, a título de exemplo; diferentemente do amor que nasce e é atraído apenas do intelecto, que segue a ordem da cadeia descendente dos mundos. E isso corresponde ao que foi explicado acima.

E este é o significado de “a barba de Aharon, que desce sobre a gola de suas vestes (middosav)”, etc., isto é, os atributos que estão acima da compreensão, etc. E este também é o significado dos fios do tsitsit, azul e branco: o temor e o amor superiores (dechilu u'rechimu ila'in), etc.

(E nos dois tsitsit à sua frente, o amor e o temor são atraídos pelo nível da “face”, que é o nível da compreensão; isto é, são atraídos de acima de Chochmá para Chochmá e Biná, etc.)

Mas a respeito dos levitas está dito: “E passarão a navalha”, pois os levitas pertencem ao lado esquerdo, ao nível das Guevurot; portanto, ao contrário, a atração não deve partir deles, além disso, sob a forma de pelos e contrações

(pois, se assim fosse, isso constituiria uma multiplicação das forças do juízo; por isso, a respeito disso, foi dito: “E, se a cabeça de um homem ficar calva, ele é calvo (kereach); ele é puro”, como está escrito no Zohar, Parte III, Tazria)

(páginas 48b e 49a); e por esse motivo ele foi chamado Korach, pois os levitas devem ser assim. Somente entre os cohanim, cuja raiz está no nível de “e abundante em bondade”, os cabelos são uma extensão do que é sublime.

Ao contrário, somente por meio do nível dos cabelos pode haver a revelação e a extensão provenientes desse nível, pois, de outro modo, eles não poderiam contê-lo.

Ao passo que os levitas não precisam ter cabelos, etc. Algo semelhante foi explicado acima, na Parashat Emor, sobre “E serei santificado entre”, etc., a respeito do que está escrito sobre o nazireu: “Ele será santo; deixará crescer os cabelos”, etc.; veja ali.

34E embora o techelet também seja Guevurá (contenção), ainda assim, ao contrário, os fios de techelet dos tsitsit representam uma transmissão de santidade superior; [os casos] não são comparáveis.

Pois “techelet é lã”: lã branca, que pertence ao nível de “os cabelos de Sua cabeça são como lã pura”, a qual, ao contrário, é a própria essência da bondade (Chessed), apenas tingida da cor do techelet.

35E isso também são as guevurot de Abá, que são guevurot adoçadas: “O temor a Havayá [conduz] à vida.” Além disso, a luz de Abá repele as forças externas, como está escrito em Etz Chaim, no discurso sobre as aflições (nega’im).

Já os levitas são, em essência, o nível de Guevurá; isto também são as guevurot de Imá, pois “de Biná despertam os julgamentos”. E embora também sejam guevurot supernas da santidade, que despertam o canto e o anseio etc.,

não obstante, visto que de lá despertam julgamentos, é preciso que “passem a navalha” etc. Veja também o que foi escrito acima, no discurso que começa “Quando acenderes as lâmpadas”, a respeito das oferendas dos príncipes e do acendimento das lâmpadas por Aharon, sobre o qual nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “O teu é maior que o deles” etc.; veja ali.

36E esta era a inveja que sentia de Aharon, que estava no nível do acompanhante da Matronita: do nível da barba de Aharon e dos pelos dos cohanim é atraída santidade suprema, a atração de amor e temor às almas de Israel; quanto aos levitas, ao contrário: “E passarão a navalha”, etc.,

pois deles não há a atração deste nível. E, por não possuir este nível de atração, ele se opôs a Aharon por causa disso.

37E ele disse que não há absolutamente necessidade do nível dos cabelos e dos fios dos tsitsit, pois os cabelos e os fios representam a descida de luz por meio de uma contração (tsimtsum). Por isso perguntou: “Um talit inteiramente de techelet”, etc.

Isto é, ele disse que o principal é a techelet, pois a techelet também corresponde ao nível das Guevurot, como mencionado acima: “consome e destrói”, etc.; e disse que o principal é o talit inteiramente de techelet,

isto é, a luz circundante, que cega os olhos das forças externas, como mencionado acima, e que está isenta dos tsitsit, os fios e cabelos que fazem descer as luzes de modo interior. E ele disse que não há absolutamente necessidade dessa descida,

pois a própria luz circundante é mais elevada do que os fios e do que a luz interior que deles desce (e também, como explicado acima, a raiz de todas as luzes circundantes provém do nível da grande luz circundante, que está acima do kav e do fio, etc.);

como poderia ser que a mitsvá não estivesse no próprio talit, na própria luz circundante, mas somente quando dele descem fios, que representam apenas uma descida contraída em comparação com a própria luz circundante, etc.?

E sua intenção era também contestar, com isso, o sacerdócio de Aharon: pois, se não há necessidade dos fios dos tsitsit, tampouco há necessidade do nível da descida que ocorre especificamente por meio dos cabelos;

e, portanto, ele também poderia ser Kohen Gadol, embora entre os levitas não possa ocorrer uma descida da santidade superior a partir do nível dos cabelos, pela razão mencionada acima; pois ele disse que um talit inteiramente de techelet não precisa de fios de modo algum.

(E em Maggid Meisharim, Parshas Korach, isso também é mencionado. E pode-se dizer que a raiz da questão na disputa de Korach é a seguinte: no Tempo Vindouro, os levitas serão kohanim, como está escrito no Likkutei Torah do Arizal sobre Yechezkel, pois então o nível das Guevurot será elevado.)

Portanto, nossos Sábios, de abençoada memória, disseram no capítulo 9 de Shabbos que, no Tempo Vindouro, dirão a Yitzchak: “Pois tu és nosso pai”; e o Likkutei HaShas do Arizal explica ali que as Guevurot serão primárias, por meio da retificação do Mundo de Tohu, e os Chassadim serão secundários em relação a elas, como escreve o Ramaz na Parshas Eikev) (na página 271, fim do lado a).

De modo semelhante, o Arizal explicou a Mishná no capítulo 5 de Avos: “Toda disputa que é por amor ao Céu acabará por perdurar”, etc.: “esta é a disputa de Shammai e Hillel.”

E perguntaram a esse respeito: como é apropriado dizer de uma disputa que ela perdurará, quando apenas uma das opiniões pode perdurar, e a palavra “disputa” abrange os dois lados? E responderam: porque “estas e aquelas

são as palavras do D'us vivo”; e as palavras de Beis Shammai também têm uma raiz acima, em Atsilut, embora a halachá não siga sua opinião, como está escrito em Midrash Shmuel sobre Avos, ali. Mas essa não é uma resposta suficiente para a expressão “acabará por perdurar”.

Mas o Arizal explicou que, no Tempo Vindouro, nos dias de Mashiach, a halachá seguirá Beis Shammai, como escreve o Mikdash Melech (Parshas Bereishis, página 17b); e isso é “acabará por perdurar” literalmente.

Portanto, Korach quis fazer das Guevurot o elemento primário já agora. Esse é o sentido de “um talit inteiramente azul”, que não precisa de fios, os quais são influxos e pertencem ao nível de Chessed (bondade); e até mesmo os fios azuis são como a luz de Chessed no recipiente de Guevurá (contenção),

pois o fio representa o influxo, etc. E veja o que está escrito em outro lugar sobre o tema do segundo parágrafo do Shemá, que é o nível de Guevurá e, ainda assim, contém o Nome Av (72), que é o nível de Chessed.

Mas, na verdade, “enganou-se na visão”: pois esse modo de conduzir as coisas só pode ocorrer depois da conclusão das retificações do Mundo de Tohu, que é o nível de Guevurá, quando as impurezas tiverem sido inteiramente retificadas; então, até mesmo a má inclinação, que provém do nível de Guevurá, será transformada em “muito boa”.

Ao contrário, agora, [no tempo de] “hoje, para praticá-los”, os gevurot dão sustento às forças externas, e este é o assunto da inclinação ao mal etc. Portanto, os chassadim são primários, e os gevurot, mesmo os de santidade, devem ser secundários em relação aos chassadim.

Portanto, a halachá segue especificamente Beit Hilel; embora a controvérsia de Shamai fosse pela causa do Céu, ainda assim, “a [opinião de] Beit Shamai, quando diverge de Beit Hilel, não é considerada uma Mishná”.

38E é isto que disseram nossos Sábios, de abençoada memória, no primeiro capítulo de Shabat, página 17: “E naquele dia Hilel estava curvado”, etc., “e foi tão difícil para Israel quanto o dia”, etc.

Pois, à primeira vista, a comparação causa perplexidade; mas isso se deve à razão mencionada acima: somente no Tempo Vindouro as guevurot serão elevadas, e isso apenas depois de terem sido subjugadas aos chassadim.

E este é o assunto da Casa de Shamai; veja Yevamos (página 14a). Korach, porém, não se submeteu; por isso sofreu uma queda, etc. E veja o Zohar, Parte I, Bereishit, página 17, e Parashat Vayechi, página 250a.

39Resumo. (O assunto do Cohen Gadol, a barba de Aharon, que atrai o grande amor (ahavá rabá), é próximo ao assunto da atração por meio dos fios do tsitsit. E, como a respeito dos levitas está dito: “E passarão a navalha”, ele contestou isso e disse que um talit inteiramente de techelet não precisa de modo algum dos fios do tsitsit, que são do nível dos cabelos etc., para que, por meio disso, ele pudesse ser alguém com existência e importância (yesh vedavar), embora não tivesse o nível mencionado acima.)

405. E Moshe Rabbeinu, que a paz esteja sobre ele, respondeu-lhe que mesmo um talit inteiramente de techelet precisa, e é obrigado, especificamente, a ter fios feitos, porque

o fundamento principal da Torá e das mitsvot é trazer a revelação da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, para baixo; como diz o ensinamento: “Se teu coração corre, retorna ao Um.” O nível de correr (ratzo) sozinho, que é o nível dos levitas, etc., não basta.

E, para que a descida e a revelação abaixo sejam como luz interior, vinda de acima da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), isso ocorre especificamente por meio dos fios, que são a extensão das luzes ao coração de maneira interior. E, embora os fios sejam o nível das contrações,

esta é a regra: uma descida superior, vinda de acima da ordem da cadeia descendente dos mundos, de maneira interior, é impossível exceto por meio de cabelos e fios, etc.; caso contrário, ela não seria trazida para baixo de modo algum como descida e revelação abaixo

(e o propósito da criação é “Ele a formou para ser habitada”, para ser uma morada nos mundos inferiores, de modo que a revelação seja de cima para baixo; e veja o que está escrito sobre isso no discurso que começa “Na seção das libações está escrito”),

e permaneceria oculta e apenas como luz circundante. Mas o principal é que ela seja trazida para baixo como revelação, e isso ocorre especificamente por meio dos fios dos tsitsit.

Por isso, o talit não possui santidade alguma, e é permitido usá-lo para fins profanos, ao contrário dos tsitsit; embora o talit aluda à luz circundante, cuja grandeza é muito, muito superior à santidade dos tsitsit, que são fios e luz interior

que dele se estendem, como explicado acima. No entanto, justamente essa é a razão: por causa de sua grandeza, sendo uma luz verdadeiramente infinita, essa descida não pode de modo algum ser revelada abaixo, para revestir-se no talit físico.

Mas os tsitsit, por serem do nível dos fios e da luz interior que dele se estendem por meio de uma contração (tsimtsum), na forma de cabelos, podem, portanto, revestir-se efetivamente nos tsitsit físicos.

41Portanto, mesmo um talit inteiramente de techelet — e techelet se assemelha ao mar, o mar de Chochmá (sabedoria), e o mar se assemelha ao firmamento, que é um nível de luz abrangente — ainda assim está obrigado a ter fios de tsitsit de techelet, que são como fios de cabelo e luz interior que se estende de lá, para iluminar o coração de modo interior.

Pois “quem diz: ‘Tenho apenas Torá’ não tem sequer Torá”; e é preciso atrair de cima temor e amor por meio dos tsitsit, que são os cabelos etc.

(E isto é “Korach, filho de Yitzhar, tomou”: ele tomou como argumento o fato de ser filho de Yitzhar, que significa óleo. A explicação é que já foi esclarecido acima o sentido de “Como o bom óleo sobre a cabeça” etc., “a barba de Aharon” etc.; isso se refere aos mochin de Abá.)

(na Parashat Vayikra, p. 7b), e sua raiz está no fluxo que se estende do Yessod de Atika Kadisha sobre a caveira (Gulgalta) de Arich Anpin; veja Parashat Emor, p. 88, final da face b, e o comentário do Ramaz ali. Por isso, ele está acima de todos os líquidos. Pois o vinho é os mochin de Imá, o ocultamento relacionado à revelação;

mas os mochin de Abá estão acima da ordem da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), pois sua raiz está em Atika Kadisha, que é “Um, e não está na contagem” das Dez Sefirot etc.; conforme explicado em outro lugar a respeito do sentido de “D'us Altíssimo”, o nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin).

42Ora, esse nível de óleo é atraído por meio da prática das mitsvot, que são chamadas “Pois uma mitsvá é uma lâmpada”, como é explicado em Torah Ohr, Parashat Mikêts, no maamar que começa “O assunto de Chanucá” e no maamar que começa “Vi, e eis um candelabro todo de ouro”.

Mas, por meio das mitsvot, ele ainda permanece no estado de luz circundante; para que chegue à revelação, é por meio de Chochmá (sabedoria), o nível de “e a Torá é luz”, que consiste na revelação das razões das mitsvot; pois a luz só brilha por meio do óleo na lâmpada.

43E o próprio azeite não brilha, pois corresponde ao nível de “Ele fez da escuridão Seu esconderijo”, que é o nível de Kéter (a Coroa) e da vontade suprema, acima da compreensão.

Mas ele brilha e se revela por meio da luz de Chochmá (sabedoria). E isto é: “E recolherás teu grão, teu vinho e teu azeite”: “teu grão” são as partes reveladas da Torá, chamadas de trigo: “Vinde, comei do meu pão”.

“Teu vinho” é o nível de “quando o vinho entra, o segredo sai”, que são os segredos da Torá. E isto se assemelha ao corpo da Torá e à alma, mencionados na Parashat Behaalotecha (página 152a);

e “teu azeite” é o segredo dos segredos, o nível da “alma da alma”, semelhante ao “mais oculto de todos os ocultos”, pois está oculto até mesmo no nível do ocultamento, como em “Pois Ele é exaltado, exaltado”.

Como é explicado no comentário sobre “Quando acenderes”, a respeito do significado de “óleo sagrado da unção”: o nível do “sagrado” supremo é a Chochmá suprema, e o azeite unge o “sagrado”, pois é o cérebro oculto (Mocha Stimaá) de Atika.

Pois Abá recebe do oitavo mazal, pelo qual se estende uma iluminação do nível do azeite de Mocha Stimaá. E este é o significado de “Como o bom azeite”, etc., “a barba de Aharon”.

Por isso ele é filho de Amram, nome que Rabbi Chaim Vital explicou — como citado no Mikdash Melech, Parashat Shemot (página 11b) — relacionando-o a amar neka, “lã pura”, pois ele é Abá, que recebe do oitavo mazal; veja lá.

E Korach sustentava que seu pai era azeite e, portanto, ele era Mocha Stimaá, acima do nível de Aharon, que foi ungido apenas com uma iluminação dele, transmitida por meio dos cabelos, etc.

44E, embora ele seja de Guevurá (contenção), em Mocha Stima'ah está revestida a Guevurá de Atik, e dessa Guevurá provém a raiz principal da união, que é o fluxo do óleo etc.

E veja o Ramaz sobre Parashat Emor, ali: “O óleo sagrado da unção provém do lado esquerdo, a respeito do qual se diz: ‘E santificarás os levitas’”; isto é, a Guevurá de Atik Yomin que está em Mocha Stima'ah. Sendo assim, ele está acima de Moshe e Aharon, que se encontram em Chochmá e Biná de Atsilut, as quais recebem somente dos mazalot de Mocha Stima'ah.

45E é como o cabelo, que não guarda comparação alguma com a essência do cérebro. E veja Raaya Mehemna, no início da Parashat Ki Tissá, a respeito de “Por meio de quem é santificado? Pelo tribunal”, e o comentário de Ramaz sobre isso.

E este é o sentido de “Corach, filho de Yitzhar, tomou”: ele tomou como argumento o fato de ser filho de Yitzhar. Isto é, mesmo concedendo que, em Atsilut, os chassadim são mais elevados do que as guevurot,

no entanto, quanto a ser filho de Yitzhar — o nível do óleo de Mocha Stima’ah —, ali as guevurot são mais elevadas, à maneira do que dirão a Yitzchak: “Pois tu és nosso pai”: a dimensão interior de Abá. E a respeito de Moshe é dito: “Mas Meu rosto não será visto.” E este é o sentido de “para fazer o rosto brilhar com óleo”.

46Portanto, ele pensava que, por meio de sua Guevurá (contenção), chegaria a um nível superior ao de Moshê e Aharon etc. Mas, na verdade, errou nisso: não é possível alcançar o próprio óleo de modo algum,

pois “Ele fez das trevas Seu esconderijo”, e não pode haver revelação alguma proveniente dele, exceto depois que é estendido especificamente por meio dos cabelos, o nível de amar neka (lã pura), que é o nível de Amram, como mencionado acima.

47E este é o significado de Aharon: o nível de nir’ah or (“a luz é vista”), [sendo que nir’ah tem] as letras de Aharon; pois nele e especificamente por seu intermédio a luz é vista. E ela é atraída do nível de “óleo para o luminar”, a fonte da luz.

Mas, ainda assim, o próprio óleo não emite luz alguma, exceto por meio da luz, que é o nível de Chochmá (sabedoria), a qual atrai através dos cabelos de “lã pura” mencionados acima.

Ao contrário, Korach, o nível da calvície (karchá), em quem não há o nível dos cabelos, não pode atrair nada do nível do óleo bom.

48Portanto, ao contrário, dá-se precisamente o inverso: Moshe e Aharon, especificamente, são chamados “os dois filhos do óleo (yitzhar)”, como está escrito em [Midrash] Rabbah, Bo, no início da seção 15; pois neles

e por meio deles, especificamente, é atraído o nível de “como o bom óleo”, etc.; como está escrito: “Como é bom e agradável que irmãos habitem juntos em união: como o bom óleo”, etc.,

o que se refere a Moshe e Aharon, como disseram nossos Sábios, de abençoada memória (em Horayos, capítulo 3, página 12a, e em [Midrash] Rabbah, Parshas Korach, e em Parshas Vayikra, fim da seção 3). Isso ocorre porque eles pertencem ao nível dos dois mazalot, notzer e venakeh, nos quais

e por meio dos quais, especificamente, é atraído o nível do bom óleo. Também, no início da emanação dos mundos, houve um tsimtsum (contração), e a luz foi atraída especificamente na forma de um kav (linha de luz) e fio, para que, por meio disso, pudesse haver a atração da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, como revelação, de maneira interior, etc.;

ao passo que, se não tivesse sido atraída na forma de um kav, não poderia haver revelação alguma embaixo. Além disso, todos os círculos e as luzes circundantes provêm da Luz Infinita somente por meio do kav e fio, que é luz interior e é atraído após a contração e o espaço vazio, etc.;

e depois é atraído o nível do kav; então, é precisamente dele que os círculos e as luzes circundantes assumem sua forma circular, etc.; de outro modo, não poderia haver atração alguma. E veja o que está escrito em outro lugar a respeito de “Aquele que apascenta entre as rosas”: não leia shoshanim (rosas), mas sheshonim (os que estudam), etc.

O mesmo se aplica aos próprios fios dos tsitsit, cuja raiz está no nível de “os cabelos de Sua cabeça, como lã pura”; pois está escrito em Etz Chaim, Sha'ar Arich Anpin, capítulo 5: “Há um nível de cabelos superior à brancura”, etc.; e assim também em Mevo She'arim, Sha'ar 3, Parte 2, fim do capítulo 9, pois os cabelos são vavim e provêm de Tiféret de Atik, etc.

Além disso, foi explicado acima que os fios dos tsitsit constituem o mesmo tema que a barba de Aharon; por isso, Korach, que se opôs ao sacerdócio de Aharon, também se opôs à mitzvá dos tsitsit.

E a barba de Aharon corresponde ao nível dos treze tikkunim da barba, onde se encontram as Treze Qualidades de Misericórdia. Está explicado em outro lugar que, nos treze tikkunim da barba, brilha e é atraída uma iluminação muito, muito acima da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), pois as Treze Qualidades de Misericórdia correspondem ao nível de “suportar a iniquidade”, para expiar a mácula e a falta na atração das luzes circundantes, que são atraídas por meio das mitsvot, etc.; portanto, é necessário dizer que nelas brilha uma iluminação acima da luz circundante.

E assim consta em Mevo She'arim, Sha'ar 3, Part 2, end of chapter 5, a respeito da segunda cabeça de Arich Anpin, que se reveste nos treze tikkunim da barba, e não nos membros, devido à sua grande ocultação, etc. Veja também o que está escrito sobre isso na explicação de “Regozijar-me-ei grandemente” e, no final do discurso iniciado por “Pois os montes poderão se retirar”, a respeito de “Qual é o fruto das mitsvot?”.

Veja também o que está escrito no final do discurso iniciado por “Guardareis os Meus Shabatot”, a respeito do significado de “Eu sou Havayá”: “Eu” é a própria Essência de D'us, bendita seja, juntamente com o Nome Havayá, que é aquilo que brilha por meio da contração, o nível do yud, etc.,

são absolutamente um; como foi escrito acima, em nome de Bereishis Rabbah, seção 4: “Assim, quando Ele quer: ‘Acaso não preencho os céus e a terra?’; e, quando quer, fala com Moshe de entre os dois varais da Arca”; veja ali.

E é isso que disseram: “Ele contraiu Sua Shechiná entre os dois varais da Arca.” Portanto, isso é chamado de contração em relação ao Infinito (Ein Sof), bendito seja; e por meio dela ocorre a revelação principal, a tal ponto que o recipiente para a revelação desse nível específico é chamado de Santo dos Santos. Ainda assim, a revelação ocorre precisamente por meio da contração.

Veja também o que está escrito sobre o yud do Nome no discurso iniciado por “Sarai, tua esposa”, e em outro lugar, a respeito da afirmação do Zohar) (Part III, Parshas Acharei, page 79): “Trazei uma expiação por Mim”, etc.

E mais: como está escrito na Parshas Vayishlach, no discurso iniciado por “E tomou do que lhe veio às mãos uma oferenda”: Yaakov é yud-akev, etc.; embora o yud seja uma iluminação contraída, etc.,

veja ali, onde se explica que é precisamente esse nível que deve haver. E, de modo semelhante, foi explicado a respeito de “É melhor refugiar-se”, etc., que o principal é que Havayá seja “para mim”, etc.; veja ali.

49Agora, por meio da revelação que é atraída neste momento na forma de um kav (linha de luz), através da Torá e das mitsvot, haverá depois, na Era Vindoura, uma revelação da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), que está acima do kav, etc.: a luz circundante será revelada como luz interior.

E isso ocorre especificamente quando, primeiro, é atraída a revelação da luz interior do nível do kav; somente então também poderá haver, na Era Vindoura, a revelação da luz circundante. Se essa revelação não tivesse sido atraída primeiro, isso não seria possível, etc. E este é o sentido de “E será dito naquele dia,

“Eis que este é nosso D'us; esperamos (kivinu) por Ele”: por tê-Lo atraído na forma de linhas (kavin), por meio das emanações que se dão através da Torá e das mitsvot,

que são três linhas: Torá, serviço (avodá) e atos de bondade; por meio disso, a própria luz circundante, que está acima do kav, será revelada depois; como é explicado em outro lugar, na Parashat Vayikra, a respeito do serviço e da mitsvá do estudo da Torá.

E este é o ensinamento de nossos Sábios, de abençoada memória, em Shir HaShirim Rabbah, sobre “Eu estou dormindo”: “Abri para Mim uma abertura de teshuvá (retorno) do tamanho do buraco de uma agulha, e Eu abrirei para vocês aberturas que serão”, etc.; veja também ali no Yalkut e no Zohar, Parte III, Parashat Emor (página 95a):

“e Eu abrirei para vocês portões celestiais”; e em outro lugar disseram: “e Eu abrirei para vocês como a entrada do Salão (ulam)”. O sentido é que todo despertar de baixo (isarusa dilesata) no mundo é chamado apenas de uma abertura do tamanho do buraco de uma agulha, em comparação com a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, sovev kol almin, à qual nada se compara, etc.;

pois por essa abertura só se pode atrair do nível do kav e do fio que se estende da Luz Infinita, bendito seja Ele; e este é o sentido de “do tamanho do buraco de uma agulha”: por analogia, é por ele que o fio passa.

50E este é o sentido de “Yosef é filho frutífero (ben poras)”: poras contém as mesmas letras de tofer (costura), isto é, ele une o nível de Beriá, Yetsirá e Assiá a Atsilut, para que a revelação embaixo seja como em cima, conforme explicado em outro lugar sobre o versículo “para fazer o que é reto”, etc.

E este é o sentido de estender o kav e o fio da Luz Infinita (Or Ein Sof) também para baixo. E isso se dá por meio da abertura da teshuvá e das boas ações.

51Ora, embora seja apenas o nível de “como o orifício de uma agulha” e da extensão do kav, etc., ainda assim, é precisamente por meio disso que “abrirei para vocês [uma abertura] como a entrada do Salão”

que é a revelação da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, a luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), propriamente. De tudo isso se compreenderá o sentido da resposta de Moshe Rabbeinu, que a paz esteja com ele: que o principal é, especificamente, estender os fios do tsitsit.

Pois esse é o propósito e aquilo que é possível estender agora; e, por meio disso, automaticamente, no Tempo Vindouro, “abrirei para vocês”, etc. Veja também [Midrash] Rabbah, Lech Lecha, final da seção 43, a respeito de “desde um fio até uma correia de sandália”, etc.:

“Quão belos são teus passos nas sandálias.” Veja também o Zohar, Parte I, Vayigash (página 207b), sobre o tema de “um fio de bondade”, e o comentário do Ramaz ali.

(Parte II, Terumah 149a; Parte III, Vayikra 23b e 25, final da coluna a e coluna b), e na Parashá Acharei (página 64, final da coluna b), e o Mikdash Melech ali. Veja também a Parashá Nasso (134a): “Este fio precioso e santo”, etc.

E na Mishná, no final do primeiro capítulo de Kiddushin, é a respeito disso que se diz: “e o cordão triplo”, etc. Veja também o que está escrito em outro lugar sobre a afirmação do Zohar, Parte I, Parashá Vayishlach (página 175b), a respeito de “Pois os caminhos de Havayá são retos”.

Veja também em Torah Ohr, no final do discurso que começa “E aconteceu ao fim”, o que está escrito para explicar a afirmação de nossos Sábios, de abençoada memória (capítulo 2 de Chagigah, 12b): “Um fio de bondade se estende sobre ele durante o dia”. E disso se pode observar o que está escrito: “Pela manhã, Havayá dará a conhecer”:

“pela manhã”, especificamente. Veja também o que se explica a respeito de “Pela manhã [Havayá] dará a conhecer” no Midrash, e no Zohar, Parte III, Parashá Korach (176b), e Parashá Balak (página 204b), sobre o versículo “Pela manhã apresentarei [minha oração] diante de Ti e aguardarei”.