ברבות פ׳ עקב ד״א ושמר לך כו׳ אברהם…

Le maamar s’ouvre sur un Midrach (Devarim Rabba 3:7) concernant le verset de la parachat Ekev : « Et Havaya, ton D.ieu, gardera pour toi l’alliance et la bonté. » Dans la parabole du Midrach, une noble dame fait entrer deux métayers dans son mariage ; l’Alter Rebbe en cite l’application : Avraham transmit à ses enfants deux « métayers » de ce genre, la tsedaka et la justice, car D.ieu dit qu’Il l’a choisi afin que ses enfants « gardent la voie de Havaya, en pratiquant la tsedaka et la justice ».

Dans la parabole, le roi répond aux deux métayers de la fiancée en lui en donnant deux des siens ; de même, D.ieu assigna, en réponse à la tsedaka et à la justice d’Israël, Sa propre bonté et Sa miséricorde. Dans les mots que l’Alter Rebbe omet par « etc. », le Midrach ajoute qu’Israël perdit les siens et que D.ieu retira les Siens, jusqu’à ce qu’Israël se remît en ordre.

Le retour d’Israël est établi par Isaïe 1:27 : « Sion sera délivrée par la justice, et ceux qui reviennent en elle par la tsedaka », et la réponse de D.ieu par Isaïe 54:10, où Sa « bonté » et Sa « compassion » sont mentionnées ensemble. Le reste du maamar explique ces deux paires : la justice et la tsedaka du côté d’Israël, la compassion et la bonté du côté de D.ieu.

Pour expliquer le Midrach, l’Admour Hazaken rappelle d’abord une question sur Psaumes 147:12. Sion étant la partie intérieure de Jérusalem, on s’attendrait à ce que le lieu intérieur soit associé au Nom supérieur, Havaya ; pourtant, le verset associe Jérusalem à Havaya et Sion à Elokim, le Nom lié à la contraction et à la dissimulation.

La réponse part de Psaumes 149:2, où Israël « se réjouit », tandis que les enfants de Sion « exultent ». Un discours exposé ailleurs, sur Isaïe 61:10 — « Je me réjouirai grandement en Havaya, et mon âme exultera en mon Elokim » — montre la même association : la joie (sim’ha) va avec Havaya, et l’exultation (guila) avec Elokim et avec Sion.

L’exultation est la joie évoquée dans Psaumes 2:11 : « exultez avec tremblement », c’est-à-dire une joie unie à la crainte. L’Admour Hazaken affirme qu’elle est d’un niveau supérieur à la joie ordinaire, et renvoie au discours « Et sache aujourd’hui » pour la suite de l’explication.

Ce discours explique que l’amour et la crainte ne s’incluent l’un dans l’autre que grâce à une révélation émanant du niveau que la bénédiction d’ouverture de la Amida appelle « l’El suprême et redoutable ». L’exultation relève également de la partie intérieure et cachée du cœur, le « monde caché », à l’image des secondes Tables, données dans le secret, contrairement à la révélation publique qui accompagna les premières.

Pour que la révélation de « et redoutable, D.ieu Très-Haut » pénètre intérieurement en une personne et suscite « exultez avec tremblement », il faut de la retenue et une contraction (Guevourot et tsimtsoumim). L’Admour Hazaken renvoie à son développement sur les fils des tsitsit, à la fin du discours « Kora’h prit », plus haut dans le Likkutei Torah.

C’est pourquoi l’exultation est liée à « mon Elokim » : Elokim est le Nom associé à la contraction et à la retenue. Toutefois, cet Elokim n’est pas un niveau inférieur : c’est Havaya elle-même qui devient Elokim, comme dans Genèse 28:21 : « et Havaya sera pour moi Elokim », passage que le discours « Reviens, Israël » explique en rapport avec Yom Kippour.

C’est pourquoi Sion reçoit l’injonction : « Loue ton Elokim. » Une personne attire ce niveau vers le bas par le « jugement » (michpat) : elle met sa propre volonté de côté et se retient, conformément à l’enseignement talmudique : « Sanctifie-toi dans ce qui t’est permis », comme l’explique le discours sur « Mais Havaya, ton D.ieu, ne voulut pas écouter Bilam ».

Le « jugement » dont il est question ici est celui qu’une personne porte sur elle-même : elle refuse de se laisser entraîner vers des excès au-delà de ses besoins. Les Sages disent que les justes sont « jugés » par leur bon penchant : c’est celui-ci qui les gouverne.

L’étude de la Torah constitue une seconde voie pour attirer ce niveau, puisque la Torah elle-même est appelée « justice » (michpat). Ainsi, « Tsion sera délivrée par la justice » signifie que l’exultation des « enfants de Tsion », l’« exultation avec tremblement », s’accomplit par le jugement que l’on porte sur soi et par l’étude de la Torah.

L’étude de la Torah est nécessaire car, comme l’enseigne la Michna dans Avot, « sans sagesse, il n’y a pas de crainte » ; or l’exultation est une joie unie à la crainte. En outre, Devarim 1:17 dit que « la justice appartient à Elokim » : c’est donc la justice qui fait naître « loue ton Elokim, ô Tsion ».

Le discours « Havaya est pour moi parmi ceux qui me viennent en aide » explique que, pour que la divinité soit absorbée dans l’âme divine, il faut briser « les peuples de la terre », expression que ce discours rapporte au corps et à l’âme animale. Leurs désirs dissimulent la divinité et empêchent l’âme divine de l’absorber.

L’âme divine est le niveau de Tsion. L’Admour Hazaken renvoie également au discours sur les sept jours de l’inauguration (miluim), dans la paracha Tsav, qui explique les paroles d’Ezéchiel : « Je serai remplie, [maintenant qu’]elle est dévastée. » Le contexte suggère leur application : l’âme divine est remplie lorsque les désirs du corps et de l’âme animale sont brisés.

Tsion est délivrée précisément par le michpat, car ce mot signifie également l’ordre approprié, comme dans les paroles de Yossef à l’échanson : « selon la coutume antérieure » (Béréchit 40:13), qu’Onkelos traduit par « selon la pratique ancienne ». La justice, dans ce sens, signifie que chaque chose se trouve à sa place.

La place appropriée est l’ordre des mondes tel qu’il était avant la faute de l’Arbre de la connaissance, lorsque chaque chose se trouvait là où elle devait être. La promesse de Yirmeyah, selon laquelle « le palais demeurera à sa juste place (michpato) », emploie michpat dans ce même sens.

La seconde partie du verset, « et ceux qui y reviendront, par la charité », renvoie à l’ensemble des mitsvot, qui sont appelées tsédaka, « charité », comme dans Devarim 6:25 : « Et ce sera pour nous une charité si nous veillons à accomplir tout ce commandement. »

La justice conduit également à la charité au sens courant : celui qui se juge lui-même et modère ses propres excès a de quoi donner aux autres. Le discours « Je chanterai pour Havaya », dans Torah Ohr (Béchala'h), l’explique.

Cela explique pourquoi David est loué pour avoir « exercé la justice et la charité » (II Samuel 8:15) : par ces deux actes est attirée la joie que les versets associent à Havaya : « Je me réjouirai grandement en Havaya » et « Qu’Israël se réjouisse en son Créateur ». Le lecteur est renvoyé de nouveau au discours « Je me réjouirai grandement ».

À présent, l’Alter Rebbe se tourne vers les deux « fermiers » de D.ieu. La miséricorde évoquée par « dit Havaya, qui a compassion de toi » est la révélation des Treize Attributs de Miséricorde à Yom Kippour, comme il l’explique plus bas, à la fin du discours sur « Car les montagnes s’éloigneront ».

Ces attributs sont attirés par la « justice » qu’une personne exerce sur elle-même ; c’est pourquoi la Torah prescrit pour Yom Kippour : « et vous affligerez vos âmes ». L’Alter Rebbe renvoie au discours sur la vision de Zacharie : « J’ai vu, et voici, un candélabre d’or », plus haut dans Likkutei Torah.

Ce discours explique le broyage et le pilonnage qu’une personne s’inflige à elle-même, comme les olives broyées pour en extraire l’huile. Par ce moyen, elle attire les Treize Attributs de Miséricorde, que les Psaumes 133:2 décrivent comme « l’huile précieuse… qui descend sur la barbe » ; la barbe est une image kabbalistique de ces attributs.

L’étude de la Torah attire elle aussi les Treize Attributs de Miséricorde, puisque la Torah est appelée « justice ». Deux discours de la paracha de Reéh l’expliquent ; le second interprète « celui qui fait paître parmi les roses (chochanim) » comme un jeu de mots sur « ceux qui étudient (chonim) les halakhot ».

Voici à présent une question : le Midrach nomme la bonté à côté de la miséricorde, ce qui suggère que la bonté est un niveau encore supérieur. Mais les Treize Attributs sont déjà une « grande miséricorde » ; l’Alter Rebbe demande donc ce que la bonté peut ajouter.

La réponse se trouve en Isaïe 1:18, plus tôt dans le même chapitre que « Tsion sera rachetée par la justice ». Le verset évoque deux degrés de purification : les péchés qui « deviendront blancs comme la neige » et ceux qui « seront comme la laine ».

« Blancs comme la neige » désigne la bandelette écarlate de Yom Kippour, qui devenait blanche en signe du pardon des fautes d’Israël. La Michna à la fin du chapitre 6 de Yoma et celle du chapitre 9 de Chabbat établissent toutes deux un lien avec ce verset.

Le blanchissement provient des Treize Attributs de miséricorde, que la vision de Daniel décrit à travers le vêtement de l’« Ancien des jours » (Atik Yomin), « blanc comme la neige ». Le discours « Car en ce jour Il fera expiation » développe ce sujet.

« Ils seront comme la laine » désigne un niveau supérieur, correspondant aux mots suivants de Daniel : « Et les cheveux de Sa tête étaient comme de la laine pure. » Dans l’analogie, les cheveux poussent à partir de la personne elle-même, tandis qu’un vêtement lui est extérieur ; ce niveau provient donc de l’essence de D.ieu, au-dessus du « vêtement » de la miséricorde.

Ce niveau supérieur est celui de 'Hessed, la bonté, au-dessus même des Treize Attributs de miséricorde. Le Etz 'Haïm enseigne, dans son portail consacré à Arikh Anpin, que les « cheveux de la tête » proviennent de la bonté suprême revêtue dans Kéter, que l’Admour Hazaken décrit comme la dimension intérieure de la bonté au sein même de l’Infini.

Cette bonté ne comporte aucun mélange de jugement (din). La miséricorde de « blanc comme la neige » contient encore une certaine part de jugement, puisque Yom Kippour, jour où elle se révèle, est appelé le jour du jugement et de la justice.

Autre signe que la miséricorde implique un jugement : le Talmud enseigne qu’il est interdit d’avoir pitié d’une personne dépourvue de discernement ; la miséricorde évalue donc qui la mérite. Elle ne s’exerce en outre qu’envers une personne dans la détresse ou envers les pauvres.

La bonté, en revanche, s’adresse aux riches comme aux pauvres, sans évaluer le besoin ni le mérite ; c’est le sens de « ils seront comme la laine ». Elle se révèle principalement à Soukot, qui vient après les Dix Jours de Techouva.

Pourtant, le psaume 147:16 loue D.ieu en ces termes : « Il donne la neige comme la laine » : même au niveau de la « neige », le « vêtement » de Yom Kippour, quelque chose du niveau supérieur de la « laine » est attiré.

L’Alter Rebbe ajoute deux références : le discours sur « C’est un Chabbat de repos complet pour vous », expression qui désigne Yom Kippour, et la fin du discours sur « Prêtez l’oreille, cieux », qui traite de Soukkot.

Ce discours définit Soukkot comme le niveau de « Je serai comme la rosée pour Israël » : la rosée symbolise un don venant d’en haut, qui ne dépend pas d’un éveil d’en bas. L’Alter Rebbe suggère que ce don spontané est lui aussi le 'Hessed, car il est dit en Michée 7:18 que D.ieu « désire la bonté ».

Les deux niveaux, la miséricorde et la bonté, sont attirés par le jugement et par la charité. Les Dix Jours de Techouva sont le temps du « Roi du jugement », formule prononcée dans la Amida pendant ces jours, et Soukkot est associé à la charité, comme le rapporte Pri Etz Chaim au nom de Rabbi Chaim Vital.

Il renvoie au discours sur « Et tous tes enfants », qui traite de « par la charité tu seras affermie » (Isaïe 54:13–14). Il ajoute que « Sion sera rachetée par le jugement » peut aussi être expliqué à partir de l’enseignement talmudique selon lequel, dans les temps futurs, Israël dira à Yits’hak : « Car tu es notre père », comme cela est exposé à la fin du discours « La Torah [que Moché] a ordonnée ».

Il renvoie à d’autres explications : ce qui est dit ailleurs au sujet de « Celui qui donne la neige », selon quoi la neige possède une blancheur intense, et au sujet des vêtements de lin que le Kohen Gadol portait à Yom Kippour. « Ses revenants par la charité » a déjà été expliqué plus haut.