ברבות פ׳ עקב ד״א ושמר לך כו׳ אברהם…

O maamar começa com um Midrash (Devarim Rabbah 3:7) sobre o versículo da Parashat Êkev: “E Havayá, teu D'us, guardará para ti a aliança e a bondade.” Na parábola do Midrash, uma nobre introduz dois arrendatários em seu casamento; o Alter Rebe cita a aplicação: Avraham legou a seus filhos dois “arrendatários” desse tipo — caridade e justiça —, pois D'us diz que o escolheu para que seus filhos “guardem o caminho de Havayá, para praticar caridade e justiça”.

Na parábola, o rei responde aos dois arrendatários da noiva com dois arrendatários seus; assim, correspondendo à caridade e à justiça de Israel, D'us estabeleceu Sua bondade e Sua misericórdia. Nas palavras que o Alter Rebe omite com “etc.”, o Midrash acrescenta que Israel perdeu os seus e D'us retirou os Seus, até que Israel voltou a se corrigir.

O retorno de Israel é demonstrado por Isaías 1:27: “Tsion será redimida pela justiça, e os que retornam a ela, pela caridade”; e a resposta de D'us, por Isaías 54:10, onde Sua “bondade” e Sua “misericórdia” são mencionadas juntas. O restante do maamar explica esses dois pares: justiça e caridade do lado de Israel, misericórdia e bondade do lado de D'us.

Para explicar o Midrash, o Alter Rebe começa recordando uma pergunta sobre Tehilim 147:12. Tsion é a parte interior de Jerusalém, portanto seria de esperar que o lugar interior fosse associado ao Nome mais elevado, Havayá; contudo, o versículo associa Jerusalém a Havayá e Tsion a Elokim, o Nome ligado à contração e ao ocultamento.

A resposta começa com Tehilim 149:2, onde Israel “se alegra”, mas os filhos de Tsion “exultam”. Um discurso em outro lugar, sobre Yeshayahu 61:10, “Regozijar-me-ei grandemente em Havayá, e minha alma exultará em meu Elokim”, mostra a mesma associação: a alegria (simchá) corresponde a Havayá, e a exultação (gilá), a Elokim e a Tsion.

A exultação é a alegria de Tehilim 2:11, “exultai com tremor”: uma alegria acompanhada de temor. O Alter Rebe afirma que ela é um nível mais elevado que a alegria comum e remete ao discurso “Sabei hoje” para o ponto seguinte.

Esse discurso explica que o amor e o temor só se unem por meio de uma revelação do nível que a bênção inicial da Amidá chama de “o temível D'us Altíssimo”. A exultação também pertence à parte interior e oculta do coração, o “mundo oculto”, como as segundas Tábuas, que foram dadas em silêncio, diferentemente da revelação pública que acompanhou as primeiras.

Para que a revelação de “o temível, D'us Altíssimo” penetre interiormente na pessoa e produza “exultai com tremor”, são necessárias contenção e contração (guevurot e tsimtsumim). O Alter Rebe remete à sua discussão sobre os fios do tsitsit, ao final do maamar “Corach tomou”, anteriormente em Likkutei Torah.

Por isso, a exultação está ligada a “meu Elokim”: Elokim é o Nome da contração e da contenção. No entanto, este Elokim não é um nível inferior, mas a própria Havayá tornando-se Elokim, como em Gênesis 28:21: “e Havayá será Elokim para mim”, que o maamar “Volta, ó Israel” explica em conexão com Yom Kipur.

Por isso se diz a Tsion: “louva teu Elokim”. A pessoa atrai este nível por meio da “justiça” (mishpat): deixando de lado sua própria vontade e contendo-se, em conformidade com a afirmação talmúdica “Santifica-te naquilo que te é permitido”, conforme explicado no maamar sobre “Mas Havayá, teu D'us, não quis escutar Bilam”.

A “justiça” aqui significa o julgamento que a pessoa faz de si mesma, recusando-se a ser atraída por excessos além do que necessita. Os Sábios dizem que os justos são “julgados” pela boa inclinação: é a boa inclinação que os governa.

O estudo da Torá é uma segunda maneira de atrair esse nível para baixo, pois a própria Torá é chamada de “justiça” (mishpat). Assim, “Tsiyon será redimida por meio da justiça” significa que a exultação dos “filhos de Tsiyon”, o “exultarão com temor”, vem por meio do autojulgamento e do estudo da Torá.

O estudo da Torá é necessário porque, como diz a Mishná em Avot: “Se não há sabedoria, não há temor”; e a exultação é a alegria unida ao temor. Além disso, Devarim 1:17 diz: “a justiça pertence a Elokim”; portanto, é a justiça que produz “louva teu Elokim, ó Tsiyon”.

O discurso “Havayá está comigo entre os meus ajudadores” explica que, para que a Divindade seja absorvida na alma divina, é preciso quebrar “os povos da terra”; esse discurso os interpreta como o corpo e a alma animal. Seus desejos ocultam a Divindade e impedem que a alma divina a absorva.

A alma divina é o nível de Tsiyon. O Alter Rebe também remete ao discurso sobre os sete dias de inauguração (miluim), em Parshas Tzav, que explica as palavras de Yechezkel: “Serei preenchida, [agora que] ela está devastada”. O contexto sugere a aplicação: a alma divina é preenchida quando os desejos do corpo e da alma animal são quebrados.

Tsiyon é redimida especificamente por meio de mishpat porque a palavra também significa ordem correta, como nas palavras de Yossef ao copeiro: “segundo o costume anterior (mishpat)” (Genesis 40:13), que Onkelos traduz como “conforme a prática anterior”. Justiça, nesse sentido, significa que tudo esteja em seu devido lugar.

O devido lugar é a ordem dos mundos anterior ao pecado da Árvore do Conhecimento, quando tudo estava onde devia estar. A promessa de Yirmeyahu de que “o palácio permanecerá em seu devido lugar (mishpato)” emprega mishpat nesse mesmo sentido.

A segunda parte do versículo, “e seus que retornam, por meio da caridade”, refere-se a todas as mitsvot juntas, chamadas de tsedacá, “caridade”, como em Devarim 6:25: “E será caridade para nós se cuidarmos de cumprir todo este mandamento”.

A justiça também conduz à caridade em seu sentido simples: quem julga a si mesmo e restringe seus próprios excessos tem o que dar aos outros. O discurso “Cantarei a Havayá” em Torah Ohr (Beshalach) explica isso.

Isso explica por que David é elogiado por “praticar justiça e caridade” (II Samuel 8:15): por meio dessas duas coisas, é atraída a alegria que os versículos relacionam com Havayá: “Exultarei grandemente em Havayá” e “Alegre-se Israel em seu Criador”. O leitor é novamente remetido ao discurso “Exultarei grandemente”.

Agora o Alter Rebe se volta aos dois “arrendatários” de D'us. A misericórdia de “diz Havayá, que tem misericórdia de ti” é a revelação dos Treze Atributos da Misericórdia em Yom Kipur, como ele explica abaixo, ao final do discurso sobre “Pois os montes se retirarão”.

Esses atributos são atraídos pela “justiça” que a pessoa exerce sobre si mesma, motivo pelo qual a Torá ordena para Yom Kipur: “e afligireis as vossas almas”. O Alter Rebe remete ao discurso sobre a visão de Zecharias: “Vi, e eis um candelabro de ouro”, anteriormente em Likkutei Torah.

Aquele discurso explica o esmagamento e a pressão que a pessoa exerce sobre si mesma, como as azeitonas esmagadas para liberar seu óleo. Por meio disso, ela atrai os Treze Atributos da Misericórdia, que Tehilim 133:2 descreve como “o óleo bom… escorrendo sobre a barba”; a barba é uma imagem cabalística desses atributos.

O estudo da Torá também atrai os Treze Atributos da Misericórdia, pois a Torá é chamada “justiça”. Dois discursos sobre Parshas Re'eh explicam isso; o segundo interpreta “que apascenta entre as rosas (shoshanim)” como um jogo de palavras com “aqueles que estudam (shonim) halachot”.

Surge agora uma pergunta: o Midrash menciona a bondade junto com a misericórdia, o que implica que a bondade é um nível ainda mais elevado. Mas os Treze Atributos já são “grande misericórdia”; por isso, o Alter Rebbe pergunta o que a bondade poderia acrescentar.

A resposta se encontra em Isaías 1:18, antes, no mesmo capítulo de “Tsion será redimida pela justiça”. O versículo fala de dois graus de purificação: os pecados que “se tornarão brancos como a neve” e os que “serão como a lã”.

“Brancos como a neve” refere-se à fita carmesim de Yom Kippur, que ficava branca como sinal de que os pecados de Israel haviam sido perdoados. A Mishná, no final do capítulo 6 de Yoma, e a Mishná no capítulo 9 de Shabbos relacionam-na a este versículo.

O embranquecimento provém das Treze Atributos de Misericórdia, que a visão de Daniel descreve como a veste do “Ancião de Dias” (Atik Yomin), “branca como a neve”. O discurso “Pois neste dia ele expiará” explica isso mais detalhadamente.

“Serão como lã” é um nível mais elevado, correspondente às palavras seguintes de Daniel: “e os cabelos de Sua cabeça eram como lã pura”. Na analogia, o cabelo cresce da própria pessoa, enquanto a veste está fora dela; assim, este nível provém da essência de D'us, acima da “veste” da misericórdia.

Este nível mais elevado é Chessed, a bondade, acima até mesmo das Treze Atributos de Misericórdia. Etz Chaim, em seu portal sobre Arich Anpin, ensina que os “cabelos da cabeça” são atraídos do Chessed supremo revestido em Kéter, que o Alter Rebe descreve como a dimensão interior de Chessed dentro do próprio Infinito.

Esse Chessed não contém nenhuma mistura de julgamento (din). A misericórdia de “branca como a neve” ainda contém algum julgamento, pois Yom Kippur, o dia em que ela se revela, é chamado de dia do julgamento e da justiça.

Outro indício de que a misericórdia envolve julgamento: o Talmud diz que não se deve ter misericórdia de alguém que não tem entendimento; portanto, a misericórdia avalia quem a merece. A misericórdia também se aplica somente a quem está aflito ou aos pobres.

Chessed, em contrapartida, é concedido igualmente aos ricos e aos pobres, sem avaliar a necessidade ou o mérito; isto é “serão como lã”. Ele se revela principalmente em Sukkos, que vem depois dos Dez Dias de Teshuvá.

Ainda assim, Tehilim 147:16 louva D'us, que “dá neve como lã”: mesmo no nível da “neve”, a “veste” de Yom Kippur, algo do nível superior da “lã” é atraído.

O Alter Rebe acrescenta duas referências: o discurso sobre “É um Shabat de completo repouso para vós”, dito a respeito de Yom Kipur, e o final do discurso sobre “Escutai, ó céus”, que fala de Sucot.

Esse discurso chama Sucot de nível de “Serei como o orvalho para Israel”: o orvalho é a imagem de um dom concedido do alto, que não depende de um despertar de baixo. O Alter Rebe sugere que esse dom espontâneo é o mesmo Chessed, pois Miquéias 7:18 diz que D'us “deseja a bondade”.

Os dois níveis, a misericórdia e a bondade, são atraídos por meio da justiça e da caridade. Os Dez Dias de Teshuvá são o período de “o Rei da Justiça”, as palavras ditas na Amidá durante esses dias, e Sucot está associado à caridade, conforme relata Pri Etz Chaim em nome de Rabi Chaim Vital.

Ele remete ao discurso sobre “E todos os teus filhos”, que trata de “pela caridade serás estabelecida” (Isaías 54:13–14). Acrescenta que “Tsión será redimida pela justiça” pode ser explicado ainda à luz do ensinamento talmúdico de que, no tempo futuro, Israel dirá a Yitschac: “Pois tu és nosso pai”, conforme discutido no final do discurso “A Torá [que Moshe] ordenou”.

São indicadas explicações adicionais: o que é dito em outro lugar sobre “Ele dá a neve”, que a neve possui uma brancura intensa, e sobre as vestes de linho que o Kohen Gadol usava em Yom Kipur. “Seus retornados pela caridade” é como já explicado acima.