ברבות פ׳ עקב ד״א ושמר לך כו׳ אברהם…

El maamar comienza con un Midrash (Devarim Rabbah 3:7) sobre el versículo de la parashá de Ékev: “Y Havaiá, tu D'os, guardará para ti el pacto y la bondad”. En la parábola del Midrash, una noble dama incorpora a su matrimonio a dos arrendatarios; el Alter Rebe cita su aplicación: Avraham transmitió a sus hijos dos “arrendatarios” de esa índole, la caridad y la justicia, pues D'os dice que lo eligió para que sus hijos “guarden el camino de Havaiá, para hacer caridad y justicia”.

En la parábola, el rey responde a los dos arrendatarios de la novia con dos propios; así, D'os dispuso, en correspondencia con la caridad y la justicia de Israel, Su propia bondad y misericordia. En las palabras que el Alter Rebe omite con “etc.”, el Midrash agrega que Israel perdió los suyos y D'os retiró los Suyos, hasta que Israel volvió a rectificar sus caminos.

El retorno de Israel se demuestra a partir de Isaías 1:27: “Tzión será redimida por medio de la justicia, y sus retornados, por medio de la caridad”; y la respuesta de D'os, a partir de Isaías 54:10, donde se mencionan conjuntamente Su “bondad” y Su “misericordia”. El resto del maamar explica estos dos pares: la justicia y la caridad del lado de Israel, y la misericordia y la bondad del lado de D'os.

Para explicar el Midrash, el Alter Rebe recuerda primero una pregunta sobre Tehilim 147:12. Sion es la parte interior de Jerusalén, de modo que cabría esperar que el lugar interior estuviera asociado con el Nombre superior, Havaiá; sin embargo, el versículo asocia Jerusalén con Havaiá y Sion con Elokim, el Nombre vinculado con la contracción y el ocultamiento.

La respuesta comienza con Tehilim 149:2, donde Israel “se alegra”, pero los hijos de Sion “exultan”. Un discurso de otro lugar, sobre Yeshayahu 61:10, “Me alegraré mucho en Havaiá, y mi alma exultará en mi Elokim”, muestra la misma correspondencia: la alegría (simjá) se vincula con Havaiá, y la exultación (gilá), con Elokim y con Sion.

La exultación es la alegría de Tehilim 2:11, “exulten con temblor”: una alegría unida al temor. El Alter Rebe afirma que es un nivel más elevado que la alegría ordinaria, y remite al discurso “Y sabrás hoy” para el punto siguiente.

Ese discurso explica que el amor y el temor se funden entre sí únicamente mediante una revelación del nivel que la bendición inicial de la Amidá llama “el temible, El Altísimo”. La exultación también pertenece a la parte interior y oculta del corazón, el “mundo oculto”, como las segundas Tablas, que fueron entregadas en silencio, a diferencia de la revelación pública que acompañó a las primeras.

Para que la revelación de «el temible, D'os Altísimo» penetre interiormente en la persona y produzca «exulten con temblor», se requieren contención y contracción (guevurot y tzimtzumim). El Alter Rebe remite a su explicación sobre los hilos de los tzitzit, al final del discurso «Koraj tomó», en una sección anterior de Likkutei Torah.

Por eso la exultación está vinculada con «mi Elokim»: Elokim es el Nombre de la contracción y la contención. Sin embargo, este Elokim no es un nivel inferior, sino Havaiá misma que se vuelve Elokim, como en Bereshit 28:21: «y Havaiá será para mí Elokim», lo cual el discurso «Retorna, Israel» explica en relación con Yom Kipur.

Por eso se le dice a Tzión: «alaba a tu Elokim». La persona hace descender este nivel mediante la «justicia» (mishpat): dejando de lado su propia voluntad y conteniéndose, de acuerdo con lo que dice el Talmud: «Santifícate en lo que te está permitido», como se explica en el discurso sobre «Pero Havaiá, tu D'os, no quiso escuchar a Bilam».

La «justicia» de la que se habla aquí es el juicio que la persona aplica sobre sí misma, negándose a dejarse arrastrar por excesos más allá de lo que necesita. Los Sabios dicen que a los justos los «juzga» su inclinación al bien: es la inclinación al bien la que los gobierna.

El estudio de la Torá es una segunda manera de atraer este nivel, pues la Torá misma es llamada “justicia” (mishpat). Por eso, “Sion será redimida por medio de la justicia” significa que el regocijo de “los hijos de Sion”, el “regocíjense con temblor”, se logra mediante el juicio que uno hace sobre sí mismo y mediante el estudio de la Torá.

El estudio de la Torá es necesario porque, como dice la Mishná en Avot, “si no hay sabiduría, no hay temor”, y el regocijo es alegría unida al temor. Además, Devarim 1:17 dice “la justicia pertenece a Elokim”; por lo tanto, la justicia es lo que da lugar a “alaba a tu Elokim, oh Sion”.

El discurso “Havaiá está conmigo entre quienes me ayudan” explica que, para que la Divinidad sea absorbida en el alma divina, es preciso quebrar a “los pueblos de la tierra”; ese discurso los interpreta como el cuerpo y el alma animal. Sus deseos ocultan la Divinidad e impiden que el alma divina la absorba.

El alma divina es el nivel de Sion. El Alter Rebe también remite al discurso sobre los siete días de la inauguración (miluim) en Parshas Tzav, que explica las palabras de Yejezkel: “seré colmada, [ahora que] ella está desolada”. El contexto sugiere la aplicación: el alma divina se colma cuando se quiebran los deseos del cuerpo y del alma animal.

Sion es redimida específicamente por medio de mishpat porque la palabra también significa orden correcto, como en las palabras de Yosef al copero: “según la práctica anterior (mishpat)” (Genesis 40:13), que Onkelos traduce “según la costumbre anterior”. Justicia, en este sentido, significa que cada cosa esté en su lugar correspondiente.

El lugar correspondiente es el orden de los mundos anterior al pecado del Árbol del Conocimiento, cuando todo estaba donde debía estar. La promesa de Yirmeyahu de que “el palacio permanecerá en su lugar legítimo (mishpato)” emplea mishpat en el mismo sentido.

La segunda parte del versículo, “y sus retornados, por medio de la caridad”, se refiere al conjunto de las mitzvot, que son llamadas tzedaká, “caridad”, como en Devarim 6:25: “Y será para nosotros como caridad si cuidamos de cumplir todo este mandamiento”.

La justicia también conduce a la caridad en su sentido simple: quien se juzga a sí mismo y limita sus excesos tiene algo que dar a los demás. El discurso “Cantaré a Havaiá” en Torah Ohr (Beshalach) explica este punto.

Esto explica por qué se elogia a David por “ejercer justicia y caridad” (II Samuel 8:15): por medio de estas dos cosas se atrae el gozo que los versículos vinculan con Havaiá: “Me regocijaré grandemente en Havaiá” y “Que Israel se alegre en su Hacedor”. Se remite nuevamente al lector al discurso “Me regocijaré grandemente”.

Ahora el Alter Rebe se refiere a los dos “arrendatarios” de D'os. La misericordia de “dice Havaiá, que tiene misericordia de ti” es la revelación de los Trece Atributos de Misericordia en Yom Kipur, como explica más adelante, al final del discurso sobre “Porque los montes se apartarán”.

Estos atributos se atraen mediante la “justicia” que la persona ejecuta sobre sí misma; por eso la Torá ordena para Yom Kipur: “y afligirán sus almas”. El Alter Rebe se refiere al discurso sobre la visión de Zejariá: “Vi, y he aquí un candelabro de oro”, anteriormente en Likkutei Torah.

Ese discurso explica el aplastamiento y el quebrantamiento que la persona se inflige a sí misma, como las aceitunas que se aplastan para extraer su aceite. Por medio de ello, atrae los Trece Atributos de Misericordia, que Tehilim 133:2 describe como “el aceite bueno… que desciende sobre la barba”; la barba es una imagen cabalística de estos atributos.

El estudio de la Torá también atrae los Trece Atributos de Misericordia, pues la Torá es llamada “justicia”. Dos discursos de Parshat Reé lo explican; el segundo interpreta “que apacienta entre las rosas (shoshanim)” como un juego de palabras con “los que estudian (shonim) las halajot”.

Ahora surge una pregunta: el Midrash menciona la bondad junto con la misericordia, lo que implica que la bondad es un nivel aún más elevado. Pero los Trece Atributos ya son “gran misericordia”; por eso el Alter Rebe pregunta qué puede añadir la bondad.

La respuesta se encuentra en Isaías 1:18, antes, en el mismo capítulo que “Tzión será redimida mediante la justicia”. Allí se describen dos grados de purificación: los pecados que “se volverán blancos como la nieve” y los que “serán como la lana”.

“Blancas como la nieve” alude a la cinta carmesí de Yom Kipur, que se volvía blanca como señal de que los pecados de Israel habían sido perdonados. La Mishná, al final del capítulo 6 de Yoma y en el capítulo 9 de Shabat, relaciona ambas cosas con este versículo.

El blanqueamiento proviene de las Trece Atributos de Misericordia, que la visión de Daniel describe como la vestidura del “Anciano de Días” (Atik Yomin), “blanca como la nieve”. El discurso “Porque en este día expiará” lo explica con mayor amplitud.

“Serán como lana” es un nivel superior, correspondiente a las palabras siguientes de Daniel: “y el cabello de Su cabeza era como lana pura”. En la analogía, el cabello crece de la persona misma, mientras que una vestidura es algo externo a ella; por eso, este nivel proviene de la esencia de D'os y está por encima de la “vestidura” de la misericordia.

Este nivel superior es Jésed, la bondad, que está por encima incluso de las Trece Atributos de Misericordia. Etz Jaim, en su portal sobre Arij Anpín, enseña que el “cabello de la cabeza” proviene del Jésed supremo revestido en Kéter, que el Alter Rebe describe como la dimensión interior del Jésed dentro del Infinito mismo.

Ese Jésed no contiene ninguna mezcla de juicio (din). La misericordia de “blanca como la nieve” todavía incluye cierta medida de juicio, ya que Yom Kipur, el día en que se revela, es llamado día del juicio y de la justicia.

Otra señal de que la misericordia implica juicio: el Talmud dice que no se debe tener misericordia de quien carece de entendimiento, de modo que la misericordia considera quién la merece. Además, se ejerce únicamente con alguien afligido o con los pobres.

Jésed, en cambio, se brinda por igual a ricos y pobres, sin considerar la necesidad ni el mérito; esto es “serán como lana”. Se revela principalmente en Sucot, que viene después de los Diez Días de Teshuvá.

Sin embargo, Tehilim 147:16 alaba a D'os diciendo que “da nieve como lana”: incluso en el nivel de la “nieve”, la “vestidura” de Yom Kipur, se atrae algo del nivel superior de la “lana”.

El Alter Rebe añade dos referencias: el discurso sobre “Es un Shabat de completo descanso para ustedes”, dicho acerca de Yom Kipur, y el final del discurso sobre “Presten oído, cielos”, que habla de Sucot.

Ese discurso denomina a Sucot el nivel de “Seré como el rocío para Israel”: el rocío representa un regalo de arriba que no depende de un despertar desde abajo. El Alter Rebe propone que este regalo espontáneo es el mismo Jésed, pues en Miqueas 7:18 se dice que D'os “desea la bondad”.

Los dos niveles, la misericordia y la bondad, se hacen descender mediante el juicio y la caridad. Los Diez Días de Teshuvá son el tiempo de “el Rey del Juicio”, las palabras que se dicen en la Amidá durante esos días, y Sucot está vinculada con la caridad, como informa Pri Etz Chaim en nombre de Rabí Jaim Vital.

Él remite al discurso sobre “Y todos tus hijos”, que trata de “por medio de la caridad serás establecida” (Isaías 54:13–14). Añade que “Tzión será redimida mediante el juicio” puede explicarse además a partir de la enseñanza del Talmud de que en el tiempo por venir Israel le dirá a Yitzjak: “Pues tú eres nuestro padre”, como se analiza al final del discurso “La Torá [que Moshé] ordenó”.

Se remite además a explicaciones sobre lo que se dice en otro lugar acerca de “Él da nieve”: que la nieve posee una blancura intensa; y acerca de las vestiduras de lino que el Kohen Gadol usaba en Yom Kipur. “Sus retornados mediante la caridad” es como ya se explicó antes.