ציון במשפט תפדה ושביה בצדקה

1« Sion sera rachetée par la justice, et ses captifs par la charité. » (Voir [Midrash] Rabbah, Michpatim, chapitre 30, et dans la paracha Ekev, à propos de « Et Il gardera », etc., « la bonté ».)

Or, il est écrit : « Et ces paroles que Je t’ordonne aujourd’hui seront. » Cela signifie que [« aujourd’hui »] désigne chaque jour, car chaque jour elles doivent être à vos yeux comme nouvelles. Mais comment parvenir à ce qu’il en soit ainsi ?

Cela se comprendra en expliquant d’abord le but de la descente des âmes d’en haut, où elles se trouvaient avant les six jours de la Création. En effet, les anges furent créés lors de l’œuvre de la Création, par le souffle de Sa bouche, béni soit-Il : certains disent le deuxième [jour], d’autres le cinquième, où il est dit : « et que les oiseaux volent », etc.

2« Les oiseaux » : c’est Mikhaël, etc. Mais les âmes, qui furent attirées du niveau de la pensée, existaient avant les six jours de la Création, comme l’ont dit nos Sages, de mémoire bénie : « Avec qui prit-Il conseil ? Avec les âmes des justes. » Et pas seulement celles des justes, mais, comme il est écrit : « Et ton peuple est tout entier composé de justes. » Leur descente dans un corps a pour but une ascension.

3Pour comprendre la nature de cette élévation, puisque même sans cela ils s’étaient élevés dans la pensée, on peut expliquer [à travers] le sens de : « L’âme que Tu as placée en moi est pure », etc.

C’est le début de la prière, même avant [la bénédiction] « Qui a formé (Asher yatsar) », comme il est écrit dans la Guemara, au dernier chapitre de Berachos, folio 60b : « Lorsqu’il se réveille de son sommeil, il dit : “Mon D.ieu, l’âme que Tu as placée en moi est pure”, etc. »

C’est-à-dire que « est pure » signifie qu’elle provient du niveau de la pureté suprême (tehirou ila’a). Il dit ensuite : « Tu l’as créée » : la création (Béria) consiste à faire quelque chose à partir du néant ; puis vient « Tu l’as insufflée en moi », c’est-à-dire l’investissement de l’âme à l’intérieur du corps afin de lui donner la vie. « Et Tu la gardes » : afin qu’elle ne quitte pas le corps,

et cela relève d’un aspect enveloppant (makif). De même, la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, entoure tous les mondes (sovev kol almin) et remplit tous les mondes (memalé kol almin). Cela ne signifie pas qu’elle se contente de les entourer d’en haut ; au contraire, elle remplit chaque lieu et chaque recoin, à la manière de la force vitale investie dans l’être créé, et les entoure d’en haut à la manière d’une garde, afin que la force vitale ne cesse pas et ne s’en aille pas, etc. Voir aussi ce qui est écrit dans le Biur sur le verset : « Tu as ravi mon cœur, ma sœur. »

4Or, « Tant que l’âme est en moi, je reconnais (modeh ani) » : chacun peut reconnaître D.ieu. Mais ensuite, il faut dire : « Béni sois-Tu, Havaya », ce qui est un degré supérieur au niveau de la reconnaissance (hoda’a).

Pour comprendre cela, et ce qu’est la reconnaissance : [on dit] « Les Sages reconnaissent (modim) l’avis de Rabbi Meïr », car ils étaient d’abord en désaccord. Et comment peut-on dire une telle chose à Son égard, béni soit-Il ?

Mais [voici l’explication] : nous qui habitons en bas disons que la création est une chose à partir du néant : le ciel, la terre et les cieux des cieux sont le « quelque chose » (yech), visible à nos yeux, tandis que ce qui est au-dessus est le « néant » (ayin).

Pour Lui, béni soit-Il, c’est toutefois l’inverse de ce qui est visible à nos yeux, car « tout, devant Lui, est considéré comme véritablement néant », et tout ce qui est inférieur est d’autant plus comme rien et néant,

et Lui, béni soit-Il, est le véritable « quelque chose » (yech). (Voir aussi ce qui est écrit à ce sujet dans le discours commençant par « Lorsque Israël fit précéder “Nous ferons” », et à la fin du discours commençant par « Lorsque tu écouteras la voix ».)

Et à ce sujet, nous disons : « Nous reconnaissons (modim ana’hnou) », c’est-à-dire que nous reconnaissons que la vérité est telle qu’elle est dans Sa connaissance, béni soit-Il. Et chacun des enfants d’Israël possède ce niveau de reconnaissance.

Néanmoins, cette reconnaissance est de loin : autrement dit, celui qui reconnaît n’est lui-même ni proche ni uni à ce qu’il reconnaît, si ce n’est par le niveau de la foi, qui est le niveau d’une couronne (atara) et d’une [lumière] enveloppante (makif).

C’est pourquoi « le voleur, à l’entrée du tunnel, invoque le Miséricordieux » : il croit donc au pouvoir du Maître du monde, etc. Mais la bénédiction (berakha) est une révélation,

comme dans « Yishmael, Mon fils, bénis-Moi ». Et ainsi : « Béni soit Havaya d’un monde à l’autre », etc. : cela est attiré du monde caché vers le monde révélé.

Et cela se réalise par « Et ces paroles que Je t’ordonne aujourd’hui seront », etc. : par les mitsvot et la Torah, on attire une révélation dans l’âme.

(Comme le dit le Sifrei : « C’est ainsi que tu en viens à reconnaître Celui qui parla, et le monde fut ». Et voyez ce qui est écrit dans le discours commençant par « Et tu sauras aujourd’hui et tu prendras à [ton cœur] », au sujet de « il vivra par sa foi ».) Et il faut d’abord « Et tu aimeras », etc.,

par cela, ensuite, dans la Chemoné Essré, [viennent] les bénédictions et les influx, « Béni sois-Tu, Havaya », etc. Autrement dit, entre le niveau de reconnaissance et le niveau de bénédiction se trouve le niveau de l’amour, etc.

(Et voyez ce qui est écrit au sujet de la bénédiction dans le discours commençant par « Vois, je place devant vous aujourd’hui une bénédiction » : elle est le niveau de la vision, le niveau de l’annulation de soi (bitoul), etc. ;

voyez là-bas. Et voyez ce qui est écrit dans le discours commençant par « Le huitième jour, une assemblée », au sujet du passage du niveau de l’inclination au niveau de la prosternation ; la prosternation est le niveau de l’annulation de soi, et elle correspond à la Chemoné Essré, comme il est écrit à la fin du discours commençant par « Les cieux sont Mon trône ». C’est pourquoi le niveau intermédiaire entre eux est celui de l’amour.)

52. Or, pour parvenir au niveau de « Et tu aimeras », il faut méditer sur « Écoute, Israël » et « Béni soit le Nom de la gloire de Son royaume à jamais ». Explication : la création

est quelque chose à partir de rien. C’est-à-dire, comme il est dit dans « Béni soit le Nom de la gloire de Son royaume à jamais » : le niveau de Sa Mal'hout (souveraineté), le fait qu’Il soit appelé Roi sur eux, qui n’est pas le niveau de Son essence, est ce qui donne vie à tous les mondes supérieurs. Et « Ta domination » est inférieure au niveau de la royauté,

car Il exerce sur eux une domination contre leur gré, sans leur consentement ; c’est la dimension extérieure ('hitsoniyout) de l’attribut de Sa Mal'hout, béni soit-Il. Elle est « dans chaque génération », car il y eut des générations méchantes,

comme la génération du Déluge, etc., qui n’accepta pas de plein gré le joug de Sa souveraineté ; néanmoins, une abondante force vitale leur fut dispensée depuis le niveau de « Ta domination », etc.

Or, tous les mondes supérieurs : le Gan Eden inférieur, dont le plaisir dépasse de loin celui de ce monde, au point que nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « Mieux vaut qu’il soit jugé », etc.,

et le Gan Eden supérieur, ainsi que des ascensions encore plus élevées, sans fin : tous sont venus à l’existence uniquement du niveau de Sa Mal'hout, béni soit-Il. C’est pourquoi la création est appelée quelque chose à partir de rien,

car la venue à l’existence des créatures procède d’un niveau qui est comme rien et néant, n’étant qu’un rayonnement et une lueur émanant de Lui, béni soit-Il ; c’est là le niveau et l’attribut de Sa Mal'hout, béni soit-Il. Voir aussi, dans la paracha Reéh, le commentaire sur le verset « Après ».

Et même ce rayonnement ne s’investit pas en eux ; il se tient plutôt au-dessus d’eux, d’en haut, à la manière d’une lumière enveloppante (makif) (voir, dans la paracha Balak, le commentaire sur le verset « Qui a compté »), comme dans l’image du roi dont le nom est proclamé sur eux.

Mais tout cela relève de l’ordre de l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout) et de l’émanation des mondes supérieurs. Dans ce monde, en revanche, par la techouva (retour) et les bonnes actions, on peut faire descendre une révélation de l’essence même de l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il.

De plus, qu’il prenne à cœur que, dans le Monde futur, il est impossible de s’élever autrement que par étapes : le creux de la fronde, le Guéhinom, le Gan Eden inférieur, le fleuve de feu, le Gan Eden supérieur, etc., selon ce qui convient, car cela relève du niveau de la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin).

Mais, dans ce monde, on peut changer d’un extrême à l’autre immédiatement, en un instant, au point que, selon la loi, si un homme épouse une femme à condition d’être parfaitement juste, elle est épousée même s’il est parfaitement mécréant, car peut-être a-t-il eu une pensée de techouva, etc.

Cela tient à ce qu’il y a [ici] un rayonnement de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin). C’est pour cette raison que nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « Une heure de techouva et de bonnes actions dans ce monde est préférable », etc. Et c’est là « plus que tout » (merov kol), c’est-à-dire au-dessus du Monde futur, appelé « tout » (kol). (Voir ce qui est écrit dans le discours intitulé « Un candélabre d’or ».)

C’est pourquoi « Tu aimeras […] de toute ton âme » doit s’accomplir par le sacrifice de soi (messirout néfech), et non par le seul don du corps. Le but est de faire descendre ici-bas l’Infini, béni soit-Il, la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin) ; cela se réalise par la Torah et les mitsvot.

Et c’est le sens de ce qui est écrit : « Et ces paroles, que Moi… » : « Moi », Celui qui suis ce que Je suis, Son essence même, béni soit-Il ; « te commande » (metsavkha), expression de lien, et non du niveau du « Nom de la gloire de Son royaume », béni soit-Il ; « aujourd’hui » : précisément aujourd’hui, et non demain, dans le Monde futur, qui est

uniquement pour recevoir leur récompense. Et lorsque vous méditerez à cela, chaque jour, elles vous paraîtront véritablement nouvelles, puisque c’est aujourd’hui, dans ce monde, que l’on peut faire descendre du niveau de Son essence et de Son être, béni soit-Il, contrairement à demain, dans le Monde futur, etc. Voir aussi, dans la paracha Pin’has, sur le verset « Ordonne… », etc.

C’est pourquoi les mitsvot sont appelées 248 membres : 248 effusions de force vitale provenant de la Volonté suprême. Cela ressemble à un membre qui contient un nerf venant du cerveau, dans lequel la volonté s’investit afin de le faire bouger comme on le souhaite, etc.

Et voici ce que signifie « Et tu aimeras » : que Havaya soit ton D.ieu, une révélation de la divinité dans les deux chambres de ton cœur : la chambre gauche, l’amertume de se trouver plongé dans les affaires de ce monde et éloigné de D.ieu ; et la chambre droite, la joie d’une mitsva, etc. :

« Qu’Israël se réjouisse en son Créateur (be’osav) » : il s’agit des mitsvot, qui sont investies dans [le Monde d’]Assiya (Action). Voyez aussi le Sefer Shel Beinonim, à la fin du chapitre 34. Et plus l’amertume devant le manque sera grande,

alors, par la suite, la joie procurée par la révélation de la Lumière infinie (Or Ein Sof) qui vient par les mitsvot sera d’autant plus grande. (Voyez aussi le discours commençant par « Liant à la vigne », celui qui commence par « Quand tu allumeras », et celui qui commence par « Un chandelier d’or », mentionnés plus haut.)

Et bien que la révélation ne soit pas présente maintenant, elle se manifestera dans les temps futurs. Tel est le sens de ce qui est dit : « Il sème des actes de justice et fait germer des délivrances » ; et « Et Havaya se tourna (vayisha) » : les 375 lumières. Et cela est

comme une personne qui possède un coffre rempli de pierres précieuses et de perles : elle en est très heureuse, bien qu’elle ne les voie pas, car elles sont enfermées dans le coffre.

63. Mais tout cela est conforme à ce qui devrait être. Toutefois, lorsqu’il n’en est pas ainsi et que l’amertume porte sur des affaires de ce monde, sur le manque de « descendance, vie et subsistance »,

et que, de même, sa joie vient du fait qu’elle les possède en abondance, c’est là le niveau de l’exil de l’étincelle divine au sein de l’âme animale, « comme une brebis devant ceux qui la tondent », etc.

(Voir plus haut, sur le verset « Voici les étapes ».) C’est à ce sujet qu’il est écrit : « Tsion sera délivrée par la justice. » Tsion est un terme qui désigne un signe : « Je suis un signe » (ana simana), etc.

Et cela désigne le niveau de la dimension intérieure du cœur (pnimiyout halev), de l’amour naturel et de l’amour intérieur caché dans le cœur d’un Juif. (Voir aussi le discours commençant par « Lorsque tu sortiras », et le commentaire sur le verset « Chante et réjouis-toi, fille de Tsion », etc.)

Celle-ci aussi est en exil, et elle « sera délivrée par le michpat », c’est-à-dire par les lois (halakhot), comme le traduit le Targoum dans le verset « selon la règle précédente » (kemishpat harishon) : « selon la halakha précédente ». C’est dans ce sens que nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « Les exilés ne seront rassemblés

qu’en vertu de l’étude des Michnayot, ainsi qu’il est dit : « Même s’ils contractent alliance (yisnu) parmi les nations », etc. Car la Torah est lumière. (Voir aussi le commentaire sur le verset « Et voici les lois », etc., « devant eux » : vers leur dimension intérieure, etc. Voir là-bas.)

« Et ses captifs » désigne les deux chambres du cœur, qui sont véritablement captives. Car l’amertume qui aurait dû porter sur son éloignement de D.ieu porte maintenant, au contraire, sur les manques de ce monde,

et, de même, la joie qui aurait dû venir des mitsvot vient des désirs de ce monde ; elles sont donc comme de véritables captives. Il n’en va pas ainsi du niveau de Tsion, car ce niveau n’existe pas dans « ce qui lui est opposé » (le’oumat zé). (Voir aussi le commentaire sur le verset « [Ses yeux sont] rouges » (khakhlili).)

Et elles sont délivrées par la charité : par la compassion envers le pauvre. Mesure pour mesure : « Aie compassion de nous et mets la compréhension (Bina) dans notre cœur », et « Bina est le cœur », etc. Voir aussi Iggeres HaKodesh, sur « Il sème des actes de charité » et sur le verset « Et l’œuvre de la charité sera la paix ».

Or, au sujet du niveau de Sion, il est écrit : « Car c’est là que Havaya a ordonné la bénédiction » (Psaumes, chapitre 133), comme il est écrit dans l’Idra Zouta (296b, et fin de 293b).

et dans la Paracha Tsav [du Zohar] (31a). Ainsi, le niveau et le degré de bénédiction mentionnés plus haut, qui sont la dimension intérieure du cœur, au-dessus du niveau de l’amour, constituent le niveau de Sion.

Voir aussi ce qui est écrit au sujet de la dimension intérieure du cœur dans le discours commençant par « Le huitième jour, il renvoya », où il est dit à ce propos : « Et avant (kedem), Tu m’as formé » ; voir aussi ce qui est écrit dans le Biour sur le verset « Elle est unique, ma colombe », au sujet de « de toute ta force ».

De même, le Arizal — que sa mémoire soit bénie — a expliqué (comme le rapporte le livre Zohar HaRakia, 122a) que le niveau de Sion est celui de « Des profondeurs, je T’ai appelé », etc.

Ses paroles sont rapportées dans Sefer Hadras Melech, section 156. Voir aussi ce qui est écrit dans le discours commençant par « Tu as ravi mon cœur », au sujet du sens de baruch, qui a deux significations, etc. Ces deux significations correspondent aux notions de baruch et de berachah.

Or, « la Torah provient de 'Hokhma (sagesse) » correspond au niveau de baruch ; c’est pourquoi Sion, qui est le niveau de berachah, « sera délivrée par le mishpat », c’est-à-dire par les lois de la Torah, etc.

Voir aussi ce qui est écrit dans le discours commençant par « Chante et réjouis-toi », au sujet de ce qui est écrit concernant Yossef : « On criait devant lui : “Avrekh” », qui correspond également aux niveaux de baruch et de berachah. Cela est expliqué dans le Likkutei Torah [du Arizal], Parachat Vayétsé : Tsiôn a la même valeur numérique que Yossef, etc.

Et voyez dans la paracha Bechala'h (55b), sur le verset « Quand Havaya ramènera Sion », ainsi que dans le commentaire du Ramaz à cet endroit ; et dans la paracha Bamidbar (118a), sur le verset « Que Havaya te bénisse depuis Sion ».

Quant à la question de « ses captifs par la charité », on peut l’expliquer selon ce qui est écrit dans le discours commençant par « Je ferai [tes fenêtres] en kadkod », à propos de « La charité élève une nation », et selon ce qui est écrit à la fin du discours commençant par « Et maintenant, que la puissance soit grande », etc., au sujet de « Par la bonté et la vérité, la faute est expiée », etc. ;

Voyez là-bas. Voyez aussi ce qui est écrit à la fin du discours commençant par « David se fit un nom », dans Iggeres HaKodesh, ainsi que ce qui est écrit à la fin du discours commençant par « Qui a compté », au sujet de la supériorité de l’effusion qui s’opère par l’étude de la Torah ; on comprendra également de là pourquoi « Sion sera rachetée » précisément « par le mishpat », c’est-à-dire par l’étude de la Torah.

Et « ses captifs par la charité » : voyez là-bas. Voyez aussi ce qui est écrit dans le discours commençant par « Que tes tentes sont belles », au sujet du « troisième [niveau de] techouva », qui s’accomplit par la Torah, etc.