ציון במשפט תפדה ושביה בצדקה

Маамар начинается последним стихом гафтары главы «Дварим» (Йешаяу 1:27): Сион будет искуплен правосудием (мишпат), а пленники его — благотворительностью (цдака). Альтер Ребе прежде всего указывает на два мидраша, связанные с этим стихом: «Шмот Рабба» на главу «Мишпатим» и мидраш на главу «Экев», где правосудие и благотворительность Израиля соотносятся с добротой и милосердием Вс-вышнего.

Рассуждение начинается с другого стиха, Дварим 6:6: «И будут слова эти, которые Я заповедую тебе сегодня». «Сегодня» означает каждый день: как учит Сифри, слова Торы не должны восприниматься как давнее установление, но должны быть для человека словно новыми. Вопрос в том, как человеку действительно обрести такое чувство.

Ответ начинается с объяснения цели нисхождения души в этот мир. Души существовали до Творения, тогда как ангелы были созданы в течение шести дней — «дыханием уст Его», то есть речью Вс-вышнего. Мидраш приводит разногласие о том, были ли они созданы во второй день или в пятый — в день, когда было сказано: «И пусть птицы полетят».

Зоар истолковывает «птиц» как ангела Михаэля, поэтому даже высшие ангелы относятся к дням творения. Души, происходящие из «мысли» Б‑га, существовали до Творения: в Мидраше сказано, что Б‑г «держал совет» с душами праведников; а поскольку «народ Твой — все праведники», это относится к каждой еврейской душе. Следовательно, нисхождение души в тело совершается ради ещё более высокого подъёма.

Если души уже «вознеслись в мысли» до Сотворения мира, какое восхождение может дать им тело? Альтер Ребе отвечает, обращаясь к утреннему благословению: «Б‑г мой, душа, которую Ты поместил во мне, чиста».

Это благословение открывает дневные молитвы: согласно Гемаре (Брахот 60б), его произносят после пробуждения, даже прежде «Ашер яцар» — благословения о работе тела. Его слова описывают весь путь души от ее источника до ее пребывания в теле.

Каждая фраза обозначает этап нисхождения. «Чиста» — источник души в высшей чистоте (теиру илаа); «Ты создал ее» означает творение как возникновение сущего из небытия; «Ты вдохнул ее в меня» — ее вхождение в тело, чтобы оживлять его; а «Ты хранишь ее» означает, что душа не покидает тело.

Это хранение — окружающая (макиф) сила, которая удерживает душу в теле извне. Подобным образом Б‑жественный свет и наполняет все миры, оживляя их изнутри, и окружает их, оберегая, чтобы их жизненная сила не прекратилась. «Окружает» не означает, что он отсутствует внизу.

В том же утреннем благословении говорится: «Пока душа во мне, я благодарю Тебя»; эти слова может произнести каждый еврей. Но затем говорят: «Благословен Ты, Авая», и благословение — ступень выше благодарения.

В Талмуде выражение «мудрецы признают (модим) правоту рабби Меира» употребляется в тех случаях, когда сначала они расходились во мнениях, а затем признавали, что он прав. Таким образом, признание предполагает, что прежде придерживались иного мнения. Как же можно описать так наши отношения с Б‑гом?

Ответ таков: с нашей точки зрения, находящихся внизу, физические небо и земля кажутся реальными, «нечто» (еш), тогда как духовные миры выше кажутся «ничто» (айн). Поэтому мы описываем творение как «возникновение сущего из ничто».

С точки зрения Б‑га всё обстоит наоборот. Как сказано в Зоаре, всё пред Ним — ничто; и чем ниже нечто находится, тем более оно — ничто.

Он один — истинное «нечто», единственное подлинное существование. Здесь приведены ссылки на два маамара, в которых эта тема рассматривается подробнее: «Когда Израиль поставил „будем делать“ прежде» и «Когда ты будешь слушать голос» (в разделе Реэ).

Следовательно, признание означает, что мы соглашаемся: истина такова, как Б‑г её знает, хотя мир кажется нам иным. Именно это мы говорим в молитве «Модим», и такая способность есть у каждого еврея.

Такое признание всё ещё совершается «издали»: человек признаёт истину, сам не будучи близок к ней. Оно основано на вере, которая окружает человека, подобно венцу (атара), и представляет собой окружающий уровень, а не то, что ощущается внутри.

В подтверждение приводится пример вора, который молится Б‑гу у входа в свой подкоп; это изречение встречается в версии Гемары, приведённой в «Эйн Яаков» (Брахот 63а): вор верит во всемогущество Б‑га, но эта вера не влияет на его поступки. Благословение (браха), напротив, означает раскрытие Б‑жественности.

Когда Б‑г попросил рабби Ишмаэля: «Благослови Меня», тот молился о раскрытии Б‑жественного милосердия: благословение низводит то, что сокрыто. Поэтому слова «Благословен Б‑г от мира до мира» понимаются как нисхождение из сокрытого мира в раскрытый мир.

Это нисхождение происходит благодаря Торе и ее мицвот — «этим словам, которые Я заповедую тебе». Они приводят Б‑жественное к открытому раскрытию в самой душе.

В Сифрей задается вопрос: как любить Б‑га? Ответ таков: благодаря словам Торы, пребывающим в сердце, человек приходит к познанию Творца. Здесь также дается ссылка на разбор слов «праведник верою жив будет». Но сначала должно быть «И возлюби», предшествующее словам «И да будут эти слова» в «Шма».

В порядке молитвы любовь, выраженная в «Шма», приводит к Шмоне-эсре, благословения которой — каждое из них начинается словами «Благословен Ты, Авая» — являются нисхождениями. Таким образом, любовь — это ступень между признанием и благословением.

Здесь дается дополнительная ссылка: в маамаре «Смотри, Я предлагаю вам сегодня благословение» благословение объясняется как «зрение», то есть уровень битуль (самоустранения).

В маамаре о Шмини Ацерет говорится о переходе от поклона к полному простиранию ниц, которое является битуль и соответствует Шмоне-эсре, как объясняется в конце маамара «Небеса — престол Мой». Поэтому промежуточным уровнем между ними служит любовь.

В разделе 2 объясняется, как прийти к любви, о которой говорится в словах «И возлюби»: посредством размышления над словами «Слушай, Израиль» и произносимой вслед за ними фразой «Благословенно славное имя царства Его во веки веков». Вторая фраза объясняет, что означает, что творение есть «нечто из ничего».

Фраза «Благословенно славное имя царства Его» говорит о Малхут (царстве) Б‑га — о том, что Он является Царём над мирами, — но не о Его сущности; от неё все высшие миры получают жизненную силу. «Владычество Твоё» (Псалмы 145:13) — уровень ниже царствования.

Царь правит подданными, готовыми принять его власть, а владычество — это власть, установленная против их воли; такова внешняя сторона Его Малхут. В стихе сказано, что оно есть «во всяком поколении», в том числе и в поколениях нечестивых.

Поколение Потопа не приняло царства Б‑га, однако получало обильную жизненную силу от этого внешнего уровня «владычества». Власть Б‑га поддерживает даже тех, кто её отвергает.

К высшим мирам относится нижний Ган Эден, наслаждение которого настолько превосходит наслаждение этого мира, что рабби Меир сказал об Ахере: «Лучше пусть его судят», а затем он войдёт в Грядущий мир. И всё же даже столь великое наслаждение принадлежит сотворённому порядку.

За ним следуют верхний Ган Эден и бесконечные дальнейшие восхождения, но все они возникли лишь благодаря Малхут Б‑га. Поэтому творение называется «нечто из ничего».

Сотворённые существа возникают благодаря уровню, который по сравнению с Б‑гом есть «ничто»: Малхут — лишь Его сияние и отблеск, а не Его сущность. Из этого «ничто» возникает «нечто» — все миры. Здесь текст отсылает к маамару в разделе «Реэ», где это объясняется подробнее.

Даже это сияние не входит в миры, а окружает их, подобно тому как имя царя наречено над его народом, хотя сам он не пребывает внутри них. Здесь текст отсылает к маамару «Кто исчислил» в разделе «Балак».

Всё это принадлежит порядку иштальшелут — тому, как возникают миры. Но в этом мире тшува и добрые дела могут привлечь раскрытие самой сущности Б‑га, намного превосходящей Малхут.

В будущем мире душа может подниматься только постепенно, проходя такие ступени, как «пращевая петля», Геином, нижний Ган Эден, Огненная река и верхний Ган Эден. Этот постепенный порядок относится к мемале коль альмин — свету, наполняющему каждый мир в соответствии с его мерой.

В этом мире человек может измениться до полной противоположности в одно мгновение. Гемара постановляет: если мужчина обручает женщину «при условии, что я совершенно праведен», она считается обручённой, даже если он совершенно нечестив, ибо, возможно, он помыслил о тшуве.

Такая внезапная перемена возможна потому, что здесь светит совев коль альмин — свет, не ограниченный никакой мерой. Поэтому один час тшувы и добрых дел в этом мире лучше всей жизни будущего мира. Слова Торы «больше всего» (меров коль) следует понимать соответственно: выше будущего мира, который называется «всем» (коль).

Следовательно, любить Б‑га «всей душой» означает месирут нефеш — отдать саму душу, а не только тело. Цель — привлечь в этот мир Бесконечного, окружающего всё; это достигается посредством Торы и мицвот.

Теперь каждое слово стиха истолковывается так: «Я» (Анохи) — сама сущность Б‑га, а не уровень «Его царства»; «заповедую тебе» (мецавха) означает соединение; а «сегодня» означает в этом мире, а не в будущем мире.

Будущий мир предназначен лишь для получения награды. Поскольку только здесь, сегодня, можно привлечь саму сущность Б‑га, мицвот могут каждый день казаться поистине новыми; так разрешается вопрос, с которого начинался маамар.

Мицвот называются 248 «членами» Царя: каждая из них — канал жизненной силы, исходящей из Высшей Воли. Подобно тому как в члене тела есть нерв, идущий от мозга, через который воля приводит его в движение.

«И возлюби» означает, что Авая становится «твоим Б-гом» и раскрывается в обеих полостях сердца. В левой полости ощущается горечь от погруженности в мирские дела и отдаленности от Б-га, а в правой — радость заповеди.

Слова «Да возрадуется Израиль Создателю своему» (беосав) понимаются как радость о мицвот, облеченных в Асия, мир действия: беосав можно услышать как «в своих деяниях» — в поступках, которые совершает Израиль. В конце главы 34 «Тании» объясняется, как в одно и то же время могут ощущаться и сокрушенность сердца, и радость.

Чем глубже горечь из-за отсутствующего, тем больше последующая радость — радость от Бесконечного света, раскрывающегося благодаря мицвот. Здесь указываются три маамара, развивающие эту мысль.

Сейчас это раскрытие сокрыто, но в будущем оно станет явным. Таков смысл благословения «Он сеет благотворительность и взращивает спасения»: мицвот сеются сейчас, а «спасения» связываются со словом вайиша — «Авая обратился» (Берешит 4:4), которое здесь соотносится с 375 светами.

А пока человек подобен тому, у кого есть запертый сундук с драгоценностями: он радуется им, хотя не видит их. Так и можно радоваться свету, нисходящему благодаря мицвот, еще до того, как он раскрылся.

В разделе 3 речь идет о человеке, чьи чувства направлены не туда: его огорчают лишения в материальных делах — отсутствие «детей, жизни и пропитания». Это противоположность горечи из-за отдаленности от Б‑га, о которой говорилось выше.

И его радость, в свою очередь, возникает от того, что он в полной мере обладает всем этим. Таково изгнание Б‑жественной искры внутри животной души: она безмолвна и беспомощна, «как овца перед стригущими ее» (Йешаяу 53:7).

Именно об этом изгнании говорится в стихе: «Цион будет искуплен правосудием». Цион означает знак или отметину: Гемара выводит это из слов Йехезкеля «пусть он поставит возле него отметину (циюн)», а в Зоаре встречается выражение «я — знак».

Цион — это внутренний аспект сердца: естественная, сокрытая любовь к Б‑гу, пребывающая в сердце каждого еврея под теми чувствами, которые проявляются наружу. Здесь даются ссылки на два маамара, где подробнее говорится об этой внутренней любви.

Эта внутренняя любовь тоже пребывает в изгнании, и искупление ее совершается «правосудием» — здесь это означает законы Торы. В переводе Онкелоса слово мишпат в Берешит 40:13 передано словом алаха. Поэтому мудрецы говорят, что изгнанники соберутся лишь благодаря заслуге изучения Мишны.

Мидраш доказывает это словами из Осии: «Хотя они и йисну среди народов, Я соберу их ныне», понимая йисну как «они изучают». Тора — свет, а ее изучение раскрывает внутреннюю сторону сердца, как объясняется в комментарии к словам «перед ними» в разделе Мишпатим: «к их внутреннему аспекту».

«Пленники ее» — это две полости сердца, действительно удерживаемые в плену. Горечь, которая должна возникать из-за отдаленности от Б‑га, вместо этого направлена на лишения этого мира.

И радость, которая должна исходить от мицвот, теперь вызвана желаниями этого мира. Иное дело Цион — внутреннее сердце: ему нет соответствия на стороне, противостоящей святости (леумат зе); поэтому он может пребывать в изгнании, но не может быть взят в плен.

Узники этих чертогов избавляются посредством благотворительности — сострадания к бедным. Мера за меру: тогда Б‑г сжалится над нами и «вложит понимание в наши сердца», как мы просим в утренней молитве, а Бина пребывает в сердце. Здесь также указываются два письма в «Игерет а-Кодеш», посвящённые благотворительности.

В псалме о Ционе сказано: «Ибо там Авая повелел благословение». В «Идра Зута» Цион представлен как место, откуда нисходят благословения, и сказано, что там всё исполнено милосердия.

В Зоаре, в главе «Цав», также говорится о Ционе. Следовательно, описанный выше уровень благословения — внутреннее сердце, стоящее выше любви, — и есть Цион.

Здесь указываются два разбора внутренней стороны сердца: маамар о Шмини Ацерет, где выражение «а прежде (кедем) Ты образовал меня» соотносится с этим уровнем, и «Беур» на стих «Одна — голубка моя», посвящённый любви к Б‑гу «всеми силами твоими».

Аризаль также учил — как приводит книга «Зоар а-Ракиа», — что Цион означает «Из глубин я воззвал к Тебе» (Теилим 130:1). Цион — это воззвание, поднимающееся из глубин.

Слова Аризаля также приведены в «Сефер Адрат Мелех». В маамаре «Ты пленила сердце моё» объясняется, что у слова «барух» два значения; они соответствуют двум понятиям — «барух» и «браха» (благословение).

Тора, которая «исходит из Хохмы», относится к уровню «барух». Поэтому Цион, уровень «браха», избавляется «судом» — посредством законов Торы.

Йосеф также связан с понятиями «барух» и «браха», поскольку перед ним возглашали: «Аврех» (Берешит 41:43). Аризаль отмечает, что слова «Цион» и «Йосеф» имеют одно и то же числовое значение — 156.

Здесь приводятся дополнительные отрывки из Зоара о Сионе: в разделе «Бешалах» — к словам «Когда Б‑г возвратит Сион», с комментарием Рамаза, а в разделе «Бемидбар» — к словам «Да благословит тебя Б‑г с Сиона».

Говоря о «пленниках её — через благотворительность», текст отсылает к разбору слов «Благотворительность возвышает народ» (Притчи 14:34) и слов «Милостью и истиной искупается вина» (Притчи 16:6) в других маамарах.

Здесь также имеются в виду «Игерет а-Кодеш» о словах «И прославил Давид имя» и конец маамара «Кто исчислил», где говорится об особом нисхождении света, происходящем благодаря изучению Торы. Это объясняет, почему Сион будет искуплен именно «судом» — изучением Торы.

Те же маамары объясняют слова «и пленники её — через благотворительность». Наконец, здесь приводится ссылка на маамар «Как прекрасны» о третьем уровне тшувы, достигаемом благодаря Торе.