ציון במשפט תפדה ושביה בצדקה

1“Tzión será redimida mediante la justicia, y sus cautivos, mediante la caridad”. (Véase [Midrash] Rabá, Mishpatim, capítulo 30, y en la parashá de Ekev, sobre “Y Él guardará”, etc., “la bondad”).

Ahora bien, está escrito: “Y serán estas palabras que Yo te ordeno hoy”. Es decir, [“hoy”] se refiere a cada día, pues cada día deben ser ante tus ojos como nuevas. Pero ¿cómo se llega a que sea así?

Esto se comprenderá comenzando por [explicar] el propósito del descenso de las almas desde lo alto, donde habían estado antes de los seis días de la Creación. Pues los ángeles llegaron a existir durante la obra de la Creación, por el aliento de Su boca, bendito sea: algunos dicen que el segundo [día] y otros, que el quinto, “y que vuelen las aves”, etc.

2“Aves”: esto es Miguel, etc. Pero las almas, que fueron atraídas del nivel del pensamiento, existían antes de los seis días de la Creación, como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “¿Con quién deliberó? Con las almas de los justos”. Y no solo las de los justos, sino que, como está escrito: “Y tu pueblo es todo justo”. Y su descenso a un cuerpo es en aras de un ascenso.

3Para comprender el sentido de este ascenso, puesto que también sin esto ya habían surgido en el pensamiento, cabe explicar [a partir de] el significado de “El alma que Tú pusiste dentro de mí es pura”, etc.

Esta es el comienzo de la plegaria, incluso antes de [la bendición] “Quien formó (Asher Yatzar)”, como está escrito en la Guemará, en el último capítulo de Berajot, folio 60b: “Cuando despierta de su sueño, dice: ‘D'os mío, el alma que Tú pusiste dentro de mí es pura’, etc.”

Es decir, “es pura” proviene del nivel de la pureza suprema (tehiru ilaá). Luego dice: “Tú la creaste”: creación (Beriá) significa algo a partir de la nada; hasta “Tú la insuflaste dentro de mí”, que alude a que el alma se inviste en el interior del cuerpo para darle vida. “Y Tú la guardas”: para que no salga del cuerpo,

y esto es en la modalidad de una [luz] circundante (makif). Así también, la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, circunda todos los mundos (sovev kol almin) y llena todos los mundos (memalé kol almin). Esto no significa que [meramente] circunde desde arriba; más bien, llena cada lugar y rincón, como la fuerza vital investida en el ser creado, y circunda desde arriba en la modalidad de una protección, para que la fuerza vital no cese ni se retire, etc. Véase también lo escrito en el Biur sobre el versículo “Has cautivado mi corazón, hermana mía”.

4Ahora bien, “Mientras el alma está dentro de mí, reconozco (modeh ani)”: cada uno puede reconocer a D'os. Pero después debe decir: “Bendito eres Tú, Havaiá”, que es un nivel más elevado que el reconocimiento (hodaá).

Para comprender esto, y qué es el reconocimiento: [decimos:] “Los Sabios reconocen (modim) la razón de Rabí Meir”, porque al principio discrepan. ¿Y cómo puede decirse algo así con respecto a Él, bendito sea?

Pero [la explicación es] que nosotros, que habitamos abajo, decimos que la creación es algo a partir de la nada: que el cielo, la tierra y los cielos de los cielos son el “algo” (yesh) visible a nuestros ojos, mientras que lo que está por encima es la “nada” (ayin).

Sin embargo, para Él, bendito sea, es lo contrario de lo que es visible a nuestros ojos, pues “todo ante Él es considerado como verdaderamente nada”, y cuanto más abajo está algo, más es como nada y nulidad,

y Él, bendito sea, es el verdadero “algo” (yesh). (Véase también lo escrito sobre esto en el discurso que comienza “Cuando Israel antepuso ‘Haremos’”, y al final del discurso que comienza “Cuando escuches la voz”.)

Y sobre esto decimos: “Reconocemos (modim anajnu)”: reconocemos que la verdad es tal como es en Su conocimiento, bendito sea. Y cada uno de Israel posee este nivel de reconocimiento.

Sin embargo, aun así, este reconocimiento es desde lejos; es decir, uno mismo no está cerca ni próximo a aquello que reconoce, sino que se relaciona con ello mediante el nivel de la fe, que es el nivel de una corona (atará) y de una [luz] circundante (makif).

Por eso, “el ladrón, a la entrada del túnel, invoca al Misericordioso”: así, cree en el poder del Amo del mundo, etc. Pero la bendición (berajá) es revelación,

como en “Yishmael, hijo mío, bendíceme”. Y así: “Bendito sea Havaiá desde el mundo hasta el mundo”, etc.; es decir, se extiende desde el mundo oculto hasta el mundo revelado.

Y esto se logra mediante “Y estas palabras que Yo te ordeno hoy serán”, etc.: por medio de las mitzvot y la Torá se atrae revelación al alma.

(Como dice el Sifrei: “Pues así llegarás a reconocer a Aquel que habló y el mundo llegó a existir”. Y véase lo escrito en el discurso que comienza “Y sabrás hoy y llevarás a [tu corazón]”, acerca de “vivirá por su fe”). Y primero debe haber “Y amarás”, etc.,

y así, después, en la Shemoné Esré, [vienen] las bendiciones y las extensiones, “Bendito eres Tú, Havaiá”, etc. Es decir, entre el nivel de reconocimiento y el nivel de bendición está el nivel del amor, etc.

(Y véase lo escrito acerca de la bendición en el discurso que comienza “Mira, pongo hoy delante de ustedes una bendición”: que es el nivel de la visión, el nivel de la autoanulación (bitul), etc.;

véase allí. Y véase lo escrito en el discurso que comienza “En el octavo día, una asamblea”, acerca de pasar del nivel de inclinarse al nivel de postrarse; la postración es el nivel de la autoanulación y corresponde al nivel de la Shemoné Esré, como está escrito al final del discurso que comienza “Los cielos son Mi trono”. Por lo tanto, el nivel intermedio entre ellos es el del amor.)

52. Ahora bien, para llegar al nivel de «Y amarás», se hace mediante la contemplación de «Escucha, Israel» y «Bendito sea el Nombre de la gloria de Su reino por siempre jamás». La explicación: la creación

es algo de la nada. Es decir, como se dice en «Bendito sea el Nombre de la gloria de Su reino por siempre jamás»: el nivel de Su Maljut (soberanía), el hecho de que sea llamado Rey sobre ellos, que no es el nivel de [Su] esencia, es lo que da vida a todos los mundos superiores. Y «Tu dominio» está por debajo del nivel de la realeza,

pues Él gobierna sobre ellos contra su voluntad, sin su consentimiento; y esta es la dimensión exterior (jitzoniut) del atributo de Su Maljut, bendito sea. Es «en todas las generaciones», pues hubo generaciones que fueron malvadas,

como la generación del Diluvio, etc., que no aceptó voluntariamente el yugo de Su soberanía; sin embargo, se les hizo descender una abundante fuerza vital desde el nivel de «Tu dominio», etc.

Ahora bien, todos los mundos superiores: el Gan Eden inferior, cuyo deleite supera enormemente al de este mundo, hasta el punto de que nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: «Mejor que sea juzgado», etc.,

y el Gan Eden superior, y hay todavía más ascensos sin fin; todos ellos llegaron a existir únicamente a partir del nivel de Su Maljut, bendito sea. Por eso la creación se llama algo de la nada,

pues los seres creados llegan a existir a partir de un nivel que es como nada y nulidad, ya que no es más que un resplandor y un destello de Él, bendito sea; y este es el nivel y atributo de Su Maljut, bendito sea. Véase también en Parshat Reé, sobre el versículo «Después».

Y ni siquiera esta se inviste dentro de ellos; más bien, permanece por encima de ellos, desde lo alto, a modo de una luz circundante (makif) (véase en Parshat Balak, sobre el versículo «¿Quién ha contado»), como en la parábola del rey cuyo nombre es proclamado sobre ellos.

Pero todo esto corresponde al orden de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut) y al surgimiento de los mundos superiores. Sin embargo, en este mundo, mediante la teshuvá (retorno) y las buenas acciones, se puede hacer descender una revelación de la esencia misma del Infinito (Ein Sof), bendito sea.

Además, que tome en cuenta que en el Mundo Venidero es imposible ascender si no es paso a paso: el hueco de la honda, el Guehinom, el Gan Eden inferior, el Río de Fuego, el Gan Eden superior, etc., según lo que corresponda, porque pertenece al nivel de la luz que llena [los mundos] (memalé kol almin).

Pero en este mundo uno puede cambiar de un extremo al otro de inmediato, en un instante; tanto es así que, según la ley, si alguien desposa a una mujer con la condición de que es completamente justo, ella queda desposada aunque él sea completamente malvado, pues quizá tuvo un pensamiento de teshuvá, etc.

Esto se debe a que [aquí] hay una iluminación de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin). Por esta razón nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: “Una hora de teshuvá y buenas acciones en este mundo es mejor”, etc. Y esto es “más que todo” (merov kol), es decir, superior al Mundo Venidero, que es llamado “todo” (kol). (Véase lo escrito en el discurso que comienza “Una menorá de oro”).

Por lo tanto, “Y amarás… con toda tu alma” debe ser con autosacrificio (mesirut néfesh), y no solo entregando el cuerpo. El propósito es hacer descender abajo al Infinito, bendito sea, la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin); y esto se logra mediante la Torá y las mitzvot.

Y esto es [lo que significa] lo escrito: “Y estas palabras, que Yo”: “Yo, quien Yo soy”, Su esencia misma, bendito sea; “te ordena” (metzavja), expresión de conexión, y no desde el nivel del “Nombre de la gloria de Su reino”, bendito sea; “hoy”: específicamente, y no mañana, en el Mundo Venidero, que es

sino únicamente para recibir su recompensa. Y cuando uno contemple esto, cada día las mitzvot serán verdaderamente como nuevas ante sus ojos, pues es hoy, en este mundo, cuando se puede hacer descender desde el nivel de Su esencia y ser, bendito sea, cosa que no ocurre mañana, en el Mundo Venidero, etc. Véase también en la Parashá de Pinjás, sobre el versículo “Ordena…”, etc.

Por eso las mitzvot son llamadas 248 miembros: 248 descensos de fuerza vital desde la Voluntad Suprema, como en la analogía de un miembro que contiene un nervio procedente del cerebro, en el que está investida la voluntad de moverlo como se desea, etc.

Y esto es “Y amarás”: que Havaiá sea tu D'os, una revelación de Divinidad en las dos cámaras de tu corazón: la cámara izquierda, con amargura por estar sumergido en los asuntos de este mundo y por su alejamiento de D'os; y la cámara derecha, con la alegría de una mitzvá, etc.:

“Que Israel se alegre en su Hacedor (be'osav)”: estos son las mitzvot, que están investidas en [el Mundo de] Asiá (Acción). Véase también Sefer Shel Beinonim, al final del capítulo 34. Y cuanto mayor sea la amargura por la carencia,

entonces, después, será mayor la alegría por la revelación de la Luz Infinita (Or Ein Sof) que viene por medio de las mitzvot. (Véase también el discurso que comienza “Atados a la vid”, el que comienza “Cuando enciendas” y el que comienza “Un candelabro de oro”, mencionados anteriormente).

Y aunque la revelación no esté [presente] ahora, en el tiempo venidero habrá revelación. Y esto es [lo que significa] lo dicho: “Siembra actos de justicia y hace brotar salvaciones”; y “Y Havaiá se volvió (vayisha)”: las 375 luces. Y esto es

como una persona que tiene un cofre lleno de piedras preciosas y perlas: se alegra mucho por ellas aunque no las vea, pues están encerradas en el cofre.

63. Pero todo esto es como debe ser. Sin embargo, cuando no es así, y la amargura se debe a asuntos de este mundo, a su carencia de “hijos, vida y sustento”,

y, del mismo modo, la alegría se debe a que los posee en plenitud, esto es, el nivel del exilio de la chispa divina dentro del alma animal, “como una oveja ante sus esquiladores”, etc.

(Véase más arriba, sobre el versículo “Estos son los viajes”.) Y respecto de esto está escrito: “Tzión será redimida mediante la justicia”. Tzión es un término que significa señal: “Yo soy una señal” (ana simana), etc.

Y esto es el nivel de la dimensión interior del corazón (pnimiut halev), el amor natural y el amor interior oculto en el corazón de un judío. (Y véase el discurso que comienza “Cuando salgas”, y sobre el versículo “Canta y alégrate, hija de Tzión”, etc.)

Y esto también está en exilio, y “será redimido mediante mishpat”, es decir, las leyes (halajot), tal como traduce el Targum el versículo “según la costumbre anterior” (kemishpat harishon): “según la halajá anterior”. Y esto es como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Los exilios no serán reunidos

sino por el mérito de las Mishnayot, como está dicho: ‘Aunque contraten (yisnu) entre las naciones’, etc.”. Pues la Torá es luz. (Y véase sobre el versículo “Y estas son las leyes”, etc., “delante de ellos”: hacia el nivel de su dimensión interior, etc.; véase allí.)

“Y sus cautivos” son las dos cámaras del corazón, que están verdaderamente cautivas. Pues la amargura que debería deberse a su distancia de D'os ahora, por el contrario, se debe a las carencias de este mundo,

y, del mismo modo, la alegría que debería provenir de las mitzvot proviene de los deseos de este mundo; por eso están como cautivas de verdad. No ocurre así con el nivel de Tzión, pues este nivel no existe en “lo opuesto a él” (leumat ze). (Y véase sobre el versículo “[Sus ojos están] rojos (chajlilí)”.)

Y estos son redimidos mediante la caridad: la compasión por el pobre. Y medida por medida: “Ten compasión de nosotros y pon entendimiento (Biná) en nuestros corazones”, y “Biná está en el corazón”, etc. Véase también Igueret HaKodesh, sobre “Siembra actos de caridad” y sobre el versículo “Y la obra de la caridad será paz”.

Ahora bien, acerca del nivel de Tzión está escrito: “Pues allí Havaiá ordenó la bendición” (Salmos, capítulo 133), como está escrito en la Idra Zuta (296b, y al final de 293b)

y en Parashat Tzav [del Zóhar] (31a). Así, el nivel y grado de bendición mencionado anteriormente, que es la dimensión interior del corazón, por encima del nivel del amor, es el nivel de Tzión.

Y véase lo escrito acerca de la dimensión interior del corazón en el discurso que comienza “En el octavo día envió”, donde de esto se dice: “y antes (kedem) me formaste”; y véase lo escrito en el Biur sobre el versículo “Una es mi paloma”, acerca de “con toda tu fuerza”.

Asimismo, el Arizal, de bendita memoria, explicó (citado en el libro Zohar HaRakia, 122a) que el nivel de Tzión es el nivel de “Desde las profundidades te llamé”, etc.

Sus palabras se citan en Sefer Hadras Melej, sección 156. Y véase lo escrito en el discurso que comienza “Has cautivado mi corazón”, acerca del significado de baruj, que tiene dos significados, etc.; esos dos significados son el concepto de baruj y el concepto de berajá.

Ahora bien, “la Torá procede de Jojmá (sabiduría)” corresponde al nivel de baruj; por eso, Tzión, que corresponde al nivel de berajá, “será redimida mediante mishpat”, es decir, mediante las leyes de la Torá, etc.

Y véase lo escrito en el discurso que comienza “Canta y alégrate”, acerca de lo escrito sobre Yosef: “Y proclamaron delante de él: ‘Avrej’”; esto también corresponde al nivel de baruj y berajá. Se explica en Likkutei Torah [del Arizal], Parashat Vayetzei, que Tzión tiene el mismo valor numérico que Yosef, etc.

Y véase en la parashá Beshalaj (55b), sobre el versículo “Cuando Havaiá haga volver a Sion”, y en el comentario del Ramaz allí; y en la parashá Bamidbar (118a), sobre el versículo “Que Havaiá te bendiga desde Sion”.

Y el tema de “y sus cautivos, mediante la caridad” puede explicarse de acuerdo con lo escrito en el discurso que comienza “Y haré [tus ventanas] de kadkod”, sobre “La caridad eleva a una nación”, y de acuerdo con lo escrito al final del discurso que comienza “Y ahora, que se engrandezca el poder”, etc., acerca de “Mediante la bondad y la verdad se expía la iniquidad”, etc.;

véase allí. Y véase lo escrito al final del discurso que comienza “Y David se hizo un nombre”, en Igueret HaKodesh, y lo escrito al final del discurso que comienza “¿Quién ha contado?”, acerca de la superioridad de la emanación que se produce mediante la dedicación al estudio de la Torá; y de allí también se comprenderá el tema de que “Sion será redimida” específicamente “mediante mishpat”, es decir, mediante la dedicación al estudio de la Torá.

Y “sus cautivos, mediante la caridad”: véase allí. Y véase lo escrito en el discurso que comienza “¡Cuán bellas son tus tiendas!”, acerca de “la tercera [categoría de] teshuvá (retorno)”, que se logra mediante la Torá, etc.