ציון במשפט תפדה ושביה בצדקה

1“Tsiyon será redimida por meio da justiça, e seus cativos, por meio da caridade.” (Veja [Midrash] Rabbá, Mishpatim, capítulo 30, e em Parshat Ekev, sobre “E Ele guardará”, etc., “a bondade”.)

Ora, está escrito: “E estas palavras, que hoje te ordeno, serão.” Isto é, [“hoje”] refere-se a cada dia, pois a cada dia elas devem ser aos teus olhos como novas. Mas como se chega a isso, para que assim seja?

Isso será compreendido preliminarmente ao explicar que o propósito da descida das almas do alto, onde se encontravam antes dos seis dias da Criação, é o seguinte: os anjos vieram a existir durante a obra da Criação, pelo sopro de Sua boca, bendito seja Ele; alguns dizem que no segundo [dia], e outros, que no quinto, “e que as aves voem”, etc.

2“Aves”: este é Michael, etc. Mas as almas, que foram atraídas do nível do pensamento, existiam antes dos seis dias da Criação, como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Com quem Ele Se aconselhou? Com as almas dos justos.” E não somente os justos, mas, como está escrito: “E todo o teu povo é justo.” E sua descida a um corpo é para o propósito de uma elevação.

3Para compreender o significado dessa ascensão, visto que mesmo sem isso elas já haviam ascendido no pensamento, pode-se explicar [por meio] o sentido de “A alma que Tu colocaste dentro de mim é pura”, etc.

Esta é o início da oração, mesmo antes [da bênção] “Que formou (asher yatzar)”, conforme está escrito na Guemará, no último capítulo de Berachos, fólio 60b: “Quando desperta do sono, diz: ‘Meu D'us, a alma que Tu colocaste dentro de mim é pura’, etc.”

Isto é, “é pura” refere-se ao nível da pureza suprema (tehiru ilaá). E, em seguida, diz: “Tu a criaste”: criação (Beriá) é algo a partir do nada; até “Tu a insuflaste dentro de mim”, que significa o revestimento da alma no interior do corpo para lhe dar vida. “E Tu a guardas”: para que não deixe o corpo,

e isso se dá na modalidade de uma luz abrangente (makif). Assim também, a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, circunda todos os mundos (sovev kol almin) e preenche todos os mundos (memalê kol almin). Isso não significa que [apenas] circunde de cima; antes, em todo lugar e recanto, ela preenche, como a força vital revestida no ser criado, e circunda de cima na modalidade de proteção, para que a força vital não cesse e se retire, etc. E veja o que está escrito no Biur sobre o versículo “Capturaste meu coração, minha irmã”.

4Ora, “Enquanto a alma está dentro de mim, reconheço (modeh ani)”: cada um, sem exceção, pode reconhecer D'us. Mas depois é preciso dizer: “Bendito és Tu, Havayá”, que é um grau mais elevado do que o nível do reconhecimento (hodaá).

Para compreender isso, e o que é reconhecimento: [dizemos:] “Os Sábios admitem (modim) diante de Rabi Meir”, pois a princípio discordam. E como se pode dizer algo assim em relação a Ele, bendito seja?

Mas [a explicação é] que nós, que habitamos embaixo, dizemos que a criação é algo a partir do nada: os céus, a terra e os céus dos céus são o “algo” (yesh) visível aos nossos olhos, e o que está acima é o “nada” (ayin).

Para Ele, bendito seja, porém, é o contrário do que é visível aos nossos olhos, pois “tudo diante Dele é considerado como nada, de fato”, e tudo quanto está mais abaixo é ainda mais como nada e nulidade,

e Ele, bendito seja, é o verdadeiro “algo” (yesh). (E veja-se o que está escrito a respeito disso no discurso que começa “Quando Israel colocou ‘Faremos’ antes”, e no final do discurso que começa “Quando ouvires a voz”.)

E a respeito disso dizemos: “Reconhecemos (modim anachnu)”: reconhecemos que a verdade é como Ele a conhece, bendito seja. E cada judeu possui esse nível de reconhecimento.

No entanto, esse reconhecimento é à distância; isto é, ele próprio não está próximo e junto daquilo que reconhece, a não ser por meio do nível da fé, que é o nível de uma coroa (atará) e de uma [luz] circundante (makif).

Por isso, “o ladrão, à entrada do túnel, invoca o Misericordioso”: assim, ele acredita no poder do Mestre do mundo, etc. Mas a bênção (berachá) é revelação,

como em “Yishmael, Meu filho, abençoa-Me”. E assim: “Bendito é Havayá de mundo a mundo”, etc.: isto é, que se estende do mundo oculto ao mundo revelado.

E isto ocorre por meio de “E estas palavras, que Eu te ordeno hoje, estarão”, etc.: por meio das mitsvot e da Torá, faz-se descer a revelação à alma.

(Como está escrito no Sifrei: “Pois, por meio disso, chegarás a reconhecer Aquele que falou, e o mundo veio a existir.” E veja o que está escrito no discurso que começa “E saberás hoje e levarás ao [teu coração]”, a respeito de “viverá pela sua fé”.) E primeiro deve haver “E amarás”, etc.,

por meio do qual, depois, na Shemoneh Esreh, [vêm] bênçãos e extensões: “Bendito és Tu, Havayá”, etc. Isto é, entre o nível de reconhecimento e o nível de bênção está o nível de amor, etc.

(E veja o que está escrito sobre o tema da bênção no discurso que começa “Vê, ponho hoje diante de vós uma bênção”: que ela é o nível da visão, o nível da autoanulação (bitul), etc.;

veja ali. E veja o que está escrito no discurso que começa “No oitavo dia, uma assembleia”, a respeito de passar do nível de inclinação ao nível de prostração; a prostração é o nível de autoanulação, e corresponde à Shemoneh Esreh, como está escrito no final do discurso que começa “Os céus são o Meu trono”. Portanto, o nível intermediário entre eles é o amor.)

52. Ora, para chegar ao nível de “E amarás”, é preciso contemplar “Ouve, ó Israel” e “Bendito seja o Nome da glória de Seu reino para todo o sempre”. A explicação: a criação

é algo a partir do nada. Isto é, conforme se diz em “Bendito seja o Nome da glória de Seu reino para todo o sempre”: o nível de Sua Malchut (soberania), o fato de Ele ser chamado Rei sobre eles, que não é o nível de [Sua] essência, é o que dá vida a todos os mundos superiores. E “Teu domínio” está abaixo do nível da realeza,

pois Ele os governa contra a vontade deles, sem o consentimento deles; e este é o aspecto exterior (chitsoniyut) do atributo de Sua Malchut, bendito seja Ele. É “em cada geração”, pois há gerações que foram perversas,

como a geração do Dilúvio, etc., que não aceitaram voluntariamente o jugo de Sua soberania e, apesar disso, receberam abundante força vital do nível de “Teu domínio”, etc.

Ora, todos os mundos superiores: o Gan Eden inferior, que é um deleite muito além deste mundo, a tal ponto que nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Melhor que seja julgado”, etc.,

e o Gan Eden superior, e ainda há outras ascensões sem fim; todos eles vieram à existência somente do nível de Sua Malchut, bendito seja Ele. Portanto, a criação é chamada de algo a partir do nada,

pois a vinda à existência dos seres criados provém de um nível que é como nada e nulidade, sendo apenas um nível de radiância e brilho d’Ele, bendito seja Ele; e este é o nível e atributo de Sua Malchut, bendito seja Ele. Veja também em Parshat Re'eh, sobre o versículo “Depois”.

E mesmo isso não se investe no interior deles; antes, permanece sobre eles, acima, como luz circundante (makif) (veja em Parshat Balak, sobre o versículo “Quem contou”), como na analogia do rei cujo nome é chamado sobre eles.

Mas tudo isso se dá do ponto de vista da ordem da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut) e da formação dos mundos superiores. Neste mundo, porém, por meio da teshuvá (retorno) e de boas ações, é possível atrair uma revelação da própria essência do Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele.

Além disso, que leve ao coração que, no Mundo Vindouro, é impossível ascender senão passo a passo: o oco da funda, o Guehinom, o Gan Éden inferior, o Rio de Fogo, o Gan Éden superior etc., conforme o que é adequado, pois isso pertence ao nível da luz que preenche [os mundos] (memalê kol almin).

Mas, neste mundo, é possível mudar de um extremo ao outro de imediato, num instante, a tal ponto que, segundo a lei, se alguém desposa uma mulher sob a condição de ser completamente justo, ela fica desposada mesmo que ele seja completamente perverso, pois talvez tenha pensado em fazer teshuvá etc.

Isso se deve ao fato de que [aqui] há uma iluminação da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin). Por isso nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Uma hora de teshuvá e boas ações neste mundo é melhor” etc. E isso é “mais do que tudo” (merov kol), isto é, mais elevado que o Mundo Vindouro, chamado “tudo” (kol). (Veja o que está escrito no discurso que começa com “Uma menorá de ouro”.)

Portanto, “E amarás [...] com toda a tua alma” deve ser com autossacrifício (mesirut nefesh), e não apenas com a entrega do corpo. O propósito é atrair para baixo o Infinito, bendito seja Ele, a luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin); e isso se realiza por meio da Torá e das mitsvot.

E este é [o sentido de] o que está escrito: “E estas palavras, que Eu”: “Eu, Quem Eu sou”, Sua própria essência, bendito seja Ele; “te ordeno” (metsavcha), expressão de conexão, e não do nível do “Nome da glória de Seu reino”, bendito seja Ele; “hoje”: especificamente, e não amanhã, no Mundo Vindouro, que é

apenas para receber sua recompensa. E, ao contemplar isso, todos os dias elas serão verdadeiramente novas aos teus olhos, pois é hoje, neste mundo, que se pode atrair do nível de Sua essência e de Seu ser, bendito seja Ele; não assim amanhã, no Mundo Vindouro etc. E veja em Parshas Pinchas, sobre o versículo “Ordena [...]” etc.

Portanto, as mitsvot são chamadas de 248 membros: 248 atrações da força vital da Vontade Suprema, como na analogia de um membro que contém um nervo vindo do cérebro, no qual a vontade se reveste para movê-lo conforme deseja etc.

E isto é “E amarás”: que Havayá seja teu D'us, uma revelação da Divindade nas duas câmaras do coração: na câmara esquerda, amargura por estar imerso nos assuntos deste mundo e distante de D'us; e na câmara direita, a alegria de uma mitsvá etc.

“Que Israel se alegre em seu Criador (be'osav)”: isto se refere às mitsvot, que estão revestidas em [o Mundo de] Assiá (Ação). E veja em Sefer Shel Beinonim, no final do capítulo 34. E quanto maior for a amargura pela falta,

maior será, depois, a vantagem da alegria pela revelação da Luz Infinita (Or Ein Sof) que vem por meio das mitsvot. (E veja no discurso que começa com “Atando à videira”, no discurso que começa com “Quando acenderes” e no discurso que começa com “Um candelabro de ouro”, mencionados acima.)

E embora a revelação não esteja [presente] agora, no tempo vindouro haverá revelação. E este é [o sentido do] que se diz: “Ele semeia atos de justiça e faz brotar salvações”; e “E Havayá voltou-se (vayisha)”: os 375 luminares. E isto é

como uma pessoa que tem um baú cheio de pedras preciosas e pérolas: ela se alegra muito com elas, embora não as veja, pois estão fechadas no baú.

63. Mas tudo isso é como deve ser. Quando, porém, não é assim, e a amargura diz respeito a assuntos deste mundo, à falta que sente de “filhos, vida e sustento”,

e, da mesma forma, a alegria se deve a tê-los em abundância, isso constitui o nível do exílio da centelha divina dentro da alma animal, “como uma ovelha diante de seus tosquiadores”, etc.

(Veja acima, sobre o versículo “Estas são as jornadas”.) E a respeito disso está escrito: “Tsiyon será redimida por meio da justiça.” Tsiyon é um termo que significa sinal: “Sou um sinal (ana simana)”, etc.

E esse é o nível da dimensão interior do coração (pnimiyut halev), do amor natural e do amor interior oculto no coração de um judeu. (Veja também o discurso que começa “Quando saíres” e sobre o versículo “Canta e alegra-te, filha de Tsiyon”, etc.)

E isso também está no exílio e “será redimido por meio de mishpat”, isto é, por meio das leis (halachot), conforme o Targum traduz o versículo “segundo o procedimento anterior (kemishpat harishon)”: “segundo a halachá anterior”. E é como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Os exílios não serão reunidos

senão pelo mérito das Mishnayot, conforme está dito: ‘Embora contratem (yisnu) entre as nações’, etc.” Pois a Torá é luz. (Veja também sobre o versículo “E estas são as leis”, etc., “diante deles”: ao nível de sua dimensão interior, etc.; veja ali.)

“E seus cativos” são as duas câmaras do coração, que estão realmente cativas. Pois a amargura que deveria ser por estar distante de D'us agora se volta, ao contrário, para as carências deste mundo,

e, da mesma forma, a alegria que deveria provir das mitsvot provém dos desejos deste mundo; assim, elas são como cativos de verdade. Isso não se aplica ao nível de Tsiyon, pois esse nível não existe em “seu oposto” (le'umas zeh). (Veja também sobre o versículo “[Seus olhos são] vermelhos (chachlili).”)

E estas são redimidas por meio da caridade: compaixão pelos pobres. E medida por medida: “Tem compaixão de nós e põe entendimento em nossos corações”, e “Biná está no coração”, etc. Veja também Iggeres HaKodesh, sobre “Ele semeia atos de justiça”, e sobre o versículo “E a obra da caridade será paz”.

Ora, sobre o nível de Tsion está escrito: “Pois ali Havayá ordenou a bênção” (em Psalms, chapter 133), como está escrito na Idra Zuta (296b, and the end of 293b).

e em Parshas Tzav [do Zohar] (31a). Assim, o nível e o grau de bênção mencionados acima, que são a dimensão interior do coração, acima do nível do amor, constituem o nível de Tsion.

Veja também o que está escrito sobre a dimensão interior do coração no discurso que começa “No oitavo dia, ele enviou”, a respeito do qual se diz: “e antes (kedem) Tu me formaste”; e veja o que está escrito no Biur sobre o versículo “Uma só é minha pomba”, a respeito de “com toda a tua força”.

E assim explicou o Arizal, de abençoada memória, conforme citado no livro Zohar HaRakia (122a): o nível de Tsion é o nível de “Das profundezas clamei a Ti”, etc.

Suas palavras são citadas em Sefer Hadras Melech, section 156. Veja também o que está escrito no discurso que começa “Capturaste meu coração”, sobre o significado de baruch, que tem dois sentidos, etc.; esses dois sentidos correspondem ao conceito de baruch e ao conceito de berachah.

Ora, “A Torá procede de Chochmá (sabedoria)” corresponde ao nível de baruch; por isso, Tsion, que corresponde ao nível de berachah, “será redimida por meio da justiça”, isto é, por meio das leis da Torá, etc.

Veja também o que está escrito no discurso que começa “Canta e alegra-te”, sobre o que está escrito a respeito de Yosef: “E proclamaram diante dele: ‘Avrech’”; isso também corresponde ao nível de baruch e berachah. Isso é explicado em Likkutei Torah [do Arizal], Parshas Vayetzei: Tsion tem o mesmo valor numérico que Yosef, etc.

E veja em Parashat Beshalach (55b), sobre o versículo “Quando Havayá fizer retornar os cativos de Tsion”, e no comentário do Ramaz ali; e em Parashat Bamidbar (118a), sobre o versículo “Que Havayá o abençoe de Tsion”.

E o assunto de “e seus cativos, pela caridade” pode ser explicado de acordo com o que está escrito no discurso que começa com “E farei [suas janelas] de kadkod”, sobre “A caridade exalta uma nação”, e de acordo com o que está escrito ao final do discurso que começa com “E agora, que o poder seja grande”, etc., a respeito de “Pela bondade e pela verdade a iniquidade é expiada”, etc.;

Veja ali. E veja o que está escrito ao final do discurso que começa com “E David fez um nome”, em Iggeres HaKodesh, e o que está escrito ao final do discurso que começa com “Quem contou”, sobre a superioridade da atração que se efetua por meio do estudo da Torá; e dali também se compreenderá o assunto de “Tsion será redimida” especificamente “por meio do mishpat”, que é o estudo da Torá.

E “seus cativos, pela caridade”: veja ali. E veja o que está escrito no discurso que começa com “Quão boas são”, a respeito de “e a terceira [categoria de] teshuvá”, que se dá por meio da Torá, etc.