אם בחקותי תלכו

El maamar comienza con el primer versículo de la parashá Bejukotai, que promete bendición a quienes caminen según los estatutos de D'os. El Talmud interpreta la primera palabra, “si”, no como una condición, sino como una súplica de D'os: “ojalá”, tal como en el Salmo donde Él anhela que Su pueblo Lo escuche. La primera pregunta del Alter Rebe es qué significa esta súplica divina.

La segunda pregunta se refiere a la palabra bejukotai misma. El Talmud explica que los jukim, “estatutos”, son cosas que D'os “grabó” (de chakak, grabar), y el Alter Rebe pregunta en qué consiste este grabado.

La tercera pregunta es por qué el versículo habla de “caminar”. Para comenzar la respuesta, el Alter Rebe introduce dos clases de escritura que se encuentran en la Torá Escrita.

Los Diez Mandamientos fueron grabados en las Tablas de piedra, de modo que sus letras estaban hechas de la propia sustancia de las Tablas, sin que se les añadiera nada. Esas letras no existen separadas de la piedra en la que fueron talladas.

En cambio, un rollo de la Torá es tinta sobre pergamino: la tinta es una sustancia distinta, por lo que las letras existen por derecho propio y simplemente reposan sobre el pergamino. Allí la Torá está “revestida” en la escritura, y la frase final insinúa que este contraste se aplicará a conceptos más profundos.

El Zóhar enseña que el Santo, bendito sea, la Torá e Israel están ligados entre sí. Como Israel está ligado a la Torá, sus dos clases de letras —grabadas y escritas— también se encuentran en cada alma divina. El versículo de Zacarías, “caminantes entre estos que están de pie”, mostrará cuáles son estos dos niveles.

Al aplicar el versículo, el Alter Rebe identifica a “los que están de pie” con los ángeles y a los “que caminan” con las almas de Israel. Luego pregunta por qué se llama específicamente a los ángeles “los que están de pie”.

Tehilim 33:6 dice que los cielos fueron hechos por la palabra de D'os y “todo su ejército”, los ángeles, por el aliento de Su boca; por eso, los ángeles tienen su raíz en el habla Divina. Las expresiones “por así decirlo” y “Él no tiene forma corporal” evitan que se entienda literalmente ese habla.

Como D'os no tiene cuerpo, “habla” es una expresión prestada: como dicen los Sabios, la Torá habla en el lenguaje de los seres humanos. La revelación de Su luz a los seres creados recibe el nombre de “habla”, así como una persona se revela a los demás al hablar.

Las letras del habla son como cuerpos separados, cada uno aislado: una palabra, una vez pronunciada, no crece ni da origen a otra palabra. Por eso, el habla permanece en un nivel fijo; a esto se refiere la expresión «permanecer».

Como los ángeles proceden del habla, comparten su condición fija. Su servicio es de amor, como en el caso del campamento del ángel Mijael, o de temor, como en el campamento de Gabriel.

Cada campamento de ángeles permanece en un único nivel: el amor o el temor que recibió en la Creación nunca crece de un día para otro. Esa posición inmutable es lo que significa que los ángeles «permanecen».

Isaías vio «serafines que permanecen», expresión que el Alter Rebe interpreta como que permanecen en un solo nivel. En cambio, las almas de Israel «surgieron en el pensamiento» antes de la Creación, por lo que su fuente son las letras del pensamiento, el pensamiento supremo, que fluye como un manantial incesante.

Los Sabios describen la comprensión como «entender una cosa a partir de otra»: una idea que entra en un pensamiento ligado a su fuente en el intelecto continúa desarrollándose. A diferencia del habla, el pensamiento «se despliega» libremente, ensanchándose y extendiéndose cada vez más.

El río que sale de Edén para regar el jardín es esta corriente de pensamiento que fluye constantemente y emana de Edén, la fuente de Jojmá. La palabra gan, «jardín», tiene el valor numérico de cincuenta y tres, que es la cantidad de órdenes de la Torá; por eso, el río llega a regar la Torá Escrita.

Puesto que el río representa el fluir del pensamiento desde Jojmá, los padres que habitaron “más allá del río” tienen su raíz en un nivel más elevado, por encima del río. El pensamiento mismo tiene dos niveles, como lo implica el plural de “Mis pensamientos no son los pensamientos de ustedes”.

El primer nivel es el pensamiento inferior, que da vida al habla, pues nadie puede hablar sin pensar; la instrucción de los Sabios de hacer que uno oiga lo que dice muestra que el habla nunca está separada de la mente que la sustenta. Las “diez expresiones” de la Creación que menciona la Mishná corresponden a este nivel.

La Mishná pregunta por qué el mundo fue creado con diez expresiones, cuando podría haber sido creado con una sola. El Alter Rebe identifica esa “única expresión” con el pensamiento inferior, que está investido en las diez y da vida al habla en conjunto.

Como interpretan los Sabios el Salmo 33:15, D'os examina a todas las criaturas de una sola mirada, así como el único pensamiento inferior abarca de una vez todo el habla. El segundo nivel, superior, es el pensamiento superior, unido a la esencia del intelecto; sus letras son las “grabadas”, que, al igual que las letras de las Tablas, no tienen existencia separada.

Como las almas provienen del pensamiento superno, que fluye sin cesar, son “caminantes”: la persona puede seguir ensanchando su amor y temor a D'os de día en día. Incluso al llegar a la fuente de su alma, “más allá del río”, no descansa, sino que sigue ascendiendo, como la luz de los justos, que se ilumina cada vez más.

El versículo “un río sale” muestra que el flujo desde la fuente nunca se detiene. El paréntesis remite al lector a otros maamarim sobre el caminar y las travesías: Torah Ohr, Vayeshev, sobre “caminantes entre estos que están de pie”; Likkutei Torah, Shelaj, sobre “Y ahora, que crezca”; Shir HaShirim, sobre “Paloma mía, en las hendiduras de la roca”; y Masei, sobre “Estas son las travesías”.

Al pasar a la práctica, el Alter Rebe dice que el lugar y el momento para “avanzar”, ensanchando el amor a D'os, son la plegaria. Antes de la plegaria misma vienen Pesukei deZimra, los Versículos de Alabanza.

Los Hombres de la Gran Asamblea compusieron las bendiciones fijas de la plegaria, sobre la base de los Patriarcas, quienes primero instituyeron las plegarias. Avraham, Yitzjak y Yaakov encarnan la grandeza (Jésed), la fortaleza (Guevurá) y la compasión (Tiféret), y las plegarias fueron ordenadas para despertar cada uno de estos atributos.

Para el atributo de Avraham, los Sabios incorporaron en las plegarias versículos sobre la grandeza del Creador, como “su grandeza es insondable”, en Ashrei. Contemplar que Él no tiene principio ni fin hace crecer el amor de la persona a D'os.

Del mismo modo, los versículos que describen el poder de D'os y el temor a Él corresponden al atributo de Itzjak. Los versículos sobre Su compasión corresponden a Yaakov, cuya porción los Sabios llaman «una herencia sin fronteras».

La compasión no tiene límites porque se aplica a todos los mundos, como la barra central del Tabernáculo, que atravesaba «de un extremo al otro» y que el Zóhar relaciona con Yaakov. Se siente compasión por aquello que está lejos, y cada mundo, incluso el más elevado, es solo una irradiación de D'os, no Su esencia.

Tehilim 148:13 dice que el esplendor de D'os está «sobre la tierra y el cielo»: «la tierra» es la luz que llena todos los mundos, y «el cielo», la luz que los circunda. Ambos son solo una irradiación de una irradiación, el nivel de un «nombre»; y el mismo versículo habla de Su Nombre.

Un nombre es solo aquello por lo que otros llaman a alguien, no su propio ser; del mismo modo, los mundos se relacionan únicamente con el Nombre de D'os, como en la plegaria: «Que Tu Nombre sea alabado por siempre, nuestro Rey». Puesto que los mundos están tan lejos de Su esencia, la compasión se aplica a todos ellos.

Contemplar la compasión de D'os hace crecer los buenos atributos de la persona y los eleva hacia D'os, como dice David: “A Ti, Havaiá, elevo mi alma”. Los Patriarcas son llamados pastores; el Talmud enumera a los “siete pastores”, entre ellos Avraham y Yaakov, quienes, como pastores, sustentan al rebaño.

Los pastores dan al “rebaño sagrado”, las almas de Israel, la fuerza para avanzar y crecer cada día. Yaakov, sobre todo, conoció “el dolor de criar hijos”, y su atributo de compasión es lo que eleva los atributos de la persona hacia D'os.

Isaías describe a un pastor que reúne a los corderos con su brazo, los lleva en su seno y conduce con ternura a las ovejas que amamantan. El Alter Rebe aplica esta imagen a la compasión que eleva los atributos del alma.

El verbo para “lleva” (yisá) es el mismo que aparece en “elevo (esá) mi alma”: el pastor lleva el rebaño hacia D'os. Esto, dice el Alter Rebe, explica por qué los Sabios interpretan “si” como una súplica que significa “ojalá”.

La súplica de D'os es que el “andar” de la persona tenga lugar en la plegaria compuesta por los Hombres de la Gran Asamblea; no hace falta otro camino, pues este es el mejor de todos. “Ojalá” se les conceda esto; así queda respondida la primera pregunta del maamar.

Ahora se explica la palabra bejukotai, de jakak, “grabar”: caminar “en Mis grabados” significa el nivel de los Patriarcas, quienes “habitaron al otro lado del río”, en el pensamiento supremo. Sus letras están grabadas allí, verdaderamente unidas a su fuente, como las letras de las Tablas.

Por medio de los Patriarcas, despertados en la plegaria, una persona puede alcanzar el verdadero “caminar”, pues el pensamiento supremo es el lugar del ascenso interminable. Esto responde a la pregunta sobre la palabra “caminar”.

Sin embargo, en un cuerpo físico, ese grabado y ese caminar no pueden perdurar sin una vasija que los preserve, una vasija por medio de la cual “quedará establecida para siempre”. Por eso el versículo continúa: “y guardarán Mis mitzvot”: los 248 mandamientos positivos y las 365 prohibiciones.

Las 365 prohibiciones separan a la persona del mal, mientras que las 248 mitzvot positivas son «los miembros del Rey». Un miembro es una vasija que recibe fuerza vital de su fuente en el cerebro, y así también sucede aquí.

Cada mitzvá es una vasija para la luz de D'os, que desciende desde «lo más oculto de todo lo oculto» hasta donde puede captarla un ser humano humilde. La luz que está dentro de la mitzvá es el «vino real en abundancia» del Libro de Ester, pues Su luz no tiene fin.

El propósito de una mitzvá es hacer descender la luz de D'os por medio de la vasija de la mitzvá y de la Torá. La palabra mitzvá está relacionada con tzavta, «unión», pues une esa luz con quien la cumple.

La Torá y las mitzvot se dividen en numerosas categorías generales y detalles, y cada una hace descender la luz de una manera propia. El estudio de la Escritura la hace descender de modo distinto del estudio de la Mishná, la Guemará, la halajá o la agadá; y lo mismo sucede con cada mitzvá.

Como cada mitzvá atrae de manera diferente, el versículo habla de “vasijas diferentes de vasijas”. Lo que todas contienen es la luz de D'os, llamada “vino”, y los Sabios dicen (Eruvin 65a): “Cuando entra el vino, sale el secreto”; el vino es el fervor de la luz de D'os que se conserva en el corazón por medio de la Torá y las mitzvot.

El “secreto” que sale es el amor oculto a D'os, escondido en el alma, que se revela y convierte a la persona en un “caminante”, elevándose hasta una fuente más alta que la luz que circunda y la que llena los mundos. La luz de D'os desciende precisamente para hacer ascender de nuevo a cada alma, en el ritmo de “correr y retornar”.

Esto es “Y caminaré entre ustedes”: D'os mismo se convierte en quien camina dentro de la persona, corriendo y retornando. Mediante esto, “seré su D'os”.

El Alter Rebe explica que “guardarán Mis mitzvot” significa guardar en el sentido de preservar. Mediante las mitzvot, la persona preserva el buen vino, la luz de D'os que desciende hasta el corazón.

Ese vino preservado hace aflorar el amor oculto, para que la persona se eleve día tras día. Sin él, se la llama “el que está de pie”: está satisfecha consigo misma, se considera buena y recta a sus propios ojos, y nunca llegará a las lágrimas.

El Salmo dice que quien “camina y sigue caminando” lo hace “llorando”: quien verdaderamente avanza siente gran compasión por su propia alma y llora en lo más íntimo de su corazón por cuán lejos está de la luz de D'os.

Después del llanto llega la alegría: “sin duda vendrá con cánticos de alegría”. El versículo “porque no serviste a Havaiá, tu D'os, con alegría” muestra que el servicio que D'os pide debe ser alegre.

Por medio de este llanto, la persona es como el sembrador que “lleva el saco de semillas” y como el pastor que lleva a los corderos “en su seno”. Llegará a “más allá del río”, el pensamiento supremo, unido a la esencia de D'os y llamado “santo y separado”.

Al final, todas las almas serán incluidas y unidas allí, pues “Serán santos” promete que, al final, ciertamente serán santos. Por eso, nadie debe justificarse, aunque sus actos parezcan “puros y rectos”, conformándose con un servicio que permanece en un solo nivel.

Ese estancamiento “no se mantendrá ni sucederá”, pues D'os dice: “Serán santos, porque Yo soy santo”. Las almas de Israel “caminan desde un lugar santo” y fueron talladas de él; por eso, cada una debe regresar allí.

Cada alma debe alcanzar el nivel de “santo”, donde avanza y brilla cada vez más, sin fin. Todo esto se logra por medio de las mitzvot, las vasijas que conservan el buen vino y sacan a la luz el secreto.

El versículo concluye: “y ustedes las harán” (otam), una palabra que puede leerse atem, “ustedes”: al cumplir las mitzvot, ustedes se hacen a sí mismos. El Zohar sobre Bechukotai interpreta así el versículo, y el Midrash dice: “Lo considero como si ustedes se hubieran hecho a sí mismos”.

El Alter Rebe interpreta “la tierra dará su producto” como un ascenso de abajo hacia arriba, y “el árbol del campo dará su fruto” como un flujo de arriba hacia abajo. “Ordenaré Mi bendición” expresa el propósito de toda bendición cuando se dice: “Bendito eres Tú, Havaiá, nuestro D'os”.

El paréntesis final remite a otras fuentes: el Zohar sobre Terumá, junto con su comentario Mikdash Melech, acerca de la palabra “si” en “Si caminan en Mis estatutos”; Midrash Rabá sobre Shemot; y el discurso del Alter Rebe sobre “Esta es la ley de la Torá”, el primer maamar de Likkutei Torah, Jukat, que interpreta juká como grabado y contrasta las letras grabadas de la Torá con las escritas.