אם בחקותי תלכו

Маамар начинается с первого стиха главы Бехукотай, обещающего благословение тем, кто ходит по уставам Вс-вышнего. Талмуд понимает первое слово стиха — «если» — не как условие, а как мольбу Вс-вышнего: «О, если бы…», как в псалме, где Он желает, чтобы Его народ слушался. Первый вопрос Алтер Ребе: что означает эта Б-жественная мольба?

Второй вопрос касается самого слова бехукотай. Талмуд объясняет, что хуким, «уставы», — это то, что Вс-вышний «высек» (от слова хакáк — высекать). Алтер Ребе спрашивает, что означает это высекание.

Третий вопрос: почему в стихе говорится о «хождении»? Чтобы начать ответ, Алтер Ребе вводит различие между двумя видами письма, встречающимися в Письменной Торе.

Десять заповедей были высечены на каменных Скрижалях, поэтому буквы состояли из того же вещества, что и сами Скрижали, — к ним ничего не добавлялось. Такие буквы не существуют отдельно от камня, в котором они высечены.

В свитке Торы, напротив, чернила нанесены на пергамент: чернила — отдельное вещество, поэтому буквы существуют сами по себе и лишь находятся на пергаменте. Тора здесь «облечена» в письмо, а заключительные слова намекают, что это различие будет применено к более глубоким понятиям.

Зоар учит, что Святой, благословен Он, Тора и Израиль связаны друг с другом. Поскольку Израиль связан с Торой, два вида букв Торы — высеченные и записанные — присутствуют также в каждой Б‑жественной душе. Стих из книги Захарии «ходить среди стоящих здесь» покажет, в чём состоят эти два уровня.

Применяя стих, Алтер Ребе определяет «стоящих» как ангелов, а «идущих» — как души Израиля. Затем он спрашивает, почему именно ангелы называются «стоящими».

В Теилим 33:6 говорится, что небеса созданы словом Б‑га, а «всё воинство их» — ангелы — дыханием Его уст, поэтому корень ангелов — в Б‑жественной речи. Слова «так сказать» и «у Него нет телесного облика» предостерегают от буквального понимания этой речи.

Поскольку у Б‑га нет тела, «речь» — это заимствованное выражение: как говорят мудрецы, Тора говорит языком людей. Раскрытие Б‑гом Своего света сотворённым существам называется «речью», подобно тому как человек раскрывает себя другим, говоря с ними.

Буквы речи подобны отдельным телам, каждая из которых стоит сама по себе: однажды произнесенное слово не порождает и не создает другое слово. Поэтому речь остается на неизменном уровне; именно это означает «стояние».

Поскольку ангелы происходят из речи, им свойственна ее неизменность. Их служение выражается либо в любви, как у стана ангела Михаэля, либо в трепете, как у стана Гавриэля.

Каждый стан ангелов стоит на одном уровне: любовь или трепет, данные ему при Творении, не возрастают день ото дня. Это неизменное положение ангелов и называется их «стоянием».

Йешаягу видел «стоящих серафимов»; Альтер Ребе истолковывает это как стояние на одном уровне. Души Израиля, напротив, «возникли в мысли» прежде Творения, поэтому их источник — буквы мысли, высшей мысли, непрестанно текущей, подобно источнику.

Мудрецы описывают понимание как «понимание одного из другого»: идея, возникающая в мысли, связанной с ее источником в разуме, продолжает раскрываться. В отличие от речи, мысль «свободно движется», все шире и дальше развертываясь.

Река, выходящая из Эдена, чтобы орошать сад, — это непрестанно текущий поток мысли, исходящий из Эдена, источника Хохмы. Слово «ган» («сад») имеет числовое значение пятьдесят три — столько разделов в Торе, поэтому река орошает Письменную Тору.

Поскольку река символизирует течение мысли от Хохмы, отцы, жившие «за рекой», укоренены выше — над рекой. У самой мысли есть два уровня, на что указывает множественное число в словах «мысли Мои — не ваши мысли».

Первый уровень — нижняя мысль, оживляющая речь, ведь никто не может говорить, не думая. Наставление мудрецов прислушиваться к тому, что произносишь, показывает: речь никогда не бывает отделена от лежащей за ней мысли. К этому уровню относятся «десять речений», которыми, согласно Мишне, был сотворён мир.

Мишна спрашивает, почему мир был сотворён десятью речениями, если его можно было сотворить одним. Алтер Ребе отождествляет это «одно реченье» с нижней мыслью, которая облачается во все десять речений и оживляет речь в целом.

Как объясняют мудрецы, слова из Теилим 33:15 означают, что Б‑г обозревает все творения единым взглядом, подобно тому как одна нижняя мысль охватывает всю речь сразу. Второй, высший уровень — это высшая мысль, связанная с самой сущностью разума; её буквы — «высеченные» и, подобно буквам Скрижалей, не имеют отдельного существования.

Поскольку души происходят из непрерывно текущей высшей мысли, они называются «идущими»: человек может изо дня в день всё больше расширять свою любовь и трепет перед Б‑гом. Достигнув источника своей души — «за рекой», — он также не покоится, но продолжает подниматься, подобно свету праведников, который становится всё ярче.

Стих «и выходит река» показывает, что поток от источника никогда не прекращается. В скобках читателя отсылают к другим маамарам об «идущих» и странствиях: «Тора Ор», Ваешев, о «идущих среди тех, кто стоит»; «Ликутей Тора», Шлах, о словах «А теперь да возвеличится»; «Шир а-Ширим» о стихе «Голубка моя, в расселинах скалы»; и раздел Масей — о стихе «Вот странствия».

Переходя к практике, Алтер Ребе говорит, что место и время «хождения», то есть расширения любви к Б‑гу, — это молитва. Перед самой молитвой читают Псукей де-Зимра, стихи песнопения.

Мужи Великого собрания составили установленные молитвенные благословения, опираясь на праотцев, которые первыми установили молитвы. Авраам, Ицхак и Яаков воплощают величие (Хесед), могущество (Гвура) и сострадание (Тиферет), и молитвы были устроены так, чтобы пробуждать каждое из этих качеств.

Для качества Авраама мудрецы включили в молитвы стихи о величии Творца, например слова «величию Его нет предела» из «Ашрей». Размышление о том, что у Него нет ни начала, ни конца, усиливает любовь человека к Б‑гу.

Точно так же стихи, описывающие могущество Б‑га и трепет перед Ним, относятся к качеству Ицхака. Стихи о Его милосердии относятся к Яакову, чью долю мудрецы называют «наследием без границ».

Милосердие безгранично, поскольку относится ко всякому миру, подобно среднему брусу Мишкана, который проходил «от края до края»; Зоар связывает его с Яаковом. Человек испытывает милосердие к тому, что далеко от него, а каждый мир, даже высочайший, — лишь сияние Б‑га, но не Его сущность.

В Теилим 148:13 сказано, что слава Б‑га — «над землёй и небесами»: «земля» — это свет, наполняющий все миры, а «небеса» — свет, окружающий их. И то и другое — лишь сияние сияния, уровень «имени»; в том же стихе говорится о Его имени.

Имя — это лишь то, как называют кого-либо другие, а не его собственное «я»; так и миры связаны только с именем Б‑га, как сказано в молитве: «Да прославится имя Твоё вовеки, Царь наш». Поскольку миры так далеки от Его сущности, ко всем им относится милосердие.

Размышление о сострадании Б‑га пробуждает в человеке добрые качества и возносит их к Б‑гу, как говорит Давид: «К Тебе, Авая, возношу душу мою». Праотцев называют пастырями; Талмуд перечисляет «семерых пастырей», среди которых Авраам и Яаков, и, подобно пастухам, они поддерживают стадо.

Пастыри дают «святому стаду» — душам Израиля — силу идти и расти изо дня в день. Яаков более всех знал «боль воспитания детей», и именно его качество — сострадание — возвышает качества человека к Б‑гу.

Йешаягу рисует образ пастыря, который собирает ягнят рукой, носит их на груди и бережно ведёт кормящих овец. Алтер Ребе применяет этот образ к состраданию, возвышающему качества души.

Глагол «носит» (йиса) тот же, что и в словах «возношу (эса) душу мою»: пастырь возносит стадо к Б‑гу. По словам Алтер Ребе, поэтому мудрецы истолковывают слово «если» как мольбу: «Если бы только…».

Мольба Б‑га состоит в том, чтобы «хождение» человека происходило в молитве, составленной Мужами Великого Собрания; иной путь не нужен, ибо эта молитва лучше всех. «Если бы только» им было даровано это — и так разрешается первый вопрос маамара.

Теперь объясняется слово «бехукотай», от «хакáк» — «гравировать»: ходить «в Моих гравировках» означает пребывать на уровне праотцев, которые «жили за рекой», в высшей мысли. Их буквы выгравированы там и подлинно едины со своим источником, подобно буквам Скрижалей.

Благодаря праотцам, пробуждаемым в молитве, человек может достичь подлинного «хождения», ведь высшая мысль — это место бесконечного восхождения. Так становится понятным, почему здесь употреблено слово «ходить».

Однако в физическом теле такое гравирование и хождение не могут сохраняться без сосуда, который оберегает их, — сосуда, посредством которого оно «утвердится навеки». Поэтому стих продолжается словами: «и заповеди Мои соблюдайте»: это 248 повелительных заповедей и 365 запретов.

365 запретов отделяют человека от зла, а 248 повелительных мицвот называются «членами Царя». Член — это сосуд, получающий жизненную силу от ее источника в мозгу; так же обстоит дело и здесь.

Каждая мицва — сосуд для Б‑жественного света, нисходящего от «Самого сокрытого из всего сокрытого» до уровня, доступного постижению низкого человека. Свет, заключенный в мицве, — это «царское вино в изобилии» из книги Эстер, ведь Его свет беспределен.

Цель мицвы — ниспустить Б‑жественный свет посредством сосуда мицвы и Торы. Слово «мицва» связано со словом «цавта» — «соединение»: мицва соединяет этот свет с тем, кто ее исполняет.

Тора и мицвот делятся на множество общих категорий и частностей, и каждая из них ниспосылает свет по-своему. Изучение Писания ниспосылает его иначе, чем изучение Мишны, Гемары, галахи или агады; то же относится и к каждой мицве.

Поскольку каждая заповедь ниспосылает особое воздействие, сказано: «сосуды, отличающиеся от сосудов». Все они содержат свет Б‑га, называемый «вином», и мудрецы говорят (Eruvin 65a): «Когда входит вино, выходит тайна»; вино — это пыл света Б‑га, хранимый в сердце благодаря Торе и мицвот.

«Тайна», которая выходит наружу, — это сокрытая в душе любовь к Б‑гу. Она раскрывается и делает человека «идущим», восходящим к источнику, более высокому, чем и окружающий, и наполняющий свет. Свет Б‑га нисходит именно затем, чтобы возвратить наверх каждую душу — в ритме «бега и возвращения».

Таков смысл слов «И буду ходить среди вас»: Сам Б‑г становится Тем, Кто ходит внутри человека, совершая «бег и возвращение». Благодаря этому «Я буду вам Б‑гом».

Alter Rebbe объясняет слова «будете хранить Мои заповеди» как указание на хранение, то есть сбережение. Посредством мицвот человек сберегает доброе вино — Б‑жественный свет, нисходящий в сердце.

Сбереженное вино пробуждает сокрытую любовь, благодаря чему человек поднимается день за днем. Без этого его называют «стоящим»: он доволен собой, считает себя добрым и праведным и никогда не дойдет до слез.

В псалме сказано, что тот, кто «идет и идет», идет «плача». Человек, который действительно идет вперед, проникается великим милосердием к собственной душе и плачет в глубине сердца о том, как далек он от Б‑жественного света.

После плача приходит радость: «непременно придет с радостной песнью». Стих «за то, что ты не служил Авае, Б‑гу твоему, с радостью» показывает, что служение, которого Б‑г требует, должно быть радостным.

Благодаря этому плачу человек подобен сеятелю, который «несёт мешок с семенами», и пастуху, который несёт ягнят «на груди своей». Он придёт к «за рекой» — к высшей мысли, соединённой с сущностью Б‑га и называемой «святой и отделённой».

В конце концов все души будут включены в неё и соединятся там, ибо обещание «Святыми будьте» означает, что в конце концов вы непременно станете святыми. Поэтому никто не должен оправдывать себя, даже если его поступки кажутся «чистыми и прямыми», довольствуясь служением, которое остаётся на одном уровне.

Такое стояние на месте «не будет и не случится», ибо Б‑г говорит: «Святыми будьте, ибо Я свят». Души Израиля «ходят из святого места» и были высечены из него, поэтому каждый должен вернуться туда.

Каждая душа должна достичь уровня «святого», где она продолжает светить всё ярче без конца. Всё это достигается посредством мицвот — сосудов, сохраняющих доброе вино и раскрывающих тайну.

Стих заканчивается словами «и вы исполните их» (отам) — это слово можно прочесть как атем, «вы»: исполняя мицвот, вы создаёте себя. Зоар на Бехукотай толкует стих таким образом, а Мидраш говорит: «Я считаю это так, словно вы создали себя».

Алтер Ребе истолковывает слова «земля даст свои плоды» как восхождение снизу вверх, а слова «дерево поля даст свой плод» — как нисхождение свыше. «Я повелю Моему благословению» — это то, что подразумевается в каждом благословении, когда говорится: «Благословен Ты, Авая, Б‑г наш».

Заключительная скобка указывает на дополнительные источники: Зоар на Труму с комментарием Микдаш Мелех — о слове «если» в выражении «Если будете ходить по Моим уставам»; Мидраш Раба на Шмот; и маамар Алтер Ребе «Вот закон Торы», первый маамар в «Ликутей Тора», Хукат, где слово «хукат» истолковывается как «гравировка», а выгравированные буквы Торы противопоставляются написанным.