ביאור על הנ״ל

Este breve maamar explica o que o precede em Torah Ohr, sobre os versículos “Quem dera fosses para mim como um irmão” (Cântico dos Cânticos 8:1–2), que contrastavam aqueles que estudam Torá constantemente com as pessoas ocupadas com os negócios, que servem a D'us “no exterior”. Aqui, o Alter Rebe fundamenta esse contraste em duas raízes de almas: Yosef e Binyamin.

Yeshayahu promete que todo o povo de Israel é tsadikim, justo. O Zohar apresenta os dois filhos de Rachel como dois tipos de tsadik: Yossef, o superior, e Binyamin, o inferior; toda alma judaica tem sua raiz em um desses dois níveis.

Como cada alma pertence a um dos dois tsadikim, o versículo pode chamar todo o povo de tsadikim. O tsadik superior é o elo entre Atsilut, o mundo que ainda está unido a D'us, e Beriá, o primeiro mundo de existência separada. O Zohar interpreta “tudo (kol) nos céus e na terra” como o tsadik, a sefirá de Yessod, e acrescenta a tradução do Targum: “que se apega aos céus e à terra”.

A barra central do Mishkan atravessava todas as tábuas, de uma extremidade à outra, e o Zohar a identifica com Yaakov. Assim, o fluxo de luz passa por Yaakov, que reúne todos os atributos emocionais superiores, desde a Luz Infinita até a fala superna, a palavra divina que é a fonte dos mundos inferiores.

Os sentimentos de uma pessoa a levam a doar de si: quando ama alguém, fala com ele. Assim também, no Alto, os atributos emocionais (Yaakov) conduzem o fluxo, mas o vínculo efetivo entre quem influencia e quem recebe é Yessod, “fundamento”: Yosef, a quem o versículo identifica como “as gerações de Yaakov”, o tsadic superior.

A influência do Alto não basta; quem recebe também precisa vincular-se ao Alto, caso contrário não poderá absorver o fluxo. No serviço a D'us, isso é o autossacrifício: entregar-se por inteiro. É o nível de Binyamin, o tsadic inferior, que vincula Beriá a Atsilut de baixo para cima.

O nascimento é uma revelação, um movimento de cima para baixo, enquanto a natureza de Binyamin é inteiramente oposta: a autoanulação dos mundos inferiores e sua absorção em Atsilut. Por isso Rachel teve dores intensas ao dar à luz a ele.

As mesmas duas direções — de cima para baixo e de baixo para cima — aparecem entre as mitsvot realizadas por meio de atos. Algumas delas fazem descer a luz divina de cima.

O shofar, o lulav, a sucá, os tsitsit e os tefilin fazem descer a luz. Outras são “elevações”, nas quais algo de baixo é elevado a D'us, como os sacrifícios e a oferta ao cohen da primeira tosquia das ovelhas.

A frase de Isaías “e grande será a paz de teus filhos” é entendida sob essa perspectiva. Paz significa o vínculo entre aquele que influencia e aquele que recebe, e apresenta duas formas: o fluxo que vem de cima, por meio de Yosef, e a elevação que vem de baixo, por meio de Binyamin.

Dos dois, a paz que se dá por meio de Yosef é aquela que o versículo chama de “grande paz”. Os dois querubins sobre a Arca, um em cada extremidade, também representam os dois tsadikim; o primeiro deles é Yosef, que faz a Luz Infinita descer até o nível da fala superna.

A Torá chama Yosef de “jovem”, e os Sábios explicam a palavra keruv, querubim, como ke-ravya, “como uma criança”; portanto, Yosef é o querubim. O Alter Rebe acrescenta que o Zohar sobre Parashat Vayeshev entende “Quem dera fosses como um irmão para mim” como uma referência a Yosef.

No Zohar, a Comunidade de Israel pede a D'us que seja para ela como Yosef foi para seus irmãos, a quem alimentou e sustentou durante a fome. O segundo querubim é Binyamin: o vínculo daquele que recebe, elevando-se de baixo.

Os rostos dos querubins, voltados “um para o outro”, representam a união das duas direções: o fluxo de cima encontra a elevação de baixo. Desde a destruição do Templo, essa união já não está revelada, e por isso a Comunidade de Israel suplica que D'us volte a ser “como um irmão”.

Como explicou o maamar anterior, essa fraternidade é renovada agora por meio de “mamando nos seios de minha mãe”, isto é, pelo estudo da Torá Oral. Esse estudo cabe às almas cuja raiz está em Yosef, o tsadik superior; elas são chamadas “irmãos” de D'us.

O estudo da Torá se dá por meio do pensamento e da fala; por isso, a luz que ele faz descer alcança sobretudo a dimensão interior dos mundos. Para que alcance também a dimensão exterior deles, o versículo prossegue: “Eu te encontraria lá fora.”

Esse alcance exterior se dá por meio das almas do nível de Binyamin, cujo serviço consiste principalmente em ações, sobretudo caridade e atos de bondade; por meio delas, a luz alcança até mesmo este mundo físico inferior. O texto remete o leitor à carta do Alter Rebe em Iggeres HaKodesh que começa com “E David fez um nome”, sobre o poder da caridade.

O Zohar explica “eu te beijaria” como a união de espírito com espírito. Um beijo físico provém de um amor tão interior que não pode ser expresso em recipiente algum; é profundo demais para as palavras.

O trecho entre parênteses explica por quê: as letras da fala são os recipientes pelos quais os sentimentos se expressam, mas não podem conter um amor tão grande; por isso, ele se expressa somente num beijo.

Do mesmo modo, as mitsvot práticas realizadas pelas almas de Binyamin atraem luz de Akudim, um nível em que as luzes estão “unidas” acima do revestimento em recipientes. O revestimento em recipientes começa somente em Atsilut e, mesmo ali, “Ele e Seus recipientes são um”; em Akudim, não há absolutamente tal revestimento.

A razão é que as elevações de Binyamin elevam as centelhas refinadas do Mundo de Tohu (“caos”), cujas luzes também estavam acima do revestimento em recipientes; mas, em Tohu, os recipientes não puderam conter as luzes e se quebraram.

Em Akudim, em contraste, não houve quebra. Ao refinarem e elevarem as centelhas de Tohu, essas almas atraem luz de Akudim, e esse é o “beijo”: um nível acima da fala, assim como o amor expresso num beijo está além das palavras.

O texto remete ao discurso do Alter Rebe sobre a Parashá Beshalach, que explica que, na Abertura do Mar, Israel foi instruído a “ficar em silêncio”, pois a fala tem sua raiz em Chochmá, enquanto o que então se revelou era superior. Essa explicação ajuda a compreender por que o “beijo” está acima da fala.

O versículo seguinte, “Eu te conduziria, eu te levaria à casa de minha mãe”, descreve essa luz superior. Ela vem de acima de Imá Ilaá, a Biná suprema (“minha mãe”), e somente depois se reveste em Imá, “a casa de minha mãe”.

Antes, o versículo dizia “mamando nos seios de minha mãe”, recebendo da própria Imá; por isso, o estudioso da Torá podia ser “como um irmão”. Aqui acrescenta-se “tu me ensinarias”: dessa luz a pessoa é apenas receptora, uma aluna, e não uma irmã em pé de igualdade.

Uma fonte tão elevada deixa espaço somente para receber, como nas palavras de Isaías: “Minhas palavras, que pus em tua boca” — palavras colocadas em sua boca do alto.

O Talmud conta que foi prometido a Rabi Elazar ben Pedas que, no Mundo Vindouro, receberia treze rios de óleo de bálsamo puro. Eles aludem à luz emanada dos treze tikunim da barba, que emanam de Mocha Stimaá, o cérebro oculto; em contraste, o óleo simples representa Chochmá.

O óleo de bálsamo tem fragrância, e a fragrância é um makif, uma qualidade abrangente que é percebida, mas não absorvida. Por isso, ele alude às emanações de Chochmá em Kéter, um nível acima dos recipientes.

O texto remete ao discurso do Alter Rebe sobre a Parashá Nasso, a respeito da dedicação do altar. O vinho segue o mesmo padrão que o óleo: o vinho simples representa Biná.

O vinho aromático também tem fragrância: representa a revelação, em Biná, do deleite proveniente de Atika, o nível mais interior de Kéter. Isso é atraído para baixo por meio da iskafya, o autocontrole exercido com esforço, por parte daqueles que se ocupam dos negócios e estabelecem horários fixos para o estudo da Torá, como explicou o maamar anterior.