ביאור על הנ״ל

Este breve maamar explica el que lo precede en Torah Ohr, sobre los versículos “¡Ojalá fueras para mí como un hermano!” (Cantar de los Cantares 8:1–2), que contrastaban a quienes estudian Torá constantemente con las personas ocupadas en los negocios, que sirven a D'os “afuera”. Aquí el Alter Rebe fundamenta ese contraste en dos raíces de las almas: Yosef y Binyamín.

Ieshaiahu promete que todo Israel es tzadikim, justo. El Zóhar presenta a los dos hijos de Rajel como dos clases de tzadik: Yosef, el superior, y Binyamín, el inferior. Cada alma judía tiene su raíz en uno de estos dos niveles.

Como cada alma pertenece a uno de los dos tzadikim, el versículo puede llamar tzadikim a todo el pueblo. El tzadik superior es el vínculo entre Atzilut, el mundo que aún está unido a D'os, y Beriá, el primer mundo de existencia separada. El Zóhar interpreta “todo (kol) en el cielo y en la tierra” como una referencia al tzadik, la sefirá de Yesod, y agrega la traducción del Targum: “que se aferra al cielo y a la tierra”.

La barra central del Mishkán atravesaba todas las tablas, de un extremo al otro, y el Zóhar la identifica con Yaakov. Así, el flujo de luz pasa por medio de Yaakov, quien reúne todos los atributos emocionales supremos, desde la Luz Infinita hasta el habla suprema, la palabra divina que es la fuente de los mundos inferiores.

Los sentimientos de una persona son lo que la impulsa a entregarse: cuando ama a alguien, le habla. Así también arriba, los atributos emocionales (Yaakov) conducen el flujo, pero el vínculo efectivo entre el dador y el receptor es Yesod, “fundamento”: Yosef, a quien el versículo llama “las generaciones de Yaakov”, el tzadik superior.

La influencia de arriba no basta; el receptor también debe vincularse hacia arriba, o no podrá recibir el flujo. En el servicio a D'os, esto es el autosacrificio: entregarse por completo. Corresponde al nivel de Binyamín, el tzadik inferior, que vincula Beriá con Atzilut desde abajo.

El nacimiento es una revelación, un movimiento de arriba hacia abajo, mientras que la naturaleza misma de Binyamín va en sentido contrario: la autoanulación de los mundos inferiores y su absorción en Atzilut. Por eso a Rajel le costó darlo a luz.

Las mismas dos direcciones —de arriba hacia abajo y de abajo hacia arriba— aparecen entre las mitzvot que se realizan con actos. Algunas hacen descender la luz divina desde arriba.

El shofar, el lulav, la sucá, los tzitzit y los tefilín hacen descender la luz. Otras mitzvot son “elevaciones”, en las que algo de abajo asciende hacia D'os, como los sacrificios y el obsequio al kohén de la primera esquila de las ovejas.

La frase de Isaías “Y grande será la paz de tus hijos” se interpreta a esta luz. La paz es el vínculo entre quien da y quien recibe, y tiene dos formas: el flujo desde arriba, por medio de Yosef, y el ascenso desde abajo, por medio de Binyamín.

De los dos, la paz que se produce por medio de Yosef es la que el versículo denomina “gran paz”. Los dos querubines sobre el Arca, uno en cada extremo, también representan a los dos tzadikim, y el primero de ellos es Yosef, quien hace descender la Luz Infinita hasta el nivel del habla suprema.

La Torá llama a Yosef “muchacho”, y los Sabios explican la palabra keruv, querubín, como ke-ravya, “como un niño”; por eso Yosef es el querubín. El Alter Rebe agrega que el Zohar sobre Parshat Vayeshev interpreta “¡Ojalá fueras para mí como un hermano!” refiriéndolo a Yosef.

En el Zohar, la Comunidad de Israel pide a D'os que sea para ella como Yosef fue para sus hermanos, a quienes alimentó y sostuvo durante la hambruna. El segundo querubín es Binyamín: el vínculo de quien recibe, que asciende desde abajo.

Los rostros de los querubines vueltos “cada uno hacia su hermano” expresan la unión de las dos direcciones: el flujo desde arriba se encuentra con el ascenso desde abajo. Desde que fue destruido el Templo, esta unión ya no se revela; por eso la Comunidad de Israel suplica que D'os vuelva a ser para ella “como un hermano”.

Como explicó el maamar anterior, esta hermandad se renueva ahora por medio de “amamantada por los pechos de mi madre”, es decir, el estudio de la Torá Oral. Este estudio corresponde a las almas cuya raíz está en Yosef, el tzadik supremo; ellas son las llamadas “hermanos” de D'os.

El estudio de la Torá obra mediante el pensamiento y el habla, por lo que la luz que hace descender llega principalmente a la dimensión interior de los mundos. Para que llegue también a su dimensión exterior, el versículo continúa: “Te encontraría afuera”.

Ese alcance exterior se produce mediante almas del nivel de Binyamín, cuyo servicio consiste mayormente en la acción, en especial en la caridad y los actos de bondad; por medio de ellos, la luz llega incluso a este mundo físico inferior. El texto remite al lector a la carta del Alter Rebe en Igueret HaKodesh que comienza “Y David se hizo un nombre”, acerca del poder de la caridad.

El Zóhar explica “te besaría” como la unión de espíritu con espíritu. Un beso físico surge de un amor tan interior que no puede expresarse en ningún recipiente: es demasiado profundo para las palabras.

El paréntesis explica por qué: las letras del habla son los recipientes mediante los cuales se expresan los sentimientos, pero no pueden contener un amor tan grande; por eso este se expresa únicamente en un beso.

Del mismo modo, las mitzvot prácticas realizadas por las almas de Binyamín atraen luz de Akudim, un nivel en el que las luces están “unidas” entre sí y que está por encima de investirse en recipientes. La investidura en recipientes comienza solo con Atzilut, donde incluso allí “Él y Sus vasijas son uno”; en Akudim no hay en absoluto una investidura de ese tipo.

La razón es que las elevaciones de Binyamín elevan las chispas refinadas del Mundo de Tohu (“caos”), cuyas luces también estaban por encima de investirse en recipientes; pero en Tohu las vasijas no pudieron contener las luces y se rompieron.

Akudim, en cambio, no sufrió ninguna ruptura. Al refinar y elevar las chispas de Tohu, estas almas atraen luz de Akudim; esto es el “beso”: un nivel por encima del habla, así como el amor expresado en un beso trasciende las palabras.

El texto remite al discurso del Alter Rebe sobre la parashá de Beshalaj, que explica que, en la partición del mar, Israel recibió la indicación de “guardar silencio” porque el habla tiene su raíz en Jojmá, mientras que lo que se reveló entonces era superior. Esa explicación ayuda a comprender por qué el “beso” está por encima del habla.

El versículo siguiente, “Te conduciría, te llevaría a la casa de mi madre”, describe esta luz superior. Proviene de un nivel por encima de Imma Ilaá, la Biná suprema («mi madre»), y solo después se reviste en Imma, «la casa de mi madre».

Antes, el versículo decía “amamantando de los pechos de mi madre”, lo cual implica recibir de Imma misma; por eso el erudito de Torá podía ser «como un hermano». Aquí añade “me enseñarías”: de esta luz uno es únicamente receptor, un alumno, y no un hermano en igualdad de condiciones.

Una fuente tan elevada solo deja lugar para recibir, como en las palabras de Isaías: “Mis palabras que puse en tu boca”; es decir, palabras que se ponen en la boca de uno desde arriba.

El Talmud relata que a Rabí Elazar ben Pedat se le prometieron, en el Mundo Venidero, trece ríos de aceite de bálsamo puro. Estos aluden a la luz emanada de los trece tikkunim de la barba, que emanan de Moja Stimaa, el cerebro oculto; en contraste, el aceite común representa Jojmá.

El aceite de bálsamo tiene fragancia, y la fragancia es un makif, una cualidad circundante que se percibe, pero no se incorpora. Por eso alude a los flujos emanados de Jojmá dentro de Kéter, un nivel que está por encima de las vasijas.

El texto remite al discurso del Alter Rebe sobre la parashá de Nasó, acerca de la dedicación del altar. El vino sigue el mismo patrón que el aceite: el vino común representa Biná.

El vino especiado también tiene fragancia: representa la revelación en Biná del deleite proveniente de Atika, el nivel más interior de Kéter. Esto se hace descender mediante la itkafia, el esfuerzo por dominarse, de quienes se ocupan de los negocios y fijan horarios para estudiar Torá, como explicó el maamar anterior.