ביאור על הנ״ל

Этот краткий маамар объясняет предыдущий маамар в «Тора Ор», посвящённый стихам «О, если бы ты был мне братом» (Песнь песней 8:1–2), где сопоставляются те, кто постоянно изучает Тору, и люди, занятые делами, которые служат Б‑гу «вовне». Здесь Альтер Ребе обосновывает это различие двумя корнями душ — Йосефа и Биньямина.

Йешаягу обещает, что весь Израиль — праведники, цадиким. Зоар называет двух сыновей Рахели двумя видами праведника: Йосефа — высшим, а Биньямина — нижним; корень каждой еврейской души принадлежит к одному из этих двух уровней.

Поскольку каждая душа принадлежит к одному из двух праведников, стих может назвать весь народ праведниками. Высший праведник связывает Ацилут, мир, еще единый с Б‑гом, и Брия — первый мир обособленного существования. Зоар понимает слова «ибо всё (коль) на небесах и на земле» как указание на праведника, сфиру Йесод, и приводит также перевод Таргума: «соединяющий небеса и землю».

Средний засов Мишкана проходил через все доски от одного края до другого, и Зоар отождествляет его с Яаковом. Поэтому поток света проходит через Яакова, объединяющего все высшие эмоциональные качества, от Бесконечного света до высшей речи — Б‑жественного слова, являющегося источником нижних миров.

Чувства побуждают человека отдавать себя: любя кого-либо, он говорит с ним. Так и наверху эмоциональные качества (Яаков) несут поток, однако непосредственно связывает дающего с получателем Йесод, «основа»: это Йосеф, названный в стихе «порождениями Яакова», — высший цадик.

Одной передачи свыше недостаточно: получатель тоже должен связать себя с высшим, иначе поток не будет принят. В служении Б‑гу это самопожертвование — полная отдача себя. Это уровень Биньямина, нижнего цадика, связывающего Брия с Ацилут снизу вверх.

Рождение — это раскрытие, движение сверху вниз, тогда как вся сущность Биньямина направлена в противоположную сторону: нижние миры самоустраняются и включаются в Ацилут. Поэтому Рахели было тяжело родить его.

Те же два направления — сверху вниз и снизу вверх — проявляются и в мицвот, исполняемых на деле. Некоторые из них низводят Б-жественный свет сверху.

Шофар, лулав, сукка, цицит и тфилин низводят свет. Другие мицвот связаны с «вознесением»: нечто снизу возносится к Б-гу, как, например, жертвоприношения и дарение коэну первой стрижки шерсти овец.

Слова из книги Йешаяу «И велик будет мир сыновей твоих» понимаются в этом смысле. Мир означает связь между дающим и получающим; он бывает двух видов: поток сверху вниз, посредством Йосефа, и восхождение снизу вверх, посредством Биньямина.

Из этих двух видов именно мир, осуществляемый посредством Йосефа, назван в стихе «великим миром». Два керувим на Ковчеге, по одному с каждого края, также олицетворяют двух праведников; первый из них — Йосеф, низводящий Бесконечный свет до уровня высшей речи.

Тора называет Йосефа «юношей», а мудрецы объясняют слово «керув» — керув, херувим — как «ке-равья», то есть «как дитя». Поэтому Йосеф и есть керув. Алтер Ребе добавляет, что Зоар в разделе Вайешев истолковывает слова «О, если бы ты был мне братом» как относящиеся к Йосефу.

В Зоаре община Израиля просит Б-га быть ей, как Йосеф был своим братьям, которых кормил и поддерживал во время голода. Второй керув — это Биньямин: связь получающего, восходящая снизу.

Лица керувим, обращённые «одно к другому», символизируют соединение двух направлений: поток сверху встречается с восхождением снизу. После разрушения Храма это соединение больше не раскрыто, и потому община Израиля просит Б-га вновь стать ей «как брат».

Как объяснялось в предыдущем маамаре, это братство ныне возобновляется благодаря «сосущему груди моей матери» — изучению Устной Торы. Такое изучение связано с душами, корень которых — в Йосефе, высшем праведнике; именно они называются «братьями» Б-га.

Изучение Торы осуществляется посредством мысли и речи, поэтому свет, который оно привлекает вниз, достигает главным образом внутренней стороны миров. Чтобы он достиг также и их внешней стороны, сказано: «Я встречу тебя снаружи».

Это распространение вовне происходит благодаря душам уровня Биньямина, служение которых состоит главным образом в практических делах, особенно в благотворительности и делах милосердия; благодаря им свет достигает даже этого низкого физического мира. Текст отсылает читателя к посланию Альтер Ребе в «Игерет а-Кодеш», начинающемуся словами «И сделал Давид имя», где говорится о силе благотворительности.

Зоар объясняет слова «я поцеловал бы тебя» как соединение духа с духом. Телесный поцелуй исходит из столь глубокой внутренней любви, что она не может облачиться ни в какой сосуд; она слишком глубока для слов.

В скобках объясняется почему: буквы речи служат сосудами, посредством которых выражаются чувства, но они не могут вместить столь великую любовь, и потому она выражается только в поцелуе.

Подобным образом практические мицвот, исполняемые душами-Биньяминами, привлекают свет с уровня Акидим, где света связаны воедино и находятся выше облачения в сосуды. Облачение в сосуды начинается лишь в Ацилуте, и даже там «Он и Его сосуды едины»; в Акидим же такого облачения вовсе нет.

Причина в том, что возвышение, совершаемое Биньямином, поднимает искры, выделенные из мира То («хаоса»), чьи света также находились выше облачения в сосуды; однако в То сосуды не смогли вместить света и разбились.

В отличие от мира То, в Акидим не произошло крушения сосудов. Отбирая и возвышая искры То, эти души привлекают свет с уровня Акидим; это и есть «поцелуй» — уровень выше речи, подобно тому как любовь, выраженная в поцелуе, выше слов.

Здесь имеется в виду маамар Альтер Ребе к главе Бешалах, где объясняется, что при рассечении Ям Суф сынам Израиля было велено «молчать», поскольку корень речи — в Хохме, тогда как раскрытое в тот момент находилось выше этого уровня. Это поясняет, почему «поцелуй» называется уровнем выше речи.

Следующий стих — «Я повёл бы тебя, привёл бы в дом матери моей» — описывает этот высший свет. Он исходит свыше Имы Илаа, Высшей Бины («матери моей»), и лишь впоследствии облекается в Иму — «дом матери моей».

Ранее в стихе сказано: «сосущий груди матери моей»: черпая от самой Имы, знаток Торы мог стать «братом». Здесь же добавлено: «ты учила бы меня»: по отношению к этому свету человек — лишь получающий, ученик, а не брат на равных.

Столь высокий источник оставляет место только для получения, как сказано у Йешаяу: «слова Мои, которые Я вложил в уста твои»: слова, вложенные в уста человека свыше.

В Талмуде рассказывается, что рабби Элазару бен Педату обещали в Будущем мире тринадцать рек чистого бальзамового масла. Они указывают на свет, нисходящий от тринадцати исправлений бороды, исходящих из Моха Стаима — сокрытого мозга; обычное масло, напротив, символизирует Хохму.

Бальзамовое масло обладает ароматом, а аромат относится к макифу — окружающему качеству, которое ощущают, но не вбирают в себя. Поэтому оно указывает на потоки света от Хохмы в Кетере — уровня, стоящего выше сосудов.

Здесь имеется в виду маамар Альтер Ребе на раздел Насо о посвящении жертвенника. Вино устроено так же, как масло: обычное вино символизирует Бину.

Пряное вино также обладает ароматом: оно символизирует раскрытие в Бине наслаждения от Атики — внутреннейшего уровня Кетера. Это нисходит благодаря искaфье — напряженному самообладанию тех, кто занят делами и устанавливает постоянное время для изучения Торы, как объяснялось в предыдущем маамаре.