זכור את אשר עשה לך עמלק בדרך וגו׳

O maamar começa com o mandamento da Torá de lembrar como Amalek atacou Israel no caminho para fora do Egito, passagem lida no Shabat Zachor. Em seguida, traz o versículo dito após aquela batalha e o ensinamento dos Sábios a seu respeito: o Nome e o Trono de D'us não estão completos até que a descendência de Amalek seja apagada. Tanto a guerra quanto o “Nome e Trono completos” são explicados mais adiante no maamar.

O Alter Rebe transforma a guerra contra Amalek numa guerra dentro de cada alma judaica, em cada geração. A base para isso é a regra da Mishná segundo a qual cada pessoa deve ver a si mesma como se tivesse saído do Egito; o Alter Rebe acrescenta “e em cada dia”, de modo que o Êxodo, e a guerra que vem em seguida, sejam acontecimentos presentes para cada pessoa.

Como o Êxodo acontece na alma todos os dias, sua menção diária, de manhã e à noite, não é apenas uma lembrança, mas descreve algo que está acontecendo agora. E, assim como Israel encontrou Amalek logo após sair do Egito, a saída diária de cada pessoa é enfrentada por uma guerra com Amalek.

Dois versículos mostram que Amalek atacou “no caminho” para fora do Egito: as palavras de Moshe em Deuteronômio e as palavras de D'us a Shaul, por intermédio de Shmuel, antes da guerra contra Amalek. O maamar voltará, ao final, a estas palavras: “no caminho, quando saíste do Egito”.

Para explicar isso, o Alter Rebe começa pela fonte das almas. Knesset Yisrael, a Congregação de Israel, é a raiz coletiva da qual provêm todas as almas judaicas, e é chamada de “coração” de D'us.

A prova é o versículo “libavtini”, um verbo formado a partir de lev (coração): a amada tornou-se, por assim dizer, o coração de D'us. A comparação é com o coração humano: é nele que o espírito de vida se concentra, e dele a vida se espalha por todo o corpo.

O coração não apenas recebe vida; por seu intermédio, o espírito de vida circula pelo corpo. São emprestadas duas expressões de versículos sobre movimento: “circula”, dito a respeito do vento, e “correndo e retornando”, dito a respeito dos chayot angélicos e aqui lido como chayut, força vital. Da mesma forma, a fonte das almas é chamada Knesset Israel.

Knesset Israel é interpretado como “a reunião de Israel”: é o lugar onde se reúnem a vida e o fluxo provenientes de “Israel do alto”. O nome Yisrael foi dado a Yaakov porque ele “lutou com Elokim” e prevaleceu; assim, “Israel do alto” é um nível que governa sobre Elokim.

Esse nível superior é a luz do Nome Havayá, que está acima de Elokim, o Nome da ocultação e da limitação. A visão de Yechezkel de “uma semelhança como a aparência de um homem” acima do trono representa esse nível que se encontra acima do trono.

Cada alma individual contém uma centelha desse “coração” coletivo: o “ponto do coração”, o núcleo mais íntimo da alma. Por sua natureza, ele se esforça para elevar-se e apegar-se a D'us, como uma chama que se eleva por si mesma.

Esse ponto é a própria essência da alma, enraizada na mais elevada santidade, “nos montes sagrados”, e “uma parte de D'us acima”. Seu desejo inteiro é dissolver-se na Divindade, na luz de Havayá. Dela se estendem as faculdades da alma: o intelecto e as emoções.

A alma se estende ainda mais para fora, ao pensamento, à fala e à ação, que são apenas suas “vestimentas”, os meios de que ela se serve, e não fazem parte de sua essência. Até mesmo seu intelecto e suas emoções, que fazem parte dela, revestem-se no intelecto e nas emoções da alma animal, que provém de Nogá, o domínio em que o bem e o mal estão misturados.

A essência da alma é a mesma em todo judeu, mas o quanto dela se manifesta varia de pessoa para pessoa.

O versículo “Conquistaste Meu coração com um de teus olhos” ensina que até mesmo um único “olho”, qualquer aspecto da alma que se revele, por menor que seja, conquista o coração de D'us.

Um vislumbre do ponto do coração precisa manifestar-se em toda alma, e provém da raiz da alma, que é o “coração”. Por isso o versículo usa a palavra libavtini, formada a partir de lev: até mesmo uma revelação parcial provém do nível do coração.

O Êxodo é agora interpretado no interior da alma. “Egito” é o estado em que o ponto do coração está no exílio: ele se encontra apenas em “pequenez” (katnut), como fé simples, sem entendimento que a faça penetrar na mente e nas emoções da pessoa.

O povo no Egito tinha fé: “E o povo acreditou”, e os Sábios chamam Israel de “crentes, filhos de crentes”. Mas D'us prometeu algo a mais: fazê-los subir “para uma terra boa e ampla”, que o Alter Rebe interpreta como a ampliação de Daat: um entendimento suficientemente amplo para conter a fé.

“E sabereis que Eu sou D'us”: trata-se de conhecimento, não apenas de fé. Quando Daat se amplia, o ponto do coração é revelado com maior força; ele se inflama e se espalha interiormente por todas as forças da alma, de modo que a própria mente e os sentimentos da pessoa ficam preenchidos por ele.

A fé por si só permanece “circundante” (makif): ela envolve a pessoa e continua sendo verdadeira para ela, mas não penetra em seu entendimento e em suas emoções. A maneira de ampliar Daat é indicada pelo ensinamento dos Sábios sobre o Shemá: “Quem prolonga [a palavra] Echad tem seus dias e anos prolongados.”

“Prolongar Echad” é entendido como alongar e ampliar a contemplação da unidade de D'us, até onde a mente da pessoa pode alcançar. O tema dessa contemplação é a declaração de D'us: “Eu, Havayá, não mudei”: Ele é exatamente como era antes de o mundo ser criado.

Mesmo agora, que o mundo existe, “não há nada além Dele”: toda a criação é como nada diante Dele, pois aquilo que dá existência ao céu e à terra é somente um brilho e uma radiância de Seu Nome. Como os mundos recebem apenas um raio de Seu esplendor, sua existência não provoca mudança alguma Nele.

A contemplação conduz à sua conclusão: tudo é anulado diante de D'us, e toda alma viva anseia por Ele. As palavras “os Ofanim e as Chayot sagradas, com grande alarido” provêm da oração matinal que precede o Shemá, a qual descreve o anseio impetuoso dos anjos por D'us.

Quanto mais profundamente e com maior amplitude a pessoa se detiver nisso “com os olhos de seu intelecto”, mais seu coração compreenderá que ela não deve desejar nada além de D'us. A compreensão intelectual deve alcançar o coração.

O salmista expressa o resultado: nada nos céus ou na terra é desejado além de D'us. A alma anseia somente por apegar-se a Ele.

É assim que se cumpre “Amarás Havayá, teu D'us, com todo o teu coração”. O Alter Rebe entende “teu D'us” como a finalidade: que Havayá se torne teu, revelada em teu coração, de modo que o coração se torne uma morada e um recipiente repleto de divindade.

O amor revelado é descrito por meio das “faíscas de fogo”, do Cântico dos Cânticos, e do “coração profundo”, dos Salmos. Esse amor dá à pessoa força para se manter firme diante de todo impedimento e renunciar à vontade da alma animal, dirigindo o coração a D'us desde seu ponto mais interior.

Um coração assim reflete “Knesset Israel do Alto”: assim como a fonte das almas recebe e reúne em si a luz de Havayá (“Israel do Alto”), também o coração da pessoa se torna um recipiente que reúne a revelação de Havayá.

“Com toda a tua alma” leva a revelação para além do coração, alcançando todas as forças da alma e suas três vestimentas: pensamento, fala e ação.

Como a revelação alcança o pensamento, a fala e a ação? Por meio do próprio pensamento e da própria fala de D'us — as palavras da Torá — revestindo-se no pensamento e na fala da pessoa. No versículo “estas palavras que Eu te ordeno”, o Alter Rebe explica “Eu” (Anochi) como “Eu, Quem Eu sou”: o próprio D'us.

“Falarás delas”: a fala suprema deve estar verdadeiramente no interior da própria fala da pessoa. Isso suscita uma dificuldade, pois D'us diz: “Meus pensamentos não são os pensamentos de vocês”. Como Seu pensamento pode revestir-se no pensamento humano?

A resposta está no restante do versículo: “nem os caminhos de vocês são os Meus caminhos”. Os pensamentos de D'us estão distantes dos nossos somente enquanto nossos caminhos não são os Dele.

Quando a pessoa segue o caminho de D'us, contemplando profundamente que “D'us é Um” e levando essa consciência ao amor (“E amarás”), os pensamentos de D'us são prolongados para os pensamentos dela. A distância descrita pelo versículo depende dos caminhos da pessoa, e seu serviço a D'us pode transpô-la.

O coração do Shemá não consiste apenas em aceitar que D'us é Um, mas em ter essa verdade revelada no coração, o que corresponde ao mandamento “E amarás”. A forma mais elevada desse amor é o “amor em deleites” (ahavá beta’anugim), expressão do Cântico dos Cânticos.

Esse amor está acima de todos os demais: não é ansiar por D'us à distância, mas deleitar-se Nele. O Zohar interpreta “Comi meu favo de mel com meu mel” como referência à oração e ao Shemá; o “mel” é o Shemá.

O mel representa a doçura e o deleite. Quando a unidade de D'us se revela no coração de uma pessoa, ela percebe que não há vida nem deleite à parte de D'us: “pois Ele é a tua vida”. Como D'us é a fonte de toda vida e de todo prazer, deleitar-se n’Ele é deleitar-se na fonte de todo deleite.

A pessoa ama a própria vida não por causa de um raciocínio, mas por algo que vem do âmago de seu ser. Quando D'us é reconhecido como a verdadeira vida da pessoa, o amor por Ele torna-se assim: fica firmemente fixado no coração, tão firmemente quanto o próprio amor à vida.

Uma pessoa assim deleita-se em D'us e se alegra em servi-Lo, pois a proximidade de D'us é o seu bem. O versículo “Provai e vede que D'us é bom” descreve essa experiência de provar a Divindade.

A “terra boa e espaçosa” do parágrafo 7 agora se completa: ela é também “uma terra que mana leite e mel”. O “mel” é o deleite do Shemá, a revelação da unicidade de D'us e o amor de deleites; ele vem por meio da “terra boa e espaçosa”, a ampliação de Daat.

Surge agora a pergunta: como uma pessoa pode alcançar um amor assim, se começa no “Egito”, o estado em que o ponto do coração está oculto?

Nesse estado, o ponto do coração é “pequeno”, encoberto pelas vestimentas da alma animal, que o atraem para a vida e os prazeres do corpo. Para tal pessoa, esses prazeres parecem vida verdadeira e deleite verdadeiro, cada um segundo o que conhece de si mesmo.

A mudança necessária é total: o coração precisa voltar-se de um extremo ao seu oposto, até que o amor a D'us esteja nele tão firmemente enraizado quanto o amor à vida.

A resposta está no percurso do Êxodo. D'us não conduziu Israel diretamente do Egito à Terra de Israel, mas deu a volta, passando pelo deserto; também a jornada interior atravessa uma etapa de “deserto” antes de chegar à “boa e ampla terra”.

Jeremias descreve o povo de Israel seguindo D'us pelo deserto como “teu caminhar após Mim”. O Alter Rebe identifica o deserto com “após D'us” (acharei), da mesma raiz que achor, “costas”. A santidade tem uma “frente” (panim), onde a Divindade é revelada abertamente, e “costas” (achor), onde está presente, mas não se mostra.

As Escrituras falam das “costas” de D'us: Moshe recebe a instrução: “verás Minhas costas”. Também falam de um rolo escrito “na frente e nas costas”. E, na Cabalá, há Nomes sagrados na forma de “costas”, achorayim. Portanto, as “costas” ainda são santidade, apenas menos revelada.

A alma divina também tem frente e verso. Sua “frente” é o coração interior, no qual a unidade de D'us se revela abertamente, de modo que a divindade é a própria vida e o deleite da pessoa, como diz Nechemias: “a alegria de D'us é a sua força”.

As “costas” são o estado em que a divindade não é sentida como força vital e deleite. A pessoa ainda volta seu coração para D'us e O ama, mas por meio do constrangimento.

O versículo diz “fazê-lo, para amar”, e o Alter Rebe o interpreta como um amor “feito”: produzido no coração pela contemplação da unicidade de D'us, de que Ele é a Vida de toda vida e a fonte de todo deleite, sendo, portanto, apropriado amá-Lo. Esse amor também surge por meio da contemplação, mas, como explica o parágrafo seguinte, governa o coração sem preenchê-lo.

Ainda assim, um amor que é “produzido” não preenche o coração inteiro; outros desejos permanecem ao lado dele.

Esse amor governa o coração a partir de cima, por meio do domínio da mente sobre o coração, sem transformar o próprio coração. Isso é iskafya: a sitra achra, o lado oposto à santidade, é subjugada, mas não transformada, ao contrário de ishapcha, na qual o próprio coração é transformado.

Há muitos níveis nisso. A pessoa pode despertar um amor tão forte que deseje verdadeiramente despir-se das vestimentas de Nogá da alma animal e servir “com todo o teu coração e com toda a tua alma”, com seu pensamento revestido no pensamento de D'us.

Ainda assim, ele não despiu completamente essas vestimentas, a ponto de abominar o mal. Ele apenas força a alma, por meio da contemplação, a “sair de seu invólucro”, sua cobertura.

Nesses momentos, as vestimentas de Nogá estão “adormecidas” nele: o mal está subjugado e inativo, mas ainda presente. Isso é o que a Mishná chama de “com todo o teu coração: com tuas duas inclinações”: com a inclinação boa, por meio do amor natural da alma, e com a inclinação má, subjugando a sitra achra.

Ele ainda não alcançou is’hapcha, transformar a escuridão em luz, o que significaria ter apenas “um coração”, sem que reste nenhum desejo oposto.

Os Sábios contam que, em seu leito de morte, Yaakov temeu que algum de seus filhos talvez não fosse digno, e eles responderam com o Shemá: “Assim como em teu coração há somente Um, também em nosso coração há somente Um.”

Yaakov é “Israel”, o nível mais elevado: ele tem “um coração”, inteiramente dedicado a D'us, e deleita-se em Havayá, como descrito acima. Seu “somente Um” corresponde ao nível da transformação, is’hapcha.

As tribos, os filhos de Yaakov, representam todas as almas judaicas até o fim dos tempos, incluindo os beinonim, as pessoas “intermediárias”, cujo mal é subjugado, mas não transformado. Também elas podem dizer verdadeiramente: “em nosso coração há apenas Um”.

O “apenas Um” que há nelas vem por meio da iskafya: ao subjugarem os desejos opostos, também elas revelam a unicidade de D'us com todo o coração e toda a alma, e seu pensamento também se reveste do pensamento de D'us.

Este, então, é “o caminho que a pessoa deve escolher para si”, nas palavras da Mishná: contemplar a unicidade de D'us tão profundamente quanto puder, para que seu coração se incline a D'us.

Por meio de tal contemplação, ela consegue amar D'us, resistir a todo obstáculo e romper seus desejos, com o intelecto dominando o coração: isto é iskafya. E, da iskafya, ela ascenderá à is’hapcha, a transformação do coração.

Por fim, o ponto interior do coração é revelado, como na bênção sacerdotal: “D'us fará resplandecer Seu rosto”. As palavras de Isaías — “teus ouvidos ouvirão uma palavra atrás de ti, dizendo: Este é o caminho” — são entendidas do mesmo modo: das “costas” da santidade vem o caminho para o “rosto”, a revelação interior de D'us.

Por isso o Shemá é chamado de “aceitação do jugo do Reino dos Céus”: um jugo é carregado, quer a pessoa tenha vontade ou não, e isso é itcafya, “seguir atrás de D'us”. A afirmação de Oséias — “Eles seguirão atrás de D'us; Ele rugirá como um leão” — descreve esse seguir a D'us pelas “costas”.

O “jugo” aceito no Shemá é a realeza de D'us, Malchut. Um rei precisa de um povo, am, palavra que o Alter Rebe relaciona a omemot, “apagadas”, como brasas que perderam o brilho: um povo é composto por aqueles que estão distantes do rei e separados dele. O salmo menciona os “poderosos feitos” de D'us junto com “a glória do esplendor de Sua realeza”, e a parte seguinte explica como os primeiros tornam possível a segunda.

A realeza de D'us exige Seus “poderosos feitos” (guevurot): numerosas e poderosas contrações que ocultam Sua luz infinita, para que as criaturas pareçam existir por si mesmas, separadas Dele, um povo “apagado” sobre o qual Ele pode ser chamado Rei.

Na verdade, tudo é nada diante Dele; o ocultamento existe para que possa haver realeza. O serviço da pessoa deve corresponder a isso: o despertar de baixo também deve consistir em contrair-se e conter-se, em sua própria “força” (guevurá) para superar todo obstáculo, afastando-se do mal, não se desviando após o coração e fechando os olhos para não ver o mal.

No aspecto de “fazer o bem”, o esforço consiste em ir além do próprio hábito: o Talmud diz que aquele que revisa seu estudo cento e uma vezes, e não cem, é chamado “aquele que serve a D'us”. Por meio desse esforço para superar a si mesmo, a pessoa cumpre “Certamente estabelecerás um rei sobre ti”, fazendo de D'us seu Rei.

O maamar retoma seu início: por meio deste serviço, o “Nome” e o “Trono” de D'us se tornam íntegros. O Nome é Havayá, cujas quatro letras representam níveis de revelação.

As duas primeiras letras, yud-hei, estão acima da cadeia dos mundos: são o “mundo oculto”, descrito como “sábio, mas não com uma sabedoria conhecida”, isto é, a sabedoria de D'us que não pode ser apreendida. As duas últimas letras, vav-hei, são o “mundo revelado”: o vav, que é uma extensão, conduz a luz até o hei final, o mundo revelado.

A frase de Jeremias “Eu preencho os céus e a terra, diz (ne’um) D'us” é entendida como indicando o que preenche a criação: a “declaração” de D'us, Sua palavra.

Essa “palavra de D'us” é o nível de Malchut, por meio do qual D'us fala o mundo à existência. Ela vem a ser por meio de um despertar de baixo: em “Tu proclamaste D'us neste dia”, a palavra he’emarta deriva da raiz “dizer” e é entendida como “tu O fizeste Aquele que diz”. Ao aceitar Sua realeza, Israel faz surgir Sua palavra, que governa o mundo.

O despertar de baixo é a revelação da unicidade de D'us com todo o coração e toda a alma, e o revestimento do pensamento da pessoa no pensamento de D'us. É a revelação de D'us no coração, abaixo, tal como na mente, acima. A princípio, a mente governa apenas “sobre” o coração, a partir de cima — o que é iskafya.

Mais tarde, o Daat da mente desce ao próprio íntimo do coração, até que seu núcleo mais interior esteja “incrustado de amor” somente por D'us — expressão do Cântico dos Cânticos. Isto é ishapchá, transformação.

Este despertar de baixo traz um despertar do alto: o yud-hei do Nome, o mundo oculto, desce e se revela nos mundos revelados de vav-hei. A união das duas partes do Nome é “o Nome está completo”.

“O Trono está íntegro” refere-se ao trono da realeza de D'us, que a pessoa estabelece ao “estabelecer um rei sobre si”. O texto acrescenta “Ele faz os reis sentarem-se no trono” e o versículo “D'us senta-Se como Rei para sempre”: ambos falam de sentar-se num trono, o que a parte seguinte explica.

“Sentar-se”, quando se diz de D'us, significa rebaixar-Se de um nível a outro. Uma pessoa que se senta abaixa o corpo, as “costas”; assim, o “sentar-se” de D'us no trono é Sua descida.

A revelação de D'us é rebaixada às “costas” quando a pessoa força o coração, em iskafya. Da mesma forma, as mitzvot físicas, os mandamentos do Rei cumpridos por meio de coisas físicas, são chamadas de “costas”.

O rolo das Escrituras escrito “na frente e atrás” mostra que a Torá também tem “costas”. Ainda assim, as mitzvot físicas são “os 248 membros do Rei”: quem segura uma pessoa por um de seus membros segura a pessoa inteira; e quem cumpre uma mitzvá, por mais física que seja, agarra o próprio D'us e O aproxima.

“D'us fez um em oposição ao outro”: tudo o que existe na santidade tem uma contraparte na kelipá, as forças que ocultam a Divindade. A kelipá também tem uma frente e um verso, e extrai sua nutrição e seu apoio do “verso” da santidade, onde a Divindade é menos revelada.

Amaleque, chamado na profecia de Bilam “o primeiro das nações”, é a “nuca” (oref) da kelipá. Seu nome é lido como am malak, “um povo que corta”, de meliká, a maneira como se abatia uma ave oferecida: cortando a parte posterior do pescoço.

A virtude de Israel é o correspondente dessa característica na santidade. Quando Moshe pediu perdão pelo povo, sua razão foi: “é um povo de dura cerviz”. Israel é a “nuca” da santidade: tem a força para “andar após D'us” mesmo quando não O sente.

Essa força é a capacidade de dominar o coração, romper os desejos e resistir firmemente a todo obstáculo. É chamada de “nuca” porque o pescoço une a cabeça ao corpo, permitindo que a mente se estenda ao corpo.

Por meio dessa ligação, a compreensão da mente alcança o coração e pode transformá-lo por completo. Assim, o “lado de trás” da santidade, “após D'us”, torna-se o caminho para a revelação interior.

Amalek é o oposto: a nuca rígida da kelipá. Mesmo quando o coração de uma pessoa compreende como se deve servir a D'us, essa força impede que a compreensão a mova.

Isso não apenas deixa de inclinar o coração a D'us; leva a pessoa a fazer exatamente o contrário do que compreende. Por isso Amalek atacou “os que tropeçavam atrás de ti”: seu domínio está no “lado de trás” da santidade.

Esse atributo é pura insolência (chutzpá), sem razão nem entendimento, fazendo o oposto daquilo que se sabe. Esse é o significado da leitura do nome Amalek como am malak.

A meliká, o corte, era feita “em frente à nuca” de uma ave oferecida. Amalek “corta” a nuca da santidade: ele rompe o vínculo entre a cabeça, a mente, e sua extensão para o coração, de modo que o entendimento já não move o coração.

A guerra de Amalek revela essa característica. Ele conhecia e vira todos os milagres feitos por Israel e, ainda assim, seu coração se encheu de coragem para atacá-los. Não era ignorância, mas desafio àquilo que sabia.

O Faraó era diferente. Ele disse: “Não conheço D'us”: faltava-lhe conhecimento, e os prodígios das pragas teriam humilhado seu coração se D'us não o tivesse endurecido.

O endurecimento do coração do Faraó foi, por si só, um castigo, como explicam os livros. O mesmo ocorre com os idólatras: o fato de não reconhecerem a santidade de D'us é resultado de ocultação, pois as kelipot nas quais estão mergulhados escondem deles a santidade. Amalek, em contraste, tinha conhecimento e o desafiou.

Amalek, “a primeira das nações”, é a raiz dessa insolência. “A semente de Amalek” é entendida como aquilo que ele semeou dentro de Israel: a mesma característica de agir contra aquilo que se sabe.

Por isso, a guerra contra Amalek é “de geração em geração”. Em cada geração, a pessoa sai do “Egito” e deve primeiro seguir o caminho de “após D'us”, as “costas”, onde Amalek se apodera.

No exílio, quando a pessoa serve a D'us “por trás”, é D'us quem diz: “Certamente apagarei a memória de Amalek”: a guerra é de D'us. A pessoa não consegue, com suas próprias forças, derrotar Amalek — a separação entre a mente e o coração — e despertar o coração interior.

Cabe à pessoa esforçar-se em contemplar a unicidade de D'us até onde puder e rezar pela misericórdia de D'us, que é o que pedem as bênçãos da Shemone Esré. Como disse David: “a guerra é de D'us”.

Quando a pessoa alcança “a terra boa e ampla”, a ampliação de Daat, e seu “leite e mel”, o amor em deleites, aplica-se o segundo versículo: “apagarás a memória de Amalek”, tu mesmo, e “não esquecerás”.

“Não esquecerás” significa não estar num estado de esquecimento. O esquecimento pertence à “parte de trás”, e o domínio de Amalek se dá somente na “parte de trás”, como em “os retardatários que vinham atrás de ti”.

Por isso Amalek atacou “no caminho, quando saístes do Egito”, no estágio de “atrás de D'us”. Quando D'us “te der descanso […] na terra”, no estágio da revelação interior, Amalek não terá onde se agarrar.