זכור את אשר עשה לך עמלק בדרך וגו׳

Маамар начинается с повеления Торы помнить, как Амалек напал на Израиль на пути из Египта, — этот отрывок читают в Шабат Захор. Затем приводится стих, произнесенный после той битвы, и учение мудрецов о нем: Имя Б‑га и Его Трон не полны, пока потомство Амалека не будет стерто. В дальнейшем маамаре объясняется и эта война, и то, что означает «полнота Имени и Трона».

Алтер Ребе раскрывает войну с Амалеком как войну внутри каждой еврейской души, в каждом поколении. Основание этому — правило Мишны: каждый человек должен видеть себя так, словно он вышел из Египта; Алтер Ребе добавляет слова «и каждый день», показывая, что Исход, а вслед за ним и эта война, — события, происходящие с каждым человеком в настоящем.

Поскольку исход происходит в душе каждый день, ежедневное упоминание о нем утром и вечером — не просто воспоминание, а описание того, что происходит сейчас. И как Израиль встретился с Амалеком сразу после выхода из Египта, так и ежедневный выход каждого человека встречает война с Амалеком.

Два стиха показывают, что Амалек напал «в пути» при выходе из Египта: слова Моше в книге Дварим и слова Б‑га, переданные Шмуэлю для Шауля перед войной с Амалеком. В конце маамара вновь вернется к словам «в пути, когда вы выходили из Египта».

Объясняя это, Алтер Ребе начинает с источника душ. Кнесет Исраэль, Собрание Израиля, — это общий корень, из которого происходят все еврейские души; оно называется «сердцем» Б‑га.

Доказательством служат слова стиха «лилавтини» — глагол, образованный от слова «лев» (сердце): возлюбленная как бы стала сердцем Б‑га. Сравнение здесь проводится с человеческим сердцем: в нем сосредоточен жизненный дух, и оттуда жизнь распространяется по всему телу.

Сердце не только получает жизненную силу: через него дух жизни циркулирует по всему телу. Здесь заимствованы два выражения о движении: «ходит кругом и кругом» — сказанное о ветре, и «бежит и возвращается» — сказанное о небесных хая́от и прочитываемое здесь как хают, жизненная сила. Подобным образом источник душ называется Кнесет Исраэль.

Кнесет Исраэль понимается как «собрание Израиля»: это место, где собираются жизненная сила и влияние, исходящие от «Исраэля свыше». Имя Исраэль было дано Яакову потому, что он «боролся с Элоким» и одолел; значит, «Исраэль свыше» — это уровень, властвующий над Элоким.

Этот высший уровень — свет имени Авая, которое выше Элоким, имени сокрытия и ограничения. Видение Йехезкеля: «подобие, словно облик человека» над престолом — образ этого уровня, пребывающего над престолом.

В каждой отдельной душе есть искра этого общего «сердца» — «точка сердца», сокровенная сердцевина души. По своей природе она стремится ввысь, чтобы прилепиться к Б‑гу, подобно пламени, которое само собой поднимается вверх.

Эта точка — сама сущность души, укорененная в высшей святости, «на святых горах» и являющаяся «частью Б‑га свыше». Все ее желание — раствориться в Б‑жественности, в свете Авая. От нее распространяются способности души — интеллект и эмоции.

Душа распространяется еще дальше, проявляясь в мысли, речи и действии, которые являются лишь ее «облачениями», используемыми ею средствами, а не частью ее сущности. Даже ее интеллект и эмоции, составляющие часть самой души, облачаются в интеллект и эмоции животной души, происходящей из Ноги — области, где смешаны добро и зло.

Сущность души одинакова у каждого еврея, но степень ее раскрытия у разных людей различна.

Стих «Ты пленила мое сердце одним из твоих глаз» учит, что даже один «глаз» — любой единственный аспект души, который раскрывается, пусть даже в самой малой мере, — пленяет сердце Б‑га.

В каждой душе должно проявляться хотя бы слабое сияние точки сердца, и оно исходит от корня души, то есть от ее «сердца». Поэтому в стихе употреблено слово «либавтини», образованное от слова «лев» — «сердце»: даже частичное раскрытие исходит от уровня сердца.

Исход теперь рассматривается как происходящее в душе. «Египет» — это состояние, в котором точка сердца находится в изгнании: она присутствует лишь в «малости» (катнут), как простая вера, без понимания, которое могло бы вместить её в разум и чувства человека.

У народа в Египте была вера: «И народ поверил», а мудрецы называют Израиль «верующими, сыновьями верующих». Но Б‑г обещал нечто большее — поднять их «к хорошей и просторной земле», которую Альтер Ребе истолковывает как расширение Даат: понимание, достаточно широкое, чтобы вместить веру.

«И узнаете, что Я — Б‑г»: речь идет о знании, а не только о вере. Когда Даат расширяется, точка сердца раскрывается с большей силой; она вспыхивает и распространяется внутрь, на все силы души, так что сознание и чувства самого человека наполняются ею.

Одна лишь вера остается «окружающей» (макиф): она окружает человека и остается для него истинной, но не входит в его понимание и чувства. Как расширить Даат, показывает наставление мудрецов о Шма: «Всякий, кто протяжно произносит [слово] „Эхад“, тому продлевают дни и годы».

«Протяжно произносить Эхад» понимается как удлинять и расширять размышление о единстве Б‑га настолько, насколько способен постичь разум. Предмет этого размышления — слова Б‑га: «Я, Авая, не изменился»: Он совершенно таков же, каким был до сотворения мира.

Даже теперь, когда мир существует, «нет ничего иного»: всё творение перед Ним — ничто, поскольку существование неба и земли поддерживает лишь сияние Его имени. Поскольку миры получают только луч Его великолепия, их существование ничего в Нем не меняет.

Размышление приводит к выводу: всё ничтожно перед Б‑гом, и всякая живая душа тоскует по Нему. Слова «Офаним и святые Хайот — с великим шумом» взяты из утренней молитвы перед «Шма» и описывают пламенное стремление ангелов к Б‑гу.

Чем глубже и шире человек размышляет об этом «взором своего разума», тем яснее его сердце осознаёт, что он должен желать только Б‑га. Понимание разумом должно достичь сердца.

Псалмопевец говорит о результате: ни на небесах, ни на земле не желанно ничто, кроме Б‑га. Душа стремится лишь прилепиться к Нему.

Так исполняется заповедь «Возлюби Аваю, Б‑га твоего, всем сердцем твоим». Алтер Ребе понимает слова «Б‑г твой» как цель: чтобы Авая стала твоей, раскрылась в сердце и превратила его в обитель и сосуд, наполненные Б‑жественностью.

Раскрытая любовь описывается словами «огненные вспышки» из Песни песней и «глубина сердца» из Псалмов. Такая любовь дает человеку силы противостоять любому препятствию и отказаться от воли животной души, обращая сердце к Б‑гу из самой глубины своего существа.

Такое сердце отражает «Кнесет Исраэль свыше»: подобно тому как источник душ принимает и собирает в себя свет Авая («Исраэль свыше»), сердце человека становится сосудом, вбирающим раскрытие Авая.

«И всей душою своею» означает, что раскрытие выходит за пределы сердца и охватывает все силы души и три ее облачения: мысль, речь и действие.

Как откровение достигает мысли, речи и действия? Благодаря тому, что собственные мысль и речь Б‑га — слова Торы — облачаются в мысли и речи человека. В стихе «эти слова, которые Я повелеваю тебе» Алтер Ребе поясняет слово «Я» (Анохи) как «Я, Кто Я есть» — Сам Б‑г.

«Говори о них»: высшая речь должна действительно присутствовать в собственной речи человека. Это вызывает вопрос, поскольку Б‑г говорит: «Мысли Мои — не ваши мысли». Как Его мысль может облачиться в человеческую мысль?

Ответ содержится в продолжении стиха: «И пути ваши — не пути Мои». Мысли Б‑га далеки от наших лишь тогда, когда наши пути не являются Его путями.

Когда человек идёт путём Б‑га, глубоко размышляя о том, что «Б‑г един», и низводя это осознание в любовь («И возлюби»), мысли Б‑га нисходят в его мысли. Дистанция, о которой говорится в стихе, зависит от путей человека; его служение позволяет преодолеть её.

Суть Шма — не только принять, что Б‑г един, но и пережить эту истину в сердце; именно это выражено заповедью «И возлюби». Высшая форма такой любви — «любовь в наслаждении» (ахава бе-таанугим); это выражение встречается в «Песни песней».

Эта любовь выше всех остальных: это не томление по Б‑гу, словно Он далеко, а наслаждение Им. Зоар истолковывает слова «Я вкусил соты мои с медом моим» как относящиеся к молитве и Шма; «мед» здесь — Шма.

Мёд символизирует сладость и наслаждение. Когда в сердце человека раскрывается единство Б‑га, он понимает, что нет ни жизни, ни наслаждения помимо Б‑га: «ибо Он — жизнь твоя». Поскольку Б‑г — источник всякой жизни и всякого удовольствия, наслаждаться Им — значит наслаждаться источником всякого наслаждения.

Человек любит собственную жизнь не вследствие рассуждений, а из самой глубины своего существа. Когда Б‑г осознается как истинная жизнь человека, его любовь к Нему становится такой же: она прочно укореняется в сердце, как сама любовь к жизни.

Такой человек наслаждается Б‑гом и радуется служению Ему, потому что близость к Б‑гу для него — благо. Стих «Вкусите и увидите, как благ Б‑г» описывает это вкушение Б‑жественности.

Образ «земли доброй и просторной» из абзаца 7 теперь дополняется словами «земля, текущая молоком и медом». «Мед» — это наслаждение, обретаемое в Шма, раскрытие единства Б‑га и любовь, исполненная наслаждения. Оно приходит благодаря «земле доброй и просторной», то есть расширению Даат.

Здесь возникает вопрос: как человек может прийти к такой любви, если начинает с «Египта» — состояния, в котором искра сердца сокрыта?

В этом состоянии искра сердца «мала» и прикрыта одеяниями животной души, которые увлекают её к жизни тела и его наслаждениям. Для такого человека эти наслаждения кажутся подлинной жизнью и подлинным наслаждением — каждый в соответствии с тем, что знает о себе.

Перемена должна быть полной: сердце должно обратиться от одной крайности к противоположной, пока любовь к Б‑гу не укоренится в нём так же прочно, как любовь к жизни.

Ответ кроется в маршруте исхода из Египта. Б‑г не повёл Израиль прямо из Египта в Землю Израиля, но направил его обходным путём, через пустыню; так и внутренний путь проходит через этап «пустыни», прежде чем привести к «доброй и просторной земле».

Пророк Ирмиягу описывает, как еврейский народ следовал за Б‑гом через пустыню: «как ты шёл за Мной». Альтер Ребе отождествляет пустыню с «после Б‑га» (ахарей), что происходит от того же корня, что и ахор — «затылок». В святости есть «лицо» (паним), где Б‑жественность раскрыта явно, и «затылок» (ахор), где она присутствует, но не проявлена.

Писание говорит о «затылке» Б‑га: Моше сказано: «ты увидишь Мой затылок». Также Писание говорит о свитке, написанном «с лицевой и обратной стороны». А в Каббале есть святые Имена в форме «затылка» — ахораим. Значит, «затылок» тоже относится к святости, только она раскрыта в меньшей мере.

Б‑жественная душа тоже имеет переднюю и заднюю стороны. Ее «передняя сторона» — это внутреннее сердце, в котором открыто раскрыто единство Б‑га, так что Б‑жественность составляет саму жизнь и радость человека, как говорит Нехемия: «радость Б‑га — ваша сила».

«Обратная сторона» — это состояние, в котором Б‑жественность не ощущается как жизненная сила и наслаждение. Человек всё же обращает свое сердце к Б‑гу и любит Его, но делает это, понуждая себя.

В стихе сказано: «исполнять ее, чтобы любить», и Альтер Ребе понимает это как любовь, которая «создается»: она порождается в сердце благодаря созерцанию единства Б‑га, того, что Он — Жизнь всего живого и источник всякого наслаждения, а потому Его подобает любить. Эта любовь тоже возникает благодаря созерцанию, но, как объясняется в следующем абзаце, она властвует над сердцем, не наполняя его.

И все же любовь, которая «создана», не наполняет сердце целиком: наряду с ней остаются и другие желания.

Эта любовь управляет сердцем свыше, посредством власти разума над сердцем, не изменяя самого сердца. Это иткафья: ситра ахра, сторона, противостоящая святости, подавляется, но не преобразуется — в отличие от итхапха, когда изменяется само сердце.

Здесь есть много уровней. Человек может пробудить столь сильную любовь, что действительно пожелает сбросить облачения Ноги животной души и служить «всем сердцем твоим и всей душой твоей», когда его мысль облачается в мысль Б‑га.

И все же он еще не сбросил эти облачения полностью — до такой степени, чтобы возненавидеть зло. Он лишь заставляет душу посредством размышления «выйти из своей оболочки», то есть из своего покрова.

В такие моменты облачения Ноги в нем как бы «спят»: зло покорено и бездействует, но все еще присутствует. Это и есть сказанное в Мишне: «всем сердцем твоим — обоими твоими побуждениями»: добрым побуждением — благодаря естественной любви души, а злым побуждением — посредством подчинения ситра ахра.

Он еще не достиг итпа́хпы — превращения тьмы в свет, что означало бы иметь лишь «одно сердце», без оставшегося противоборствующего желания.

Мудрецы рассказывают, что перед смертью Яаков опасался, не окажется ли кто-либо из его сыновей недостойным, и они ответили ему словами «Шма»: «Как в твоем сердце есть лишь Один, так и в нашем сердце есть лишь Один».

Яаков — это «Исраэль», высший уровень: у него «одно сердце», всецело преданное Б‑гу, и он наслаждается Авая, как описано выше. Его «лишь Один» соответствует уровню преобразования — итхапха.

Колена, сыновья Яакова, символизируют все еврейские души до конца времён, включая бейноним — «средних» людей, чьё зло подавлено, но не преобразовано. И они тоже могут искренне сказать: «в нашем сердце есть только Один».

Их «только Один» становится возможным благодаря иткафье: подавляя противостоящие желания, они тоже раскрывают единство Б‑га всем сердцем и всей душой, и их мысль также облекается в мысль Б‑га.

Итак, словами Мишны, именно это и есть «путь, который человек должен избрать для себя»: размышлять о единстве Б‑га так глубоко, как только он способен, чтобы его сердце склонилось к Б‑гу.

Благодаря такому размышлению он способен любить Б‑га, противостоять всякому препятствию и сокрушать свои желания, позволяя разуму властвовать над сердцем: это и есть искафья. От искафьи он поднимется к итапхе — преобразованию сердца.

В конечном счете раскрывается сокровенная точка сердца, как сказано в священническом благословении: «Б‑г да озарит лицо Свое». Слова Йешаяу «И уши твои услышат слово позади тебя, говорящее: „Вот путь“» толкуются сходным образом: от «обратной стороны» святости открывается путь к «лицу» — к внутреннему раскрытию Б‑жественного.

Поэтому Шма называется «принятием ига Царства Небесного»: иго несут независимо от того, хочется этого или нет; это и есть иткафья — «следование за Б‑гом». Слова пророка Ошеа «За Б‑гом они пойдут; Он возрычит, как лев» описывают такое следование за Б‑гом с «обратной стороны».

«Иго», принимаемое в Шма, — это царство Б‑га, Малхут. Царю нужен народ — ам; это слово Альтер Ребе связывает со словом омемот, «погасшие», как угли, утратившие сияние: народ состоит из тех, кто далек от царя и отделен от него. В псалме «могущество» Б‑га упоминается вместе со «славой величия Его царства», и в следующей части объясняется, что первое дает возможность существовать второму.

Царство Б‑га требует Его «могущественных деяний» (гвурот): множества великих сокращений, скрывающих Его бесконечный свет, чтобы творения казались существующими сами по себе, отделенными от Него, — «потускневшим» народом, над которым Он может именоваться Царем.

В действительности всё пред Ним — ничто; сокрытие существует ради того, чтобы могло быть царство. Служение человека должно соответствовать этому: пробуждение снизу тоже должно состоять в сокращении и сдерживании — в его собственном «могуществе» (гвура), позволяющем преодолеть всякое препятствие: удаляться от зла, не уклоняться вслед за сердцем и закрывать глаза, чтобы не видеть зло.

В исполнении заповеди «делай добро» усилие состоит в том, чтобы выйти за пределы привычного: Талмуд говорит, что «служащим Б‑гу» называется тот, кто повторяет изученное сто один раз, а не сто. Благодаря такому самоодолению человек исполняет сказанное: «Непременно поставь над собой царя», — делает Б‑га Царем над собой.

Маамар возвращается к началу: благодаря этому служению имя Б‑га и Его «Престол» становятся цельными. Имя — это Авая, четыре буквы которого обозначают уровни раскрытия.

Первые две буквы, йуд-хей, находятся выше цепи миров и относятся к «сокрытому миру», который описывается словами: «мудр, но не познаваемой мудростью»: это мудрость Б‑га, которую невозможно постичь. Последние две буквы, вав-хей, относятся к «раскрытому миру»: вав, означающая продолжение вниз, приводит свет к последней букве хей — раскрытому миру.

Слова Йермияу «Я наполняю небеса и землю, — речет (неум) Б‑г» истолковываются как указание на то, что наполняет творение: это «речение» Б‑га, Его слово.

Это «слово Б‑га» — уровень Малхут, посредством которой Б‑г речью приводит мир в бытие. Оно возникает благодаря пробуждению снизу: в словах «Ты провозгласил сегодня Б‑га» слово «геэмарта» происходит от корня со значением «говорить» и истолковывается как «ты сделал Его Тем, Кто говорит». Принимая Его царскую власть, Израиль приводит к тому, что Его слово властвует над миром.

Пробуждение снизу — это раскрытие единства Б‑га всем сердцем и всей душой человека и облечение его мысли в мысль Б‑га. Это раскрытие Б‑га в сердце, внизу, подобно тому как Он раскрывается в разуме, наверху. Сначала разум властвует лишь «над» сердцем, сверху, — это искафья.

Позднее Даат разума нисходит в самую глубину сердца, пока его сокровенная сердцевина не оказывается «изукрашена любовью» лишь к Б‑гу; это выражение из Песни песней. Это итапха — преображение.

Это пробуждение снизу вызывает пробуждение свыше: йуд-гей имени, сокрытый мир, нисходит и раскрывается в раскрытых мирах вав-гей. Соединение двух частей имени и есть «имя целостно».

«Престол цел» означает престол царствования Б‑га, который человек утверждает, «поставляя царя над собой». Далее приводятся слова «Он возводит царей на престол» и стих «Б‑г восседает Царём во веки»: оба говорят о восседании на престоле, что будет объяснено в следующей части.

Когда о Б‑ге говорится, что Он «восседает», это означает, что Он снижает Себя от ступени к ступени. Садясь, человек опускает своё тело, «заднюю часть»; так и «восседание» Б‑га на престоле означает Его нисхождение.

Раскрытие Б‑га нисходит в «заднюю сторону», когда человек принуждает своё сердце, совершая иткафью. Так и материальные мицвот — повеления Царя, исполняемые в материальном мире, — называются «задней стороной».

Свиток, исписанный «спереди и сзади», показывает, что и у Торы есть «задняя сторона». И всё же материальные мицвот — это «248 членов Царя»: схватив человека за один из его членов, держат всего человека; так и исполняющий мицву, пусть даже материальную, касается Самого Б‑га и привлекает Его.

«Б‑г создал одно напротив другого»: всему, что есть в святости, соответствует нечто в клипе — силах, скрывающих Б‑жественность. У клипы тоже есть передняя и задняя стороны, и она получает жизненную силу и опору от «задней стороны» святости, где Б‑жественность раскрыта в наименьшей степени.

Амалек, названный в пророчестве Билама «началом народов», — это «затылок» (ореф) клипы. Его имя истолковывается как ам малак — «народ, который щиплет»; оно связано со словом мелика — способом заклания птицы-приношения, при котором щипком перерезали затылок.

Достоинство Израиля — в том, что в святости проявляется соответствующее качество. Когда Моше просил простить народ, он приводил довод: «это народ с жесткой шеей». Израиль — это «затылок» святости: у них есть сила «идти вслед за Б‑гом», даже когда они не ощущают Его.

Эта сила позволяет принудить сердце, сломить влечения и твердо противостоять всякому препятствию. Это называется «затылком», поскольку шея соединяет голову с телом, так что разум может распространяться в теле.

Благодаря этой связи понимание, заключенное в разуме, достигает сердца и может полностью изменить его. Поэтому «тыльная сторона» святости, «вслед за Б‑гом», становится путем к внутреннему раскрытию.

Амалек — это противоположность: жесткий затылок клипы. Даже когда сердце человека понимает, как следует служить Б‑гу, эта сила не дает пониманию побудить его к действию.

Эта сила не просто не склоняет сердце к Б‑гу — она побуждает человека поступать прямо противоположно тому, что он понимает. Поэтому Амалек напал на «отстающих позади тебя»: его власть проявляется в «тыльной стороне» святости.

Это качество — чистая дерзость (хуцпа), без основания и понимания, поступающая наперекор тому, что человек знает. Таков смысл прочтения имени «Амалек» как «ам малак».

Мелика — надрезание — совершалась «напротив затылка» птицы, приносимой в жертву. Амалек «надрезает» затылок святости: он разрывает связь между головой, разумом, и его распространением в сердце, так что понимание уже не воздействует на сердце.

Война Амалека показывает эту черту. Он знал и видел все чудеса, совершённые для Израиля, и всё же его сердце осмелилось напасть на них. Дело было не в неведении, а в противлении тому, что ему было известно.

С фараоном дело обстояло иначе. Он сказал: «Я не знаю Б‑га»: ему недоставало знания, и чудеса казней смирили бы его сердце, если бы Б‑г не ожесточил его.

Ожесточение сердца фараона само было наказанием, как объясняется в книгах. Так же и у идолопоклонников: они не распознают святость Б‑га, поскольку клипот, в которые они погружены, скрывают от них святость. Амалек же, напротив, знал — и противился этому знанию.

Амалек, «первый из народов», является корнем этой дерзости. «Семя Амалека» истолковывается как то, что он посеял внутри Израиля: ту же черту — поступать наперекор тому, что известно.

Поэтому война с Амалеком идёт «из поколения в поколение». В каждом поколении человек выходит из своего «Египта» и должен прежде всего идти путём «за Б‑гом» — «сзади», где Амалек и находит опору.

В изгнании, когда человек служит Б‑гу как бы «сзади», именно Б‑г говорит: «Я непременно сотру память об Амалеке»: война принадлежит Б‑гу. Человек не может собственными силами одолеть Амалека — разрыв между разумом и сердцем — и пробудить глубину своего сердца.

Его задача — трудиться, размышляя об единстве Б‑га настолько, насколько он способен, и просить о милосердии Б‑га; именно об этом просят благословения Шмоне-эсре. Как сказал Давид: «Война принадлежит Б‑гу».

Когда человек достигает «хорошей и просторной земли» — расширения Даат, — и её «молока и мёда», то есть любви, исполненной наслаждения, к нему относится второй стих: «сотрёшь память об Амалеке» — сам, — и «не забудешь».

«Не забудешь» означает, что человек не пребывает в состоянии забывчивости. Забывчивость относится к «задней стороне», и Амалек держится только за неё, как сказано: «отставшие позади тебя».

Поэтому Амалек напал «в пути, когда вы выходили из Египта», на этапе «за Б‑гом». Когда же Б‑г «даст тебе покой… в земле», то есть приведёт к этапу внутреннего раскрытия, Амалеку уже не за что будет ухватиться.