זכור את אשר עשה לך עמלק בדרך וגו׳

El maamar comienza con el mandato de la Torá de recordar cómo Amalek atacó a Israel en el camino de salida de Egipto, pasaje que se lee en Shabat Zajor. Luego cita el versículo pronunciado después de aquella batalla y la enseñanza de los Sabios al respecto: el Nombre y el Trono de D'os no están completos hasta que sea borrada la descendencia de Amalek. Tanto la guerra como el “Nombre y Trono completos” se explican más adelante en el maamar.

El Alter Rebe convierte la guerra contra Amalek en una guerra dentro de cada alma judía, en cada generación. El fundamento de esto es la regla de la Mishná según la cual cada persona debe verse a sí misma como si hubiera salido de Egipto; el Alter Rebe añade “y en cada día”, de modo que el Éxodo, y la guerra que le sigue, son acontecimientos presentes para cada persona.

Como la salida de Egipto ocurre cada día en el alma, mencionarla a diario, por la mañana y por la noche, no es solo un recuerdo, sino que describe algo que está sucediendo ahora. Y así como Israel se encontró con Amalek inmediatamente después de salir de Egipto, la salida diaria de cada persona se enfrenta a una guerra contra Amalek.

Dos versículos muestran que Amalek atacó “en el camino” al salir de Egipto: las palabras de Moshé en Deuteronomio y las palabras de D'os a Shaul por medio de Shmuel, antes de la guerra contra Amalek. El maamar volverá al final a estas palabras: “en el camino, cuando salían de Egipto”.

Para explicar esto, el Alter Rebe comienza con la fuente de las almas. Knéset Israel, la Congregación de Israel, es la raíz colectiva de la que provienen todas las almas judías, y es llamada el “corazón” de D'os.

La prueba es el versículo “libavtini”, un verbo formado a partir de lev (corazón): la amada se ha convertido, por así decirlo, en el corazón de D'os. La comparación es con el corazón humano: allí se reúne el espíritu vital, y desde allí la vida se extiende por todo el cuerpo.

El corazón no solo recibe vida; por medio de él, el espíritu de vida circula por el cuerpo. Se toman prestadas dos expresiones bíblicas de movimiento: «va dando vueltas», dicho del viento, e «ir y volver», dicho de las jayot angélicas y leído aquí como jayut, fuerza vital. Del mismo modo, la fuente de las almas recibe el nombre de Kneset Israel.

Kneset Israel se interpreta como «la reunión de Israel»: es el lugar donde se reúnen la vida y el flujo que provienen de «Israel de Arriba». El nombre Israel le fue dado a Yaakov porque «luchó con Elokim» y prevaleció; por eso, «Israel de Arriba» es un nivel que domina a Elokim.

Ese nivel superior es la luz del Nombre Havaiá, que está por encima de Elokim, el Nombre que expresa ocultamiento y limitación. La visión de Yejezkel de «una semejanza como la apariencia de un hombre» sobre el trono representa este nivel, que está por encima del trono.

Cada alma individual lleva una chispa de ese «corazón» colectivo: el «punto del corazón», el núcleo más íntimo del alma. Por naturaleza, se esfuerza por elevarse y adherirse a D'os, como una llama que se eleva por sí sola.

Este punto es la propia esencia del alma, arraigada en la santidad más elevada, «en los montes sagrados», y «una parte de D'os de lo alto». Todo su deseo es disolverse en la divinidad, en la luz de Havaiá. De ella se extienden las facultades del alma: el intelecto y las emociones.

El alma se extiende aún más hacia afuera, al pensamiento, el habla y la acción, que son solo sus «vestimentas», los medios que utiliza, y no parte de su esencia. Incluso su intelecto y sus emociones, que sí son parte de ella, se revisten en el intelecto y las emociones del alma animal, que proviene de Nogah, el ámbito en que se mezclan el bien y el mal.

La esencia del alma es la misma en cada judío, pero cuánto de ella se manifiesta varía de una persona a otra.

El versículo “Has cautivado Mi corazón con uno de tus ojos” enseña que incluso un solo “ojo”, cualquier aspecto del alma que se manifieste, por pequeño que sea, cautiva el corazón de D'os.

En cada alma debe manifestarse algún destello del punto del corazón, y proviene de la raíz del alma, que es el “corazón”. Por eso el versículo emplea la palabra libavtini, derivada de lev: incluso una revelación parcial proviene del nivel del corazón.

Ahora se lee el Éxodo dentro del alma. “Egipto” es el estado en el que el punto del corazón está en el exilio: solo está presente en “pequeñez” (katnut), como fe simple, sin entendimiento que la haga penetrar en la mente y los sentimientos de la persona.

El pueblo en Egipto tenía fe: “Y el pueblo creyó”, y los Sabios llaman a Israel “creyentes, hijos de creyentes”. Pero D'os prometió más: hacerlos subir “a una tierra buena y amplia”, que el Alter Rebe interpreta como la ampliación de Daat: un entendimiento lo bastante amplio como para contener la fe.

“Y sabrán que Yo soy D'os”: se trata de conocimiento, no solo de fe. Cuando se amplía Daat, el punto del corazón se revela con mayor fuerza; se enciende y se extiende interiormente a todas las facultades del alma, de modo que la mente y las emociones de la persona mismas se llenan de él.

La fe sola permanece “envolvente” (makif): rodea a la persona y sigue siendo cierta para ella, pero no penetra en su entendimiento ni en sus emociones. La enseñanza de los Sabios sobre el Shemá muestra cómo ampliar Daat: “Quien prolonga [la palabra] Ejad, ve prolongados sus días y sus años”.

“Prolongar Ejad” se entiende como extender y ampliar la contemplación de la unicidad de D'os, hasta donde pueda alcanzar la mente. El tema de esa contemplación es la afirmación de D'os: “Yo, Havaiá, no he cambiado”: Él es exactamente como era antes de que el mundo fuera creado.

Incluso ahora, que el mundo existe, “no hay nada más”: toda la creación es como nada ante Él, pues lo que da existencia al cielo y a la tierra es únicamente un resplandor de Su Nombre. Como los mundos reciben solo un rayo de Su esplendor, su existencia no produce cambio alguno en Él.

La contemplación conduce a su conclusión: todo está anulado ante D'os, y toda alma viviente anhela a Él. Las palabras “los Ofanim y las Jaiot sagradas, con gran estruendo” provienen de la oración matutina antes del Shemá, que describe el anhelo tumultuoso de los ángeles hacia D'os.

Cuanto más profunda y ampliamente contemple la persona este asunto “con los ojos de su intelecto”, tanto más comprenderá su corazón que no debe desear nada sino a D'os. Se busca que la comprensión intelectual llegue al corazón.

El salmista expresa el resultado: no se desea nada en los cielos ni en la tierra aparte de D'os. El alma anhela únicamente unirse a Él.

Así se cumple “Amarás a Havaiá, tu D'os, con todo tu corazón”. El Alter Rebe interpreta “tu D'os” como el objetivo: que Havaiá llegue a ser tuyo, revelándose en tu corazón, de modo que el corazón se convierta en una morada y una vasija colmada de Divinidad.

El amor revelado se describe mediante las “llamaradas de fuego” del Cantar de los Cantares y el “corazón profundo” de los Salmos. Un amor así le da a la persona la fuerza para enfrentarse a todo impedimento y renunciar a la voluntad del alma animal, dirigiendo su corazón hacia D'os desde lo más íntimo de su ser.

Un corazón así refleja a “Kneset Israel de arriba”: así como la fuente de las almas recibe y reúne la luz de Havaiá (“Israel de arriba”), el corazón de la persona se convierte en una vasija que reúne la revelación de Havaiá.

“Con toda tu alma” lleva la revelación más allá del corazón, a todas las facultades del alma y a sus tres vestiduras: pensamiento, palabra y acción.

¿Cómo llega la revelación al pensamiento, al habla y a la acción? Mediante el pensamiento y el habla propios de D'os —las palabras de la Torá— investidos en el pensamiento y el habla de la persona. En el versículo “estas palabras que Yo te ordeno”, el Alter Rebe explica “Yo” (Anojí) como “Yo, Quien soy”: D'os mismo.

“Hablarás de ellas”: el habla suprema debe estar verdaderamente dentro del habla de la persona. Esto plantea una dificultad, pues D'os dice: “Mis pensamientos no son los pensamientos de ustedes”. ¿Cómo puede Su pensamiento estar investido en el pensamiento humano?

La respuesta está en el resto del versículo: “ni sus caminos son Mis caminos”. Los pensamientos de D'os están lejos de los nuestros únicamente mientras nuestros caminos no sean Sus caminos.

Cuando la persona sigue el camino de D'os, contemplando profundamente que “D'os es Uno” y haciendo que esa conciencia se exprese en el amor (“Y amarás”), los pensamientos de D'os se atraen a sus pensamientos. La distancia que describe el versículo depende de los caminos de la persona, y su servicio puede salvarla.

El corazón del Shemá no consiste solo en aceptar que D'os es Uno, sino en que esa verdad se revele en el corazón; esto es lo que expresa el mandamiento “Amarás”. La forma más elevada de ese amor es el “amor en deleites” (ahavá beta'anuguim), una expresión del Cantar de los Cantares.

Este amor está por encima de cualquier otra clase de amor: no es anhelar a D'os desde lejos, sino deleitarse en Él. El Zóhar interpreta “He comido mi panal con mi miel” como una referencia a la plegaria y al Shemá, y la “miel” es el Shemá.

La miel representa la dulzura y el deleite. Cuando la unidad de D'os se revela en el corazón de una persona, esta comprende que no hay vida ni deleite fuera de D'os: “Él es tu vida”. Como D'os es la fuente de toda vida y de todo placer, deleitarse en Él es deleitarse en la fuente de todo deleite.

La persona ama su propia vida no por un razonamiento, sino desde lo más profundo de su ser. Cuando reconoce a D'os como su verdadera vida, su amor por Él se vuelve así: queda arraigado en el corazón con tanta firmeza como el amor a la vida misma.

Una persona así se deleita en D'os y se regocija en servirlo, porque la cercanía a D'os es su bien. El versículo “Prueben y vean que D'os es bueno” describe esta experiencia de saborear la Divinidad.

La “tierra buena y amplia” del párrafo 7 se completa ahora: también es “una tierra que mana leche y miel”. La “miel” es el deleite del Shemá: la revelación de la unidad de D'os y el amor lleno de deleites. Se alcanza mediante la “tierra buena y amplia”, que es la ampliación de Daat.

Ahora surge la pregunta: ¿cómo puede una persona alcanzar un amor así, si comienza en “Egipto”, el estado en que el punto del corazón está oculto?

En ese estado, el punto del corazón es “pequeño”, cubierto por las vestiduras del alma animal, que lo arrastran hacia la vida y los placeres del cuerpo. Para una persona así, esos placeres parecen una vida y un deleite verdaderos, cada cual según lo que conoce de sí mismo.

El cambio requerido es total: el corazón debe volverse de un extremo a su opuesto, hasta que el amor a D'os esté arraigado en él con la misma firmeza que el amor a la vida.

La respuesta está en el trayecto del Éxodo. D'os no condujo a Israel directamente de Egipto a la Tierra de Israel, sino que los llevó dando un rodeo por el desierto; también el viaje interior pasa por una etapa de “desierto” antes de llegar a la “buena y amplia tierra”.

Jeremías describe cómo Israel sigue a D'os por el desierto como “tu marcha detrás de Mí”. El Alter Rebe identifica el desierto con “detrás de D'os” (ajarei), de la misma raíz que ajor, “espalda”. La santidad tiene un “frente” (panim), donde la Divinidad se revela abiertamente, y una “espalda” (ajor), donde está presente, pero no se muestra.

Las Escrituras hablan de la “espalda” de D'os: a Moshé se le dice: “verás Mi espalda”. También hablan de un rollo escrito “por delante y por detrás”. Y en la Cábala hay Nombres sagrados en la forma de “espalda”, ajoráyim. Así, la “espalda” sigue siendo santidad, solo que menos revelada.

El alma divina también tiene un frente y un dorso. Su “frente” es el corazón interior, en el que la unidad de D'os se revela abiertamente, de modo que la Divinidad es la vida misma y el deleite de la persona, como dice Nejemiá: “la alegría de D'os es su fortaleza”.

La «parte posterior» es el estado en el que la Divinidad no se siente como fuerza vital y deleite. La persona, sin embargo, vuelve su corazón hacia D'os y lo ama, pero obligándolo.

El versículo dice «hacerla, amar», y el Alter Rebe lo interpreta como un amor «hecho»: producido en el corazón al contemplar la unidad de D'os, que Él es la Vida de toda vida y la fuente de todo deleite, por lo que es apropiado amarlo. Este amor también surge mediante la contemplación, pero, como explica el párrafo siguiente, gobierna el corazón sin llenarlo.

Aun así, un amor que se “produce” no llena todo el corazón; junto a él permanecen otros deseos.

Este amor gobierna el corazón desde arriba, por medio del dominio de la mente sobre el corazón, sin cambiar el corazón mismo. Esto es iskafya: la sitra ajra, el lado opuesto a la santidad, es sometida, pero no transformada, a diferencia de is’hapja, en la que el corazón mismo cambia.

Dentro de esto hay muchos niveles. Una persona puede despertar un amor lo bastante intenso como para desear verdaderamente desprenderse de las vestimentas de Nogah del alma animal y servir “con todo tu corazón y con toda tu alma”, con su pensamiento investido en el pensamiento de D'os.

Aun así, no se ha despojado por completo de esas vestimentas, hasta llegar a aborrecer el mal. Solo fuerza al alma, mediante la contemplación, a “salir de su envoltura”, es decir, de su cobertura.

En esos momentos, las vestimentas de Nogah están “dormidas” en él: el mal está sometido e inactivo, pero todavía está presente. Esto es lo que la Mishná llama “con todo tu corazón: con tus dos inclinaciones”: con la inclinación buena, mediante el amor natural del alma, y con la inclinación mala, sometiendo a la sitra ajra.

Todavía no ha alcanzado it’hapja, la transformación de la oscuridad en luz, lo que significaría tener “un solo corazón”, sin que quede ningún deseo opuesto.

Los Sabios relatan que, en su lecho de muerte, Yaakov temía que alguno de sus hijos no fuera digno, y ellos respondieron con el Shemá: “Así como en tu corazón no hay sino Uno, tampoco en nuestro corazón hay sino Uno”.

Yaakov es “Israel”, el nivel más elevado: tiene “un solo corazón”, entregado por entero a D'os, y se deleita en Havaiá, como se describió antes. Su “Uno” corresponde al nivel de transformación, is’hapja.

Las tribus, los hijos de Yaakov, representan a todas las almas judías hasta el fin de los tiempos, incluidos los beinonim, las personas “intermedias”, cuyo mal está sometido, pero no transformado. Ellos también pueden decir sinceramente: “en nuestro corazón hay Uno solo”.

Su “Uno solo” se alcanza mediante itkafya: al someter los deseos opuestos, ellos también revelan la unicidad de D'os con todo su corazón y toda su alma, y también su pensamiento se inviste en el pensamiento de D'os.

Este es, entonces, “el camino que la persona debe elegir para sí”, en palabras de la Mishná: contemplar la unicidad de D'os tan profundamente como pueda, para que su corazón se incline hacia D'os.

Mediante esta contemplación puede amar a D'os, oponerse a todo obstáculo y quebrar sus deseos, haciendo que la mente gobierne sobre el corazón: esto es iskafya. Y desde iskafya se elevará a is’hapja, la transformación del corazón.

Al final se revela el punto interior del corazón, como en la bendición sacerdotal: “D'os hará resplandecer Su rostro”. Las palabras de Isaías “tus oídos oirán una palabra detrás de ti, que dirá: ‘Este es el camino’” se entienden de la misma manera: desde la “espalda” de la santidad viene el camino hacia el “rostro”, la revelación interior de D'os.

Por eso el Shemá se llama “la aceptación del yugo del Reino de los Cielos”: se carga un yugo tanto si uno lo siente como si no, y esto es iskafía, “ir detrás de D'os”. Las palabras de Hosea “Irán detrás de D'os; Él rugirá como un león” describen este seguir a D'os desde la “espalda”.

El “yugo” que se acepta en el Shemá es la soberanía de D'os, Maljut. Un rey necesita un pueblo, am, palabra que el Alter Rebe relaciona con omemot, “apagados”, como brasas que han perdido su brillo: un pueblo está compuesto por quienes se encuentran distantes del rey y separados de él. El salmo menciona los “poderosos actos” de D'os junto con “la gloria de la majestad de Su soberanía”, y la parte siguiente explica cómo lo primero hace posible lo segundo.

La soberanía de D'os requiere Sus “poderosos actos” (guevurot): numerosas y poderosas contracciones que ocultan Su luz infinita, de modo que las criaturas parezcan existir por sí mismas, separadas de Él: un pueblo “apagado” sobre el cual pueda ser llamado Rey.

En verdad, todo es nada ante Él; el ocultamiento existe para que pueda haber soberanía. El servicio de la persona debe corresponder a ello: el despertar desde abajo también debe consistir en contraerse y contenerse, en su propia “fuerza” (guevurá) para superar todo obstáculo: apartarse del mal, no dejarse llevar tras el corazón y cerrar los ojos para no ver el mal.

En cuanto a “hacer el bien”, el esfuerzo consiste en ir más allá de la costumbre: el Talmud dice que quien repasa su estudio ciento una veces, y no cien, es llamado “servidor de D'os”. Mediante ese esfuerzo por sobreponerse a sí mismo, la persona cumple “Ciertamente pondrás sobre ti un rey” y hace a D'os Rey sobre sí.

El maamar vuelve a su comienzo: mediante este servicio, el “Nombre” y el “Trono” de D'os llegan a ser completos. El Nombre es Havaiá, cuyas cuatro letras representan niveles de revelación.

Las dos primeras letras, yud-hei, están por encima de la cadena de los mundos: son el “mundo oculto”, descrito como “sabio, pero no con una sabiduría conocida”; se trata de la sabiduría de D'os, que no puede ser aprehendida. Las dos últimas letras, vav-hei, son el “mundo revelado”: la vav, que es una extensión, lleva la luz hasta la hei final, el mundo revelado.

“Yo lleno los cielos y la tierra, dice (ne’um) D'os”, de Jeremías, se interpreta como una indicación de qué llena la creación: la “palabra” de D'os, Su palabra.

Esa “palabra de D'os” es el nivel de Maljut, mediante el cual D'os habla y hace existir el mundo. Se produce mediante un despertar desde abajo: en “Hoy has declarado a D'os”, la palabra he’emarta deriva de la raíz “decir”, y se interpreta como “hiciste de Él Aquel que habla”. Al aceptar Su soberanía, Israel hace surgir Su palabra, que rige el mundo.

El despertar desde abajo es la revelación de la unidad de D'os con todo el corazón y el alma, y la investidura del propio pensamiento en el pensamiento de D'os. Es la revelación de D'os en el corazón, abajo, tal como está en la mente, arriba. Al principio la mente gobierna solamente «sobre» el corazón, desde arriba, lo cual es itkafia.

Más adelante, el Daat de la mente desciende hasta el interior mismo del corazón, hasta que su núcleo más íntimo está «incrustado de amor» únicamente por D'os, una expresión del Cantar de los Cantares. Esto es it'hapja, transformación.

Este despertar desde abajo trae un despertar desde arriba: la yud-hei del Nombre, el mundo oculto, desciende y se revela en los mundos revelados de vav-hei. La unión de las dos partes del Nombre es «el Nombre está completo».

“El Trono está completo” se refiere al trono del reinado de D'os, que la persona establece al “designar un rey sobre sí misma”. El texto agrega “Él sienta a los reyes en el trono” y el versículo “D'os se sienta como Rey para siempre”: ambos hablan de sentarse en un trono, lo cual se explica en la siguiente parte.

“Sentarse”, dicho de D'os, significa rebajarse de un nivel a otro. Una persona que se sienta baja su cuerpo, su “parte posterior”; del mismo modo, que D'os “se siente” en el trono significa Su descenso.

La revelación de D'os desciende a la “parte posterior” cuando la persona fuerza su corazón, mediante iskafiá. Asimismo, las mitzvot físicas, los mandamientos del Rey que se cumplen mediante objetos físicos, se denominan “la parte posterior”.

El rollo de la Escritura escrito “por delante y por detrás” muestra que también la Torá tiene una “parte posterior”. No obstante, las mitzvot físicas son “los 248 miembros del Rey”: quien sujeta a una persona por uno de sus miembros, sujeta a la persona entera; y quien cumple una mitzvá, por más física que sea, se aferra a D'os mismo y lo acerca.

“D'os ha hecho uno opuesto al otro”: todo lo que existe en la santidad tiene una contraparte en la kelipá, las fuerzas que ocultan la Divinidad. La kelipá también tiene un frente y una parte posterior, y recibe su sustento y su asidero del “lado posterior” de la santidad, donde la Divinidad se revela en menor medida.

Amalek, llamado en la profecía de Bilam “la primera de las naciones”, es la “nuca” (óref) de la kelipá. Su nombre se lee como am malak, “un pueblo que mordisquea”, de meliká, el modo en que se sacrificaba un ave: mordisqueando la parte posterior del cuello.

La virtud de Israel es el rasgo correspondiente en la santidad. Cuando Moshe pidió perdón por el pueblo, su motivo fue: “es un pueblo de dura cerviz”. Israel es la “nuca” de santidad: tiene la fuerza para “andar detrás de D'os” incluso cuando no lo siente.

Esa fuerza es la capacidad de doblegar el corazón, quebrar los deseos y mantenerse firme ante todo obstáculo. Se la llama la “nuca” porque el cuello une la cabeza con el cuerpo, de modo que la mente pueda extenderse al cuerpo.

Por medio de ese vínculo, la comprensión de la mente llega al corazón y puede transformarlo por completo. Así, la “espalda” de santidad, “detrás de D'os”, se convierte en el camino hacia la revelación interior.

Amalek es lo opuesto: la nuca dura de la kelipá. Incluso cuando el corazón de una persona comprende cómo debe servir a D'os, esta fuerza impide que esa comprensión lo conmueva.

No se limita a dejar de inclinar el corazón hacia D'os; impulsa a la persona a hacer precisamente lo contrario de lo que comprende. Por eso Amalek atacó “a los rezagados que venían detrás de ti”: su dominio se encuentra en la “espalda” de santidad.

Este rasgo es puro descaro (chutzpá), sin razón ni entendimiento, que hace lo contrario de lo que uno sabe. Ese es el significado de interpretar el nombre Amalek como am malak.

La meliká, la incisión, se hacía “frente a la nuca” de un ave ofrecida. Amalek “incide” la nuca de la santidad: corta el vínculo entre la cabeza, la mente y su extensión hacia el corazón, de modo que el entendimiento ya no mueve el corazón.

La guerra de Amalek muestra este rasgo. Conocía y había visto todos los milagros realizados para Israel y, aun así, su corazón se envalentonó para atacarlos. Lo suyo no fue ignorancia, sino desafío a aquello que sabía.

El Faraón era diferente. Dijo: «No conozco a D'os»: carecía de conocimiento, y las maravillas de las plagas habrían humillado su corazón si D'os no lo hubiera endurecido.

El endurecimiento del corazón del Faraón fue en sí mismo un castigo, como explican los libros. Lo mismo ocurre con los idólatras: que no reconozcan la santidad de D'os se debe a un ocultamiento, pues las kelipot en las que están sumidos se la ocultan. Amalek, en cambio, sí tenía ese conocimiento y lo desafió.

Amalek, «la primera de las naciones», es la raíz de esta insolencia. «La semilla de Amalek» se entiende como aquello que sembró dentro de Israel: el mismo rasgo de actuar contra lo que uno sabe.

Por eso la guerra contra Amalek es «de generación en generación». En cada generación la persona sale de «Egipto» y primero debe caminar por la senda de «detrás de D'os», la «espalda», donde Amalek tiene su dominio.

En el exilio, cuando una persona sirve a D'os desde la “espalda”, es D'os quien dice: “Borraré por completo la memoria de Amalek”: la guerra es de D'os. Una persona no puede, con sus propias fuerzas, vencer a Amalek —la separación entre la mente y el corazón— y despertar su corazón interior.

Su parte consiste en esforzarse por contemplar la unidad de D'os hasta donde pueda, y en rezar para que D'os tenga misericordia de él; eso es lo que piden las bendiciones de la Shemoné Esré. Como dijo David: “la guerra pertenece a D'os”.

Cuando una persona alcanza “la tierra buena y amplia” —la expansión de Daat— y su “leche y miel”, el amor con deleite, se aplica el segundo versículo: “borrarás la memoria de Amalek”, tú mismo, y “no olvidarás”.

“No olvidarás” significa no encontrarse en un estado de olvido. El olvido corresponde a la “espalda”, y Amalek solo puede aferrarse a la “espalda”, como en “los rezagados detrás de ti”.

Por eso Amalek atacó “en el camino, cuando salieron de Egipto”, en la etapa de “ir detrás de D'os”. Cuando D'os “te dé descanso… en la tierra”, en la etapa de revelación interior, Amalek no tiene dónde aferrarse.