שמאלו תחת לראשי וימינו תחבקני

1“Sua mão esquerda está sob minha cabeça, e sua mão direita me abraça.” Assim como ocorre com os mundos, assim também é o modo de D'us agir com “os filhos de Israel, o povo próximo a Ele”: quando o nível da “mão esquerda que afasta” é despertado no alto em consequência dos atos dos seres inferiores, “Ele Se torna seu Salvador” e faz com que, ao contrário, por meio disso, eles tenham uma elevação da cabeça.

2E isto é [o sentido de] “Quando elevares a cabeça dos filhos de Israel lifkudeihem (segundo sua contagem)”: isto é, por meio de alguma visitação (pekidá) que lhes sobrevenha para o mal, D’us não o permita, conforme a expressão de nossos Sábios, de abençoada memória: “Não há visitação alguma que não contenha [algo] do pecado do Bezerro.”

Ora, por meio disso, ao contrário, “elevarás a cabeça dos filhos de Israel”, pois o nível de “a esquerda afasta” não é um afastamento completo, D’us não o permita, mas sim “e a direita aproxima”. E isto é “e sua mão direita me abraça”: “ainda que caia, não será derrubado”, D’us não o permita.

Para compreender esse assunto no serviço a D’us: está escrito: “A voz é a voz de Yaakov”; a palavra “voz” aparece duas vezes, uma sem vav e outra com vav, pois há duas vozes: uma para a Torá e outra para a oração.

3Ora, em certa ocasião [os Sábios] disseram que “o estudo da Torá equivale a todas elas”, e, em outra, elogiaram grandemente a virtude da oração e [disseram] que ela corresponde aos sacrifícios.

Mas ambas são verdadeiras, pois diferem quanto à sua natureza: a oração está no nível de “de baixo para cima”, e a Torá, no nível de “de cima para baixo”.

A explicação desta questão é a seguinte: a essência da oração é o cumprimento dos mandamentos do Shemá, “E amarás” etc., como é explicado em outro lugar. E, seguindo essa mesma linha, também instituíram toda a ordem da oração antes do Shemá, para que, ao recitá-lo, a pessoa assuma sobre si “E amarás” com sinceridade, como será explicado adiante.

4Ora, o caminho que conduz a pessoa a esse amor é o que está escrito: “Vê, coloquei hoje diante de ti a vida e o bem, a morte e o mal”; “e escolherás a vida”; “para amar Havayá, teu D'us, pois Ele é tua vida”, etc.

Pois em tudo o que existe neste mundo há materialidade e espiritualidade. A espiritualidade e a força vital divina são “vida” e “bem”, enquanto a materialidade é “morte” e “mal”, pois chega ao fim e se deteriora.

5Disso, a pessoa verá que, assim como a materialidade de cada coisa é anulada diante da [força] espiritual que lhe dá vida — e assim também, no próprio ser humano, o corpo é secundário e anulado diante da espiritualidade e da força vital que há nele, e por isso ama muito, muito a vida de sua alma —

assim também, e ainda mais do que isso, a pessoa deve amar D'us quando contempla com os olhos do intelecto, com uma visão sensível, [e vê] que “Ele é a tua vida”, verdadeiramente, pois Ele é a fonte e a Vida de toda vida.

6E este é o significado de “E todo o exército dos céus se prostra diante de Ti”, como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: o sol se põe no oeste e se prostra diante de seu Criador, e assim também todas as constelações, pois veem e apreendem a força vital e a existência que as traz à existência, lhes dá vida e as sustenta.

E este é o significado de “Vê, coloquei diante de ti”, etc.: que a pessoa veja isso com os próprios olhos, por meio da visão sensorial, pois vê sua própria força vital e existência,

e igualmente vê a prostração do exército dos céus. Por meio disso, chegará ao nível de “E amarás Havayá, teu D'us, com todo o teu coração” — “com ambas as tuas inclinações” —, de modo que até mesmo a inclinação ao mal se submeta e se anule diante do amor a D'us,

como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Anula tua vontade diante da vontade Dele”. A explicação é que esse amor, que decorre de uma visão sensorial como essa, não tem comparação, nem

se encontra em absoluto algo semelhante a ele nas questões materiais, conforme a declaração: “Quem pode ser comparado a Ti, quem é igual a Ti e quem pode ser posto em paralelo contigo?”

7Este nível de visão deve ser duradouro e constante; e daquele que não contempla isso constantemente está dito: “E o tolo caminha na escuridão.”

Não assim “o sábio, cujos olhos estão na cabeça”: sua força vital e sua existência, provenientes da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, estarão sempre diante de seus olhos. Assim, o amor a Havayá estará sempre fixo em seu coração, e sua alma estará ligada ao D'us vivo por um vínculo maravilhoso e forte, para sempre e por toda a eternidade.

8E este é o significado da “força maior e constante da teshuvá (retorno)” mencionada no sagrado Zohar para reparar o defeito da aliança (brit). Pois brit (aliança) significa vínculo: na santidade, é a ligação da alma à sua raiz e à sua força vital; e, no lado oposto [“um oposto ao outro”], é a ligação aos desejos deste mundo e aos prazeres dos seres humanos.

Portanto, a reparação consiste em virar seu coração de um extremo ao extremo oposto, de fato, de uma ponta à outra, para que sua alma se apegue à sua raiz e à sua força vital, que Dele, bendito seja, se estende,

que é o “D'us vivo e eterno”, o nível da aliança (brit) que vincula e atrai a força vital do nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), para que se torne a luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin), dando vida à “alma de todo ser vivo e ao espírito de toda carne humana”; para que haja um apego verdadeiro e constante.

E isto é “maior e constante”: não basta que ele desperte o amor no momento da oração e em ocasiões semelhantes, e que depois ele passe e desapareça,

como está escrito: “D'us está perto de todos os que O invocam, de todos os que O invocam em verdade”; e está escrito: “O lábio da verdade será estabelecido para sempre”, o que não ocorre com “mas por um instante”, etc.

9Ora, este nível de visão sensorial, que conduz a esse amor, é atraído de cima para Israel, como está escrito: “E D'us será visto sobre eles, e Sua flecha sairá como relâmpago”. Trata-se de uma descida e de uma iluminação que brilham e vêm a Israel, para que

“sobre eles [Ele] será visto”: para ver, pela luz de D'us, a Vida de toda vida, bendito seja Ele, com visão sensorial, e para apegar-se a Ele. E, seguindo essa mesma linha, os Sábios instituíram, antes do Shemá, toda a ordem da oração e as bênçãos matinais: “Bendito és Tu”, etc.,

nas quais pedimos que a luz de Havayá brilhe para nós abertamente, para que, no Shemá, a pessoa aceite sobre si, de verdade, o mandamento “E amarás”. E isto é “Havayá, nosso D'us”. Pois nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: Israel é maior que os anjos, pois [os anjos] esperam para dizer “Santo” até que Israel o diga aqui embaixo.

10À primeira vista, não se compreende como o homem poderia ter essa vantagem enquanto está neste mundo, revestido de um corpo físico. Não há pessoa a quem não ocorram pensamentos estranhos — ao menos, um pensamento

que lhe seja estranho em relação ao seu próprio nível: o grande, segundo sua grandeza, e o pequeno, segundo sua pequenez. Ao passo que os anjos estão todos nas alturas do mundo, despidos da matéria de um corpo físico, e todos cumprem a vontade de seu Criador com temor e reverência, desde os seis dias da Criação, sem qualquer cessação ou interrupção, nem mesmo por um único instante.

11Mas os anjos não dizem “Santo” por si mesmos, mas somente em virtude da força vital (chayus) que se difunde e é atraída para dentro deles; somente

eles não ocupam lugar algum diante da força vital divina que repousa dentro deles, e o ato de atrair e difundir a força vital que há neles é, ele próprio, o que fala e age neles segundo a sua vontade, sem impedimento.

12Por isso está escrito a respeito de Hagar: “E ela chamou o Nome de D'us, que lhe falava”; e era o anjo que falava com ela. Do mesmo modo, a respeito dos anjos que vieram a Avraham, está escrito: “E ele disse: ‘Certamente voltarei a ti’”; e ele lhe disse isso como emissário do Onipresente, como se o Santo, bendito seja Ele, o tivesse dito em Sua própria glória e pessoa.

Isto é, porque não ocupam lugar algum diante da força vital divina que fala dentro deles; são apenas uma passagem pela qual a fala e a ação são conduzidas para baixo.

Essa condução para baixo e esse fluxo se dão pela cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), como está escrito: “E um chamava ao outro e dizia: ‘Santo’”; e o Targum [traduz]: “E recebem uns dos outros”. A linguagem da Escritura, porém, refere-se aos que dão, pois um chama e conduz o fluxo ao outro; já a linguagem do Targum refere-se ao receptor, o nível de Nukvá (o feminino / Malchut).

13Ora, do ponto de vista da força vital, não cabe dizer do Santo, bendito seja Ele, que é santo e separado; pois isso implicaria que há outra coisa separada, algo que existe além Dele, da qual Ele é santo e separado.

E, de fato, dizem: “Onde está o lugar de Sua glória?”, etc., como é explicado em outro lugar — até que a força vital desce aos judeus, revestidos de um corpo físico, que é algo separado e existe por si mesmo, e que encobre e oculta a santidade da força vital. E então,

por meio de um despertar de baixo (itaruta dil tata), mediante a autoanulação (bitul) do corpo físico diante da espiritualidade e da fonte da força vital que há nele, quando a luz de D'us se revela abaixo, como dizemos: “Bendito és Tu”, etc.,

do ponto de vista do corpo, cabe dizer Dele, bendito seja, que é santo e separado. E por isso também os anjos dizem: “Santo”, etc.,

pois esta iluminação e este fluxo que os judeus atraem para baixo passam pelos anjos. E “Santo” três vezes corresponde aos três tsimtsumim (contrações) que há em termos gerais, até que esta iluminação seja atraída e se espalhe abaixo, para ser chamada pelo Nome “Havayá Tzevaot”; pois, em todas essas contrações, Ele é santo e separado.

14Ora, a iluminação e a emanação que se estendem abaixo, em Israel, para anular o corpo diante Dele, bendito seja, têm uma vantagem sobre a luz e a força vital que se estendem aos anjos, como “a vantagem da luz que vem da escuridão”: possuem um acréscimo de luz e alegria, pois também o corpo se torna uma carruagem (merkavá) para a Sua unidade, bendito seja.

15Por isso dizemos: “Havayá, nosso D'us”: nosso, de fato. Pois, a título de analogia, a pessoa se orgulha daquilo que é seu, até mesmo do nível do pé que há nela,

ao passo que não se orgulha daquilo que pertence a outros, nem mesmo de uma mão, que é mais importante, pois não é sua. Assim também, esta iluminação e extensão, embora seja apenas um mero esplendor e uma iluminação que desceu muito, muito para baixo,

é o nível de um pé em relação à luz principal do Alto, que não pode se estender para dentro do corpo; essa luz é chamada de nível da cabeça em relação a esta. Ainda assim, eis que este é “nosso D'us”, verdadeiramente nosso, como está escrito: “Vós sois filhos de Havayá, vosso D'us.”

16E “um filho é o pé de seu pai” (bera kar'a da'avuha), pois ele se torna como o nível de um pé em relação à pessoa, que é uma só essência [com ele]. Por isso, nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Anula tua vontade diante da vontade Dele”:

isto é, ser como um pé para o Santo, bendito seja Ele, anular-se diante Dele e cumprir Sua vontade; pois, assim como o pé se anula diante da pessoa — “para onde quer que ela deseje, ela o dirige” —, ele não tem nenhuma outra vontade ou desejo.

17E é isso que dizemos no início das bênçãos matinais: “Que dá ao galo (sechvi) entendimento para distinguir entre o dia e a noite.” Pois o despertar

do nível de amor e temor que sobrevém à pessoa não vem por si mesmo; antes, vem a ela do Alto, por meio do nível de um “galo” espiritual que existe no Alto, que é o que distingue entre o dia e a noite,

isto é, entre os chassadim (bondades) e as guevuros (severidades), por meio da extensão da Biná superior (Biná Ilaá). E, da mesma forma, todas as demais bênçãos e toda a ordem da oração: quem as contempla e reflete sobre o assunto encontrará.

No entanto, para atrair a si o amor que lhe virá do Alto, é preciso primeiro quebrantar o corpo, subjugá-lo e humilhá-lo com amargura,

como é explicado em outro lugar; como está escrito: “Havayá está perto dos que têm o coração quebrantado e salva os abatidos de espírito”; e como está escrito: “Os sacrifícios de Elokim são um espírito quebrantado”.

Pois, para que o nível de Havayá seja estendido ao nível do nosso Elokim, é preciso primeiro oferecer “os sacrifícios de Elokim”, pois é por esse caminho que o nível de Havayá é estendido.

18Ora, tudo isso é chamado de um despertar de baixo (o despertar de baixo), de baixo para cima, e constitui o serviço da oração. Mas o serviço da Torá é o nível de “de cima para baixo”.

E isso corresponde a “e com toda a tua alma”: isto é, que seja atraído para baixo e se estenda por todas as faculdades da alma, no pensamento, na fala e na ação. Isso é chamado de um despertar do alto, pois, por seu intermédio, desperta-se acima o nível de Sua sabedoria e vontade: “[Ele é] sábio,

mas não com uma sabedoria conhecida”; pois a Torá é Sua sabedoria e vontade, bendito seja Ele, apenas revestida de assuntos físicos. E este é o sentido de ler (korei) a Torá, como é explicado em outro lugar.

19“E com toda a tua força (me’odecha)” refere-se à teshuvá (retorno), pois “grande é a teshuvá, pois aproxima a Redenção”. E me’od é uma expressão de abundância, muito além da medida própria.

Pois o amor “com todo o teu coração e com toda a tua alma” deriva da expansão da revelação de Sua divindade que habita nos seres inferiores, a qual não é senão mero esplendor e iluminação; conforme está escrito: “E Sua flecha sairá como relâmpago”, pois não é senão um único pensamento; conforme está escrito: “Aquele que forma juntos o coração de todos eles”, etc.

20A título de analogia: assim como um único pensamento não representa nada em relação ao ser e à essência de uma pessoa, que pode pensar pensamentos sem fim nem número,

assim, com muito mais razão, esse pensamento não representa nada em comparação com Sua essência, bendito seja Ele; pois “Tu és Ele antes de o mundo ser criado, e Tu és Ele”, etc.

21e “Eu, Havayá, não mudei”. E todos os dias deste mundo e do Mundo Vindouro, o Gan Éden inferior e o superior, os dias de Mashiach e a Ressurreição dos Mortos são considerados por Ele

como não mais que um breve instante, conforme explicado em outro lugar. E este é o serviço da centelha da alma que se estende e se reveste no corpo físico; pois nem toda a alma, em sua totalidade, se reveste no corpo,

mas somente uma centelha e uma iluminação dela, enquanto sua parte principal e sua raiz permanecem acima, no nível de makif (circundante). E a centelha que se estende abaixo é chamada de “pé” em relação ao nível superior que está acima, chamado de nível da “cabeça”,

ao passo que o nível de “com toda a tua força” é o nível do serviço da parte principal da alma, o nível da cabeça dentro dela: isto é, a autoanulação (bitul) da alma em sua própria existência, a fim de derramar-se no seio de seu Pai, verdadeiramente, a partir da perspectiva de Seu ser e de Sua essência,

que é exaltado e elevado sem fim; e, a respeito Dele, de Sua própria perspectiva, não cabe dizer nem [que Ele é] a luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin), nem a luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), pois Ele não está de modo algum na categoria dos mundos, conforme explicado em outro lugar.

22Ora, aquele que merece um nível de amor tão grande e poderoso é o baal teshuvá (aquele que retorna): pois, visto que estivera no estado oposto [e se encontrara], e sua alma estava “numa terra árida e exausta”, “e clamaram a Havayá”, etc.,

então um amor tão grande e poderoso será revelado, a ponto de sua alma praticamente expirar. E este é [o significado de] “E o Faraó se aproximou”, sobre o qual nossos Sábios, de abençoada memória, disseram que ele aproximou os corações de Israel de seu Pai no Céu.

Por isso, este nível de amor é chamado meod (“muito”), como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “‘E eis que era bom’ — isto é, o anjo da vida; ‘muito’ — isto é, o anjo da morte.” Pois, por meio disso, o anseio do amor aumentará e crescerá, “com maior elevação e maior força”, e o vigor de sua ligação aumentará.

23E isto é “Sua mão esquerda está sob minha cabeça”: por meio do aspecto de “a esquerda repele”, que havia nele inicialmente, “por isso a cabeça se eleva”, e ele é elevado ao nível do serviço da “cabeça” da alma, como mencionado acima. Este é o tema da superioridade do ouro sobre a prata, mencionada em Likkutei Amarim.

24E o nível de “retorno” (shov) que vem depois disso é o nível de “e Sua mão direita me abraça”. Pois “Sua mão direita” é a Torá e as mitsvot, o nível de Chessed (bondade) e da água, que descem de um lugar elevado para um lugar baixo; e elas abraçam a pessoa, tal como alguém abraça seu próximo por trás e não o deixa cair.

Assim também, a título de analogia, a Torá e as mitsvot descem ao nível do dorso (achorayim), para revestir-se de assuntos físicos e segurar a pessoa, para que ela não caia quando, depois da oração, se volta para seus afazeres, e para que se afaste do mal e faça

o bem.” E elas descem de um lugar elevado: os tsitsit, a aceitação do jugo (kabalat ol) do Reino dos Céus, e as quatro passagens dos tefilin, que correspondem à Chochmá (sabedoria), à Biná (entendimento), a Chessed e à Guevurá (contenção) do Santo, bendito seja Ele. A primeira passagem, “Consagra-Me todo primogênito”, alude à Chochmá;

a segunda passagem, “Quando teu filho te perguntar: ‘Que é isto?’”, diz respeito à contemplação, que “se presta a ser questionada” (dekayma lishe'eilah); a passagem de Shemá declara explicitamente: “E amarás”; a passagem “E será, se escutardes” declara explicitamente: “Guardai-vos”, etc.

25E por isso dizemos: “Que nos santificou com Seus mandamentos”, como é explicado em outro lugar. E este é [o sentido de] “E o Monte Sinai estava todo em fumaça, porque D'us desceu sobre ele em fogo”.

E, a respeito do Monte Sinai, nossos Sábios, de abençoada memória, disseram que o ódio desceu [sobre ele] contra os idólatras; este é o nível do mal, sobre o qual se diz: “Odeio-os com ódio extremo” e “desprezando o mal”.

Isso decorre de “porque D'us desceu sobre ele”: Ele desceu e fez descer abaixo “em fogo”, como está escrito: “De Sua mão direita, uma lei de fogo para eles”; e isso deve vir sobre a cabeça dos perversos: “Como a cera derrete diante do fogo, eles perecerão”, etc.

26E assim são todas as mitsvot, tanto as de “afastar-se do mal” quanto as de “praticar o bem”. A caridade (tsedacá) equivale a todas elas, pois “a caridade eleva uma nação”, fazendo com que ela alcance o nível de um abraço, para que não se separe nem volte para trás, mas esteja com Ele face a face,

como está escrito: “Que Havayá faça resplandecer Seu rosto sobre ti”, etc., conforme explicado em outro lugar. E este é [o sentido de] “Cada homem dará um resgate por sua alma quando os contares (bifkod).”

Isto é, quando algo é contado e falta — yipaked veyechsar —, havendo uma imperfeição em seu sinal (ot), a retificação se dá por meio da caridade, pois, por meio dela, ele liga sua alma a Havayá e a eleva. E veja o que está escrito em outro lugar sobre o versículo “Erguei a cabeça”, etc., “segundo o número de suas cabeças”.