שמאלו תחת לראשי וימינו תחבקני

Маамар начинается стихом из «Песни песней»: левая рука возлюбленного поддерживает голову возлюбленной, а правая обнимает ее. В хасидизме левая рука — это качество строгости Вс-вышнего, «отталкивающее», а правая — Его доброта, приближающая к Нему. Альтер Ребе формулирует тему маамара: когда поступки Израиля пробуждают свыше это «отталкивание», Вс-вышний превращает само отвержение в средство их спасения и «возвышения головы», согласно тому же принципу, по которому Он управляет мирами.

Теперь Альтер Ребе истолковывает начальные слова главы Ки Тиса: «Когда вознесёшь главу сынов Израиля лифкудейем», исходя из другого значения корня פקד: «посещение», то есть взыскание за грех. Мудрецы сказали, что в каждом таком взыскании есть нечто от греха Золотого тельца; следовательно, речь в стихе идёт о том, что глава будет вознесена посредством посещения во зло.

Именно это посещение возносит их главу, потому что левая рука Вс-вышнего никогда не отвергает полностью: левая отталкивает, а правая приближает. Таков смысл слов: «Правая рука его обнимает меня»: еврей, даже если падает, не будет повержен окончательно, как сказано в псалме.

Чтобы перенести эту тему в личное служение Б‑гу, Альтер Ребе приводит слова Ицхака: «Голос — голос Яакова», где первое слово «голос» (הקל) пишется без буквы вав, а второе (קול) — с ней. Повторение указывает на два голоса Яакова — Тору и молитву, которые в следующих абзацах будут сопоставлены.

Два изречения мудрецов словно соперничают друг с другом. В Мишне сказано, что изучение Торы «равноценно всем им», превосходя каждую другую мицву, тогда как Талмуд высоко восхваляет молитву и говорит, что молитвы были установлены в соответствии с ежедневными жертвоприношениями.

Оба утверждения истинны, потому что Тора и молитва направлены в противоположные стороны. В молитве человек поднимается снизу вверх, к Б‑гу; в Торе же мудрость Б‑га нисходит свыше к человеку.

Суть молитвы — исполнить заповедь, содержащуюся в «Шма»: «И возлюби Аваю, Б‑га твоего». Молитвы, предшествующие «Шма», устроены так, чтобы подготовить человека к тому, что, дойдя до этих слов, он искренне примет на себя обязанность любить Б‑га. К этой мысли маамар возвращается в параграфе 9.

Путь к любви к Б-гу заключается в наставлении Моше: Б-г поставил перед нами жизнь и добро, смерть и зло и повелевает избрать жизнь — «чтобы любить Аваю, Б-га твоего… ибо Он — жизнь твоя». Альтер Ребе соединяет эти стихи: избрать жизнь означает осознать, что Б-г — наша жизнь, и это осознание пробуждает любовь.

Он объясняет, что означают «жизнь» и «смерть» в каждом сотворенном существе. Его духовная сторона — Б-жественная жизненная сила, которая поддерживает его существование, — это «жизнь и добро»; его материальная сторона — «смерть и зло», поскольку она изнашивается и исчезает.

Человек может сам увидеть, что материальная сторона всего ничтожна, подчинена и ничего не значит перед духовной силой, которая поддерживает ее жизнь. То же верно и в отношении человека: тело второстепенно по сравнению с душой, которая оживляет его; вот почему каждый так сильно любит собственную жизнь.

Если человек так сильно любит собственную жизнь, то тем более ему следует любить Б‑га, когда он разумом видит — столь же ясно, как глазами, — что Б‑г и в самом деле есть его жизнь, источник и Жизнь всякой жизни. «Чувственное зрение» здесь означает такое ясное понимание, словно человек видит это глазами.

Стих «И все воинство небесное поклоняется Тебе» мудрецы объясняют так: солнце заходит на западе, где пребывает Шхина, и потому поклоняется своему Создателю; так же поступают все звезды и созвездия. Они поклоняются, поскольку воспринимают Б‑жественную силу, которая создает, оживляет и поддерживает их.

В этом смысл слов «Смотри, Я предложил тебе»: человек может увидеть это в действительности, поскольку видит собственную жизнь и существование.

Видя также, как поклоняются небесные светила, человек может прийти к любви, о которой сказано: «И возлюби Аваю, Б‑га твоего, всем сердцем твоим». Мишна объясняет слова «всем сердцем твоим» как «обоими побуждениями». Любовь, рожденная таким ясным видением, достаточно сильна, чтобы покорить даже дурное побуждение.

Слова мудрецов «Отмени свою волю перед Его волей» говорят об этом. Ничто материальное не сравнится с этой любовью, поэтому перед ней отступает любое другое желание.

Слова из молитвы Шабат утром — «Кто уподобится Тебе, кто сравнится с Тобой и кто будет равен Тебе?» — выражают мысль о том, что ничто материальное нельзя поставить рядом с Б‑гом. Поэтому никакая материальная любовь не может соперничать с любовью к Нему.

Это «видение» не должно быть мимолетным; оно должно быть непреходящим и постоянным. О том, кто не держит это постоянно перед глазами, говорит Коэлет: «глупец ходит во тьме».

Мудрец, «чьи глаза — в его голове», всегда держит перед глазами то, что его жизнь и существование исходят от Бесконечного света. Тогда любовь к Б‑гу остается укрепленной в его сердце, а его душа связана с живым Б‑гом непреходящей связью.

Зоар говорит о «большей и постоянной» силе тшувы, необходимой для исправления «ущерба, нанесённого бриту» (пгам а-брит) — так в традиции называют грехи, связанные с детородной способностью, на которой запечатлён завет обрезания. Альтер Ребе объясняет причину: брит означает связь. В святости она связывает душу с её источником; её противоположность на другой стороне связывает человека с мирскими желаниями и удовольствиями.

Поскольку ущерб был связан с направленной не туда связью, исправление требует полного поворота: обратить сердце от одной крайности к другой. Та же способность к привязанности теперь связывает душу с её корнем и источником в Б‑ге.

Б‑г как «живой и пребывающий вовеки Б‑г» соотносится с уровнем брит — связи, привлекающей жизненную силу вниз: она вводит трансцендентный свет, окружающий все миры, в свет, наполняющий каждый мир, и тем самым даёт жизнь всем живым существам, как сказано у Йова. Цель этого — истинное и постоянное прилепление (двейкут) к этому источнику.

Именно это имеет в виду Зоар, говоря о «большей и постоянной» любви: недостаточно чувствовать любовь к Б‑гу во время молитвы и в подобные моменты, если затем она угасает. Связь должна сохраняться.

В псалме сказано, что Б‑г близок к тем, кто призывает Его «в истине», а в Притчах — что «уста истины пребудут вовек», тогда как лживый язык существует «лишь на мгновение». Любовь, проходящая после молитвы, относится к тому, что длится лишь мгновение; истинная любовь пребывает.

«Чувственное зрение», ведущее к любви, — не то, чего человек достигает собственными силами: оно нисходит к Израилю свыше. Слова Зехарьи: «Б‑г будет виден над ними, и стрела Его выйдет, как молния», описывают это сияние, вспыхивающее над Израилем.

Цель этого — чтобы «Б‑г был виден над ними»: чтобы евреи видели Жизнь всех жизней светом Самого Б‑га — так же ясно, как видят глазами, — и прилеплялись к Нему. Поэтому мудрецы установили перед чтением Шма утренние благословения и весь порядок молитвы.

В этих молитвах мы просим, чтобы свет Авая открыто сиял над нами, дабы при чтении Шма мы могли принять заповедь любить Б‑га искренне; это и есть «Авая, Б‑г наш» — свет Авая становится «нашим». В Талмуде сказано, что Израиль выше ангелов, поскольку ангелы не воспевают святость наверху, пока Израиль не воспоет ее внизу.

Алтер Ребе ставит вопрос к словам Талмуда о том, что евреи превосходят ангелов. Человек живёт в этом мире в материальном теле, и никто не свободен от посторонних мыслей.

У каждого бывают мысли, чуждые ему по его собственному мерилу: у великого человека — по его высокому мерилу, у человека меньшего — по его. Ангелы же, напротив, лишены тела и с трепетом служат своему Создателю непрерывно со дня сотворения мира. Как же тогда человек может превосходить их?

Ответ начинается с того, что ангелы не говорят «Свят» сами по себе. Их восхваление исходит от Б‑жественной жизненной силы, текущей через них.

Ангелы не ощущают себя чем-то отдельным, что «занимает место» перед заключённой в них Б‑жественностью. Поэтому именно Б‑жественная жизненная сила говорит и действует через них, не встречая препятствий.

Это видно из самого Писания. Когда ангел говорил с Агарью, она назвала Его «Б‑гом, Который говорил с ней»; а ангел, сказавший Аврааму: «Я непременно вернусь к тебе», говорил, как поясняет Раши, посланником Вс-вышнего — словно Сам Святой говорил.

Причина в том, что ангелы не обладают самостоятельным положением перед Б‑жественностью, говорящей через них. Они лишь канал, через который Б‑жественные речь и действие проходят в нижний мир.

Этот поток нисходит по уровням, через цепь миров, как описывает Ишаягу серафимов: «один взывал к другому». Таргум передает это словами «принимают друг от друга»: стих говорит о передающем, который взывает и передает поток дальше, а Таргум — о принимающем, который в понятиях Каббалы называется Нуква, женским, принимающим началом.

Со стороны самой Б-жественной жизненной силы бессмысленно называть Б-га «святым» в смысле отделенности. Отделенность подразумевает, что существует нечто помимо Него, а с этой стороны ничего такого нет.

Действительно, ангелы говорят: «Где место славы Его?» — словами молитвы «Кдуша». Выражение «свят и отделен» становится осмысленным лишь тогда, когда жизненная сила достигает евреев в физических телах, которые воспринимают себя как отдельные сущности и скрывают заключенную в них святость.

Тогда, когда еврей пробуждается снизу и подчиняет свое тело заключенной в нем духовной жизненной силе, свет Б-га раскрывается внизу — как во время произнесения благословения: «Благословен Ты».

С точки зрения тела теперь уместно называть Б-га «святым» — отделенным от него и превосходящим его. Поэтому ангелы тоже говорят: «Свят».

Свет, который Израиль привлекает вниз, проходит на своем пути через ангелов. Их троекратное «Свят» соответствует трем общим сокращениям (цимцумим), через которые свет нисходит, пока не получает имя «Авая Цеваот» («Воинств»); и на всем этом пути Б-г остается святым и отделенным.

Свет, который Израиль низводит в тело и благодаря которому само тело самоустраняется перед Б‑гом, превосходит свет, изливающийся в ангелов. Как сказано, «преимущество света перед тьмой»: свет, одолевший тьму, сияет ярче и приносит дополнительную радость. Даже тело становится «колесницей» — средством, не имеющим собственной воли и полностью преданным единству Б‑га.

Вот почему мы называем Авая «нашим Б‑гом»: Он поистине наш. Человек гордится тем, что принадлежит ему, даже своей ногой — самой низкой частью тела.

Человек не гордится тем, что принадлежит кому-то другому, даже рукой, которая ценнее. Так и свет, достигающий Израиля, — лишь слабое сияние, спустившееся очень низко.

По сравнению с основным светом наверху, который не может войти в тело, это свечение подобно «ноге» по отношению к «голове». И всё же именно это — «наш Б‑г», поистине наш, как говорит Тора: «Вы — дети Аваи, вашего Б‑га».

Арамейское изречение «сын — нога отца своего» означает, что ребенок — продолжение отца, подобно ноге, принадлежащей тому же телу и составляющей с ним одно целое. Будучи детьми Б‑га, Израиль — Его «нога», и потому мудрецы учили: «Отмени свою волю перед Его волей».

Быть «ногой» у Б‑га означает не иметь собственной воли и исполнять Его волю, подобно тому как нога повинуется человеку. Слова «куда пожелает, туда и направит ее» взяты из стиха в Притчах о сердце царя в руке Б‑га.

В первом утреннем благословении мы благодарим Б‑га: «Дарующий петуху разумение (бину), чтобы различать день и ночь». Альтер Ребе читает эти слова как описание того, как в человеке возникают любовь и трепет.

Любовь и трепет возникают в человеке не его собственными силами: они приходят к нему свыше, через духовного «петуха», различающего «день» и «ночь».

«День» и «ночь» в благословении — это хасадим (доброта, источник любви) и гвурот (строгость, источник трепета), различаемые посредством привлечения высшей Бины; поэтому в благословении говорится о бине петуха. Все остальные благословения и молитвы также можно понять таким образом, если вдуматься в них.

Но чтобы привлечь эту любовь свыше, человек должен сначала сломить грубость тела, подчинить и смирить его, испытывая горечь из-за своей отдаленности от Б‑га.

Эту мысль подтверждают два стиха: Б‑г близок к сокрушенным сердцем, и «жертвы Элоким — сокрушенный дух».

Здесь важны Имена. Чтобы привлечь Авая — Имя Б‑га, указывающее на Его надмирность и на то, что Он приводит мир в бытие, — в «наш Элоким», Имя, обозначающее Его сокрытие в природе, следует сначала принести «жертвы Элоким» — достичь сокрушенности духа; этим путем привлекается Авая.

Всё служение, описанное до этого, включая молитву, — это «пробуждение снизу», восходящее снизу вверх. Тора действует иначе: сверху вниз.

Тора соответствует словам «всей душою твоею», потому что она привлекает мудрость Б‑га во все силы души: мысль, речь и действие. Это называется «пробуждением свыше», поскольку изучение Торы пробуждает собственные мудрость и волю Б‑га, о Котором сказано: «мудр, но не посредством познаваемой мудрости»; они выше любой мудрости, которую мы способны постичь.

Тора — это сама мудрость и воля Б‑га, хотя они и облечены в материальные предметы. Слово «коре» на иврите означает и «читает», и «призывает»; здесь имеется в виду объяснение выражения «чтение Торы», приведённое в другом месте.

Третье выражение заповеди Шма — «всем своим могуществом» (меодеха) — соответствует тшуве, которую Талмуд называет великой, поскольку она приближает избавление. Меод означает «очень много», сверх обычной меры, и потому описывает любовь без границ.

Любовь «всем сердцем и всей душой» исходит от Б‑жественности, раскрытой в творении, которая является лишь сиянием, подобным единственной вспышке молнии. Слова Зхарии «стрела, словно молния» и слова псалма «Создавший сердца их вместе» показывают, что всё творение возникло из одной Б‑жественной «мысли».

Пример: одна мысль — ничто по сравнению с человеком, который её мыслит, поскольку он способен мыслить бесчисленные мысли.

Тем более одна «мысль», из которой происходит всё творение, — ничто по сравнению с сущностью Б‑га. В молитве сказано: «Ты — Он до сотворения мира, и Ты — Он» после его сотворения: творение ничего не изменило в Нём.

Слова Малхи «Я, Авая, не изменился» завершают мысль. Все эпохи — этот мир и Будущий мир, нижний и высший Ган Эден, дни Машиаха и Воскрешение мертвых — для Него лишь краткое мгновение.

Любовь всем сердцем и всей душой — это служение «искры» души, облечённой в тело. В тело входит лишь искра души.

Сущность души и её корень остаются наверху как макиф, окружая человека, но не входя в него. Искра внизу называется «ногой», а сущность наверху — «головой».

Любовь «всем, что у тебя есть» — это служение сущности души, её «головы»: настолько полное самоустранение, что само существование души растворяется, изливаясь в лоно своего Отца. Она устремляется к Б‑гу таким, каков Он в Своём бытии и сущности.

Б‑г в Своей сущности бесконечно превознесён. По отношению к Нему Самому нельзя даже сказать, что Он «наполняет все миры» или «окружает все миры», поскольку оба выражения описывают Его лишь в отношении миров.

Эта безмерная любовь особенно свойственна баал тшува — тому, кто возвращается к Б‑гу. Прежде он был далёк от Б‑га, и его душа томилась от жажды «в земле иссохшей и изнурённой»; тогда он воззвал к Нему.

Из этой отдалённости рождается любовь столь сильная, что душа почти исходит. Мудрецы истолковали слова «И приблизился фараон», сказанные о преследовании фараоном Израиля до моря, так: фараон приблизил сердца Израиля к их Отцу на Небесах. Угроза со стороны угнетателя стала причиной их возвращения.

Поэтому эта любовь называется меод. В мидраше о словах «хорошо весьма» сказано, что «хорошо» — это ангел жизни, а «весьма» — ангел смерти. «Весьма», исходящее со стороны смерти, — здесь это прежняя отдалённость раскаявшегося, — многократно усиливает стремление души и укрепляет её привязанность к Б‑гу.

Теперь объясняется начальный стих: «Левая рука Его под моей головой». Прежнее «отталкивание» возносит человека к служению «головы» души — любви «всеми силами». В «Тании» эта высшая любовь названа «золотом», превосходящим «серебро» обычной любви.

После порыва души вверх следует «возвращение» (шов) — движение обратно к жизни: объятие десницы, то есть Тора и мицвот. Это Хесед, доброта, и они подобны воде, текущей сверху вниз; они поддерживают человека сзади, как поддерживают друга, чтобы он не упал.

Тора и мицвот нисходят на «заднюю сторону» (ахораим), внешний уровень, облекаясь в материальные вещи. Они удерживают человека, когда после молитвы он обращается к своим повседневным делам, чтобы он «удалялся от зла и творил добро».

Они приходят с очень высокого места: цицит, принятие власти Б‑га и четыре раздела тфилин, соответствующие Хохме, Бине, Хеседу и Гвуре Б‑га. Первый раздел — «Посвяти Мне каждого первенца» — намекает на Хохму, которую в Каббале называют кодеш, «святость».

Второй раздел — «Когда спросит тебя сын твой: „Что это?“» — связан с размышлением, которое «предназначено для вопроса» и исследования: это Бина. В разделе «Шма» заповедана любовь — Хесед, а слова «И будет, если будете слушаться» предупреждают: «Берегитесь» — это Гвура.

Поскольку мицвот нисходят из столь высокого источника, в благословении над ними говорится: «Который освятил нас Своими заповедями». Так же и при даровании Торы: «гора вся дымилась, потому что Б‑г сошел на нее в огне» — Б‑г нисшел, чтобы даровать Тору.

Талмуд говорит, что гора называется Синай, потому что на нее сошла ненависть (сина) к идолопоклонникам. Альтер Ребе определяет это как сам аспект зла — предмет стихов «Крайне ненавижу я их» и «гнушаюсь злом».

Отвержение зла исходит от огня, в котором Б‑г сошел на гору: Тора — это «огненный закон» из Его правой руки. Тот же огонь, что есть Тора, уничтожает зло: «как тает воск перед огнем».

Все мицвот — и запреты, и повеления — действуют таким образом, и благотворительность равна им всем. «Благотворительность возвышает народ»: она возводит человека в объятия Вс-вышнего, чтобы он не отдалился и не отвернулся, но оставался с Ним «лицом к лицу».

Как сказано в священническом благословении: «Да озарит Авая Свое лицо для тебя». Таков смысл стиха из нашей главы: «Пусть каждый человек даст выкуп за свою душу, когда будешь производить их исчисление»: выкуп, принесенный при переписи, — это благотворительность.

Слово «произведешь исчисление» истолковывается как «обнаружится недостача»: когда чего-то не хватает, когда изъян возникает в их «знаке» (от), исправление состоит в благотворительности, которая связывает душу и возносит ее к Авая. «Знак» напоминает о союзе, называемом знаком (от брит), изъян которого обсуждался в параграфе 8. КеХот отмечает, что заключительная ссылка на слова «Поднимите голову… по числу их черепов» была добавлена Цемах-Цедеком.