שמאלו תחת לראשי וימינו תחבקני

El maamar comienza con el versículo de Shir HaShirim en el que la mano izquierda del amado sostiene la cabeza de ella, mientras que su mano derecha la abraza. En Jasidut, la mano izquierda es el atributo de severidad de D'os, que “aparta”, y la mano derecha es Su bondad, que acerca. El Alter Rebe expone el tema central: cuando las acciones de Israel despiertan arriba este “apartamiento”, D'os hace que el propio rechazo sea el medio de su salvación y de una “elevación de la cabeza”, siguiendo el mismo modo en que Él conduce los mundos.

El Alter Rebe interpreta ahora el versículo inicial de la parashá Ki Tisá, “Cuando eleves la cabeza de los hijos de Israel lifkudeihem”, según otro sentido de la raíz pakad: una “visita”, un ajuste de cuentas por el pecado. Los Sabios dijeron que todo ajuste de cuentas de ese tipo contiene algo del pecado del Becerro de Oro; así, el versículo habla de que la cabeza es elevada mediante una visita para mal.

Esa misma visita eleva su cabeza, porque la mano izquierda de D'os nunca rechaza por completo: la izquierda aparta, mientras que la derecha acerca. Esto es “su diestra me abraza”: un judío que cae no es derribado para siempre, como dice el salmo.

Para llevar este tema al servicio a D'os de cada persona, el Alter Rebe cita las palabras de Yitzjak: “La voz es la voz de Yaakov”, donde la primera “voz” (הקל) se escribe sin vav y la segunda (קול), con vav. La palabra duplicada alude a dos voces de Yaakov: la Torá y la plegaria, que los párrafos siguientes compararán.

Dos enseñanzas de los Sabios parecen competir. La Mishná dice que el estudio de la Torá “equivale a todas ellas”, pues supera a todas las demás mitzvot, mientras que el Talmud alaba ampliamente la plegaria y afirma que las plegarias fueron instituidas en correspondencia con las ofrendas diarias.

Ambas cosas son ciertas porque la Torá y la plegaria avanzan en direcciones opuestas. En la plegaria, la persona asciende desde abajo hacia arriba, hacia D'os; en la Torá, la sabiduría de D'os desciende desde arriba hasta la persona.

El núcleo de la plegaria es cumplir el precepto del Shemá: “Y amarás a Havaiá, tu D'os”. Las plegarias que preceden al Shemá fueron dispuestas para llevar a la persona a asumir sinceramente ese amor cuando llegue a esas palabras, punto al que el maamar vuelve en el párrafo 9.

El camino para amar a D'os se encuentra en el mandato de Moshé: D'os ha puesto delante de nosotros la vida y el bien, la muerte y el mal, y nos ordena elegir la vida, “para amar a Havaiá, tu D'os... porque Él es tu vida”. El Alter Rebe une estos versículos: elegir la vida significa reconocer que D'os es nuestra vida, y ese reconocimiento despierta el amor.

Explica “vida” y “muerte” en cada cosa creada. Su aspecto espiritual, la fuerza vital divina que la sustenta, es “vida y bien”; su aspecto físico es “muerte y mal”, porque se desgasta y desaparece.

La persona puede ver por sí misma que el aspecto físico de todo queda anulado, subordinado y sin importancia ante la fuerza espiritual que lo mantiene con vida. Lo mismo ocurre en el ser humano: el cuerpo es secundario respecto del alma que lo anima, y por eso cada uno ama su propia vida con tanta intensidad.

Si la persona ama tanto su propia vida, debe amar a D'os aún más cuando comprende, con la misma claridad que si lo viera con los ojos, que D'os es literalmente su vida, la fuente y la Vida de toda vida. “Visión sensible” significa aquí una comprensión tan vívida que es como ver.

Los Sabios explican el versículo “y todo el ejército de los cielos se postra ante Ti”: el sol se pone en el oeste, donde reposa la Shejiná, y así se postra ante su Hacedor; lo mismo hacen todas las estrellas y constelaciones. Se postran porque perciben la fuerza divina que las crea, las vivifica y las sostiene.

Este es el sentido de “Mira, he puesto delante de ti”: la persona puede verlo realmente, pues ve su propia vida y existencia.

Al ver también cómo se postran los cuerpos celestes, puede alcanzar “Amarás a Havaiá, tu D'os, con todo tu corazón”, que la Mishná explica como “con tus dos inclinaciones”. Un amor que nace de una percepción tan clara es lo bastante fuerte como para someter incluso la inclinación al mal.

La enseñanza de los Sabios “Anula tu voluntad ante Su voluntad” describe este principio. Nada físico puede compararse con este amor, por lo que cualquier otro deseo cede ante él.

Las palabras de las oraciones de Shabat por la mañana —“¿Quién puede ser comparado contigo, quién es igual a Ti y quién puede equipararse contigo?”— expresan que nada físico puede ponerse junto a D'os. Por eso, ningún amor físico puede rivalizar con el amor a Él.

Esta “visión” no debe ser un instante pasajero; debe ser duradera y constante. De quien no la mantiene siempre ante sí, Kohelet dice: “el necio camina en la oscuridad”.

El sabio, “cuyos ojos están en su cabeza”, tiene siempre presente que su vida y su existencia provienen de la Luz Infinita. Entonces, el amor a D'os permanece arraigado en su corazón, y su alma está ligada al D'os viviente con un vínculo perdurable.

El Zóhar habla de una fuerza «mayor y constante» de teshuvá necesaria para reparar «el defecto del pacto» (pegam habrit), término tradicional para los pecados relacionados con la facultad procreadora, sobre la cual se sella el pacto de la circuncisión. El Alter Rebe explica por qué: brit significa vínculo. En la santidad, vincula el alma con su fuente; su contraparte en el lado opuesto vincula a la persona con los deseos y placeres mundanos.

Como el daño consistió en un vínculo en la dirección equivocada, la reparación es una inversión completa: volver el corazón de un extremo al otro. Esa misma capacidad de apego vincula ahora el alma con su raíz y su fuente en D'os.

D'os como «el D'os viviente y eterno» corresponde al nivel de brit, el vínculo que atrae la vida hacia abajo: hace que la luz trascendente que circunda todos los mundos se manifieste en la luz que llena cada mundo, dando vida a todo ser viviente, en palabras de Iyov. El objetivo es un apego (deveikut) verdadero y constante a esa fuente.

Esto es lo que el Zóhar quiere decir con «mayor y constante»: no basta con sentir amor por D'os durante la plegaria y en momentos similares si luego se desvanece. El vínculo debe perdurar.

El Salmo dice que D'os está cerca de quienes lo invocan «con verdad», y Mishlé dice que «el labio de la verdad permanecerá para siempre», mientras que la lengua falsa dura «solo un instante». Un amor que desaparece después de la plegaria pertenece al instante pasajero; el amor verdadero perdura.

La “visión sensible” que conduce al amor no es algo que la persona produzca por sí sola; desciende a Israel desde lo Alto. Las palabras de Zejariá: “D'os será visto sobre ellos, y Su flecha saldrá como un relámpago”, describen esta iluminación que destella sobre Israel.

Su propósito es que “D'os sea visto sobre ellos”: que los judíos vean la Vida de toda vida por medio de la propia luz de D'os, con tanta claridad como con los ojos, y que se adhieran a Él. Por eso los Sabios dispusieron las bendiciones de la mañana y todo el orden de la plegaria antes del Shemá.

En esas plegarias pedimos que la luz de Havaiá brille abiertamente sobre nosotros, para que en el Shemá podamos aceptar el mandamiento de amar a D'os con sinceridad; esto es “Havaiá, nuestro D'os”: la luz de Havaiá se vuelve “nuestra”. El Talmud dice que Israel es más grande que los ángeles, pues los ángeles no cantan arriba hasta que Israel canta abajo.

El Alter Rebe plantea una dificultad respecto de la afirmación del Talmud de que Israel es superior a los ángeles. El ser humano vive en este mundo dentro de un cuerpo físico, y nadie está libre de pensamientos dispersos.

Cada uno tiene pensamientos que son “ajenos” según su propio criterio: una persona grande, según su elevado criterio; una persona menor, según el suyo. Los ángeles, por el contrario, no tienen cuerpo y sirven a su Creador con reverencia, sin pausa, desde la Creación. Entonces, ¿cómo puede el hombre superarlos?

La respuesta comienza así: los ángeles no dicen “Santo” por cuenta propia. Su alabanza proviene de la fuerza vital divina que fluye a través de ellos.

Los ángeles no tienen sentido de sí mismos que “ocupe lugar” ante la Divinidad que hay dentro de ellos. Por eso, la fuerza vital divina que hay en ellos es la que realmente habla y actúa a través de ellos, sin impedimento.

La propia Escritura lo muestra. Cuando un ángel habló con Hagar, ella lo llamó “D'os que le hablaba”; y el ángel que le dijo a Avraham “Sin falta volveré a ti” habló, como dice Rashi, como emisario del Omnipresente, como si el Santo mismo hubiera hablado.

La razón es que los ángeles no tienen existencia independiente frente a la Divinidad que habla a través de ellos. Son solamente un conducto por el que el habla y la acción divinas pasan al mundo inferior.

Este flujo desciende nivel tras nivel por la cadena de los mundos, como describe Yeshayahu respecto de los serafim: “uno llamaba al otro”. El Targum lo traduce: “reciben uno del otro”: el versículo habla de quien transmite, que llama y hace pasar el flujo, mientras que el Targum habla de quien lo recibe, que en términos cabalísticos es Nukvá, el aspecto femenino receptor.

Desde la perspectiva de la propia fuerza vital divina, no tiene sentido llamar a D'os “santo” en el sentido de separado. La separación implica que existe algo aparte de Él, y desde esa perspectiva no existe nada.

En efecto, los ángeles dicen: “¿Dónde está el lugar de Su gloria?” (en palabras de la Kedushá). “Santo y separado” adquiere sentido por primera vez cuando la fuerza vital llega a los judíos en cuerpos físicos, que se perciben como entidades separadas y ocultan la santidad que hay en ellos.

Entonces, cuando un judío provoca “un despertar desde abajo” y somete su cuerpo a la fuerza vital espiritual que hay en él, la luz de D'os se revela abajo, como cuando decimos “Bendito eres Tú” en una bendición.

Desde la perspectiva del cuerpo, ahora tiene sentido llamar a D'os “santo”, separado y más allá de él. Por eso también los ángeles dicen “Santo”.

La luz que Israel atrae abajo pasa a través de los ángeles en su camino. Su triple “Santo” corresponde a tres contracciones generales (tzimtzumim), por las que la luz desciende hasta que se la denomina “Havaiá Tzevaot” (“de las Huestes”); y a través de todas ellas, D'os permanece santo y separado.

La luz que Israel atrae al cuerpo, haciendo que el cuerpo mismo se anule ante D'os, es mayor que la luz que fluye hacia los ángeles. Como “la ventaja de la luz que viene de la oscuridad”, la luz que ha vencido a la oscuridad brilla más y trae una alegría adicional. También el cuerpo se convierte en una “carroza”, un vehículo sin voluntad propia, entregado por entero a la unidad de D'os.

Por eso llamamos a Havaiá “nuestro D'os”: Él es verdaderamente nuestro. Una persona se enorgullece de lo que le pertenece, incluso de su pie, la parte más baja de su cuerpo.

No se enorgullece de lo que pertenece a otra persona, ni siquiera de una mano, que es más valiosa. Del mismo modo, la luz que llega a Israel es solo un tenue resplandor que ha descendido muy abajo.

En comparación con la luz principal de arriba, que no puede entrar en el cuerpo, este resplandor es como un “pie” con respecto a una “cabeza”. Sin embargo, precisamente este es “nuestro D'os”, verdaderamente nuestro, como dice la Torá: “Ustedes son hijos de Havaiá, su D'os”.

La expresión aramea “un hijo es el pie de su padre” significa que un hijo es una extensión de su padre, como el pie de un mismo cuerpo, una sola esencia con él. Como hijos de D'os, Israel es Su “pie”; por eso los Sabios enseñaron: “Anula tu voluntad ante Su voluntad”.

Ser un “pie” para D'os significa no tener voluntad propia y cumplir Su voluntad, así como el pie obedece a la persona. Las palabras “adondequiera que ella quiera, lo dirige” provienen del versículo de Proverbios acerca del corazón del rey en manos de D'os.

La primera bendición matutina agradece a D'os, “Quien concede entendimiento (biná) al gallo para distinguir entre el día y la noche”. El Alter Rebe la interpreta como una descripción de cómo surgen en la persona el amor y el temor.

El amor y el temor no surgen en la persona por sus propias fuerzas; le llegan desde arriba, mediante un “gallo” espiritual que distingue entre el “día” y la “noche”.

El “día” y la “noche” de la bendición son los jasadim (bondades, fuente del amor) y las guevurot (severidades, fuente del temor), que se distinguen mediante la atracción de la Biná superior; por eso la bendición habla del entendimiento del gallo. Quien reflexione podrá comprender de la misma manera todas las demás bendiciones y plegarias.

Pero para atraer ese amor desde arriba, la persona primero debe quebrantar la tosquedad del cuerpo, sometiéndolo y humillándolo mediante la amargura por su distancia de D'os.

Dos versículos respaldan esto: D'os está cerca de los quebrantados de corazón, y “los sacrificios de Elokim son un espíritu quebrantado”.

Aquí los Nombres son importantes. Para atraer Havaiá —el Nombre de D'os tal como trasciende el mundo y lo hace existir— hacia “nuestro Elokim”, el Nombre de Su ocultamiento dentro de la naturaleza, primero hay que ofrecer “los sacrificios de Elokim”, es decir, un espíritu quebrantado; por esa vía se atrae Havaiá.

Todo el servicio descrito hasta aquí, incluida la plegaria, es un “despertar desde abajo”, que asciende de abajo hacia arriba. La Torá obra en la dirección opuesta: de arriba hacia abajo.

La Torá corresponde a “con toda tu alma” porque hace descender la sabiduría de D'os a todas las facultades del alma: el pensamiento, el habla y la acción. Se llama un “despertar desde arriba” porque el estudio de la Torá despierta la sabiduría y la voluntad propias de D'os, que es “sabio, pero no con una sabiduría conocida”, más allá de cualquier sabiduría que podamos captar.

La Torá es la sabiduría y la voluntad mismas de D'os, aunque estén revestidas de asuntos físicos. El hebreo koré significa tanto “lee” como “llama”; el texto alude a una explicación de “leer en la Torá” que se ofrece en otro lugar.

La tercera expresión del mandato del Shemá, “con todas tus fuerzas (meodeja)”, es la teshuvá, que el Talmud califica de grande porque acerca la redención. Meod significa “muchísimo”, más allá de la medida normal, y por eso describe un amor sin límites.

El amor “con todo tu corazón y con toda tu alma” proviene de la Divinidad revelada dentro de la creación, que no es más que un resplandor, como un único destello de relámpago. La frase de Zejariá, “la flecha como el relámpago”, y la del salmo, “Él forma juntos sus corazones”, muestran que toda la creación proviene de un único “pensamiento” divino.

Una analogía: un solo pensamiento no es nada en comparación con la persona que lo piensa, pues puede pensar pensamientos sin fin.

Con mucha más razón, el único «pensamiento» del que procede toda la creación es como nada frente a la esencia de D'os. La plegaria dice: «Tú eres Él antes de que el mundo fuera creado, y Tú eres Él» después de que fuera creado: la creación no produce ningún cambio en Él.

“Yo, Havaiá, no he cambiado”, de Malají, completa la idea. Todas las épocas —este mundo y el Mundo Venidero, el Gan Eden inferior y el superior, los días del Mashíaj y la Resurrección— son para Él apenas un breve instante.

El servicio de amar con el corazón y con el alma es el de la “chispa” del alma que está revestida en el cuerpo. Solo una chispa del alma entra realmente en el cuerpo.

La esencia y la raíz del alma permanecen arriba como makif, circundando a la persona sin entrar en ella. La chispa de abajo es llamada “pie”, y la esencia de arriba, “cabeza”.

El amor “con toda tu fuerza” es el servicio de la esencia del alma, su “cabeza”: una autoanulación tan completa que la existencia misma del alma se disuelve, derramándose en el seno de su Padre. Se dirige a D'os tal como Él es en Su propio ser y esencia.

D'os en Su esencia está infinitamente exaltado. En relación con Él mismo, ni siquiera se lo puede llamar “el que llena todos los mundos” o “el que circunda todos los mundos”, pues ambos términos describen Su relación con los mundos.

Este amor inmenso corresponde especialmente al baal teshuvá, quien retorna. Al haber estado lejos de D'os, con el alma sedienta “en una tierra árida y fatigada”, clama a Él.

De aquella distancia brota un amor tan intenso que el alma casi expira. Los Sabios interpretan “Y el Faraón se acercó”, dicho cuando el Faraón persiguió a Israel hasta el mar, como que el Faraón acercó los corazones de Israel a su Padre que está en el Cielo: la amenaza del opresor se convirtió en la causa de su retorno.

Por eso este amor se llama meod. El Midrash sobre “muy bueno” dice que “bueno” es el ángel de la vida y “mucho” es el ángel de la muerte; el “mucho” que proviene del lado de la muerte —aquí, la antigua distancia del penitente— hace que el anhelo crezca mucho más, y que su apego a D'os se afiance.

Ahora se explica el versículo inicial: “Su mano izquierda está bajo mi cabeza”. El anterior “rechazo” es lo que eleva a la persona al servicio de la “cabeza” del alma: el amor “con toda tu fuerza”. El Tanya llama a este amor superior “oro”, que supera a la “plata” del amor común.

Después del impulso ascendente del alma viene el “retorno” (shov), el movimiento de vuelta a la vida: el abrazo de la diestra, que es la Torá y las mitzvot. Estas son Jésed, bondad, y se asemejan al agua, que fluye de lo alto a lo bajo; sostienen a la persona por detrás, como alguien sostiene a un amigo para que no caiga.

La Torá y las mitzvot descienden a la “parte posterior” (ajoraim), el nivel exterior, al investirse en asuntos físicos. Sostienen a la persona cuando, después de la plegaria, se vuelve a sus actividades cotidianas, para que pueda “apartarse del mal y hacer el bien”.

Provienen de un lugar muy elevado: los tzitzit, la aceptación de la soberanía de D'os, y las cuatro secciones de los tefilín, que corresponden a la Jojmá, la Biná, el Jésed y la Guevurá de D'os. La primera sección, “Conságrame todo primogénito”, alude a Jojmá, a la que la Cabalá llama kodesh, “santo”.

La segunda sección, “Cuando tu hijo te pregunte: ‘¿Qué es esto?’”, se refiere a la contemplación, que “está presta a ser preguntada” y examina: Biná. La sección de Shemá ordena el amor, Jésed, y “Y sucederá, si escuchan” advierte: “Cuídense”, Guevurá.

Como las mitzvot descienden de un lugar tan elevado, la bendición que decimos sobre ellas dice: “Que nos santificó con Sus mitzvot”. Del mismo modo, en Sinaí, “el monte estaba todo humeante porque D'os había descendido sobre él en fuego”: la entrega de la Torá fue el descenso de D'os.

El Talmud dice que el monte se llama Sinaí porque descendió sobre él odio (siná) hacia los idólatras. El Alter Rebe identifica esto con el nivel del mal mismo, al que se refieren los versículos “Los odio con odio extremo” y “aborrece el mal”.

Este rechazo del mal procede del fuego en el que D'os descendió: la Torá es “una ley de fuego” desde Su diestra. Ese mismo fuego que es la Torá consume el mal, “como se derrite la cera ante el fuego”.

Todas las mitzvot, tanto las prohibiciones como los preceptos positivos, actúan de esta manera, y la caridad equivale a todas ellas. “La caridad eleva a una nación”: eleva a la persona hasta el abrazo de D'os, para que no se aleje ni le dé la espalda, sino que permanezca “cara a cara” con Él.

Como en la Bendición Sacerdotal: “Que Havaiá haga resplandecer Su rostro hacia ti”. Este es el sentido del versículo de nuestra parashá: “Cada hombre dará un rescate por su alma cuando los cuentes”: el rescate que se da al hacer el censo es la caridad.

Bifkod, “cuando los cuentes”, se interpreta como “cuando falte algo”: cuando hay una carencia, una imperfección en su “señal” (ot), la reparación es la caridad, que vincula el alma y la eleva hacia Havaiá. La “señal” alude al pacto, llamado señal (ot brit), cuya imperfección se trató en el párrafo 8. Kehot señala que la referencia final a “Alcen la cabeza... por sus cráneos” fue añadida por el Tzemaj Tzedek.