זה יתנו כל העובר על הפקודים מחצית השקל…

O maamar começa com Shemot 30:13: cada pessoa contada no censo deve dar meio siclo, medido pelo “siclo sagrado” de vinte gerás, como oferenda a D'us. Ao final, o Alter Rebbe interpretará cada expressão deste versículo como uma etapa no amor de um judeu por D'us.

Mishlei 31:23 diz, a respeito da mulher virtuosa, que “seu marido é conhecido nas portas”. O Alter Rebbe interpreta o marido como D'us e a esposa como cada alma judaica: todo amor ou temor a D'us que uma alma possui é um presente Dele, concedido a cada uma numa medida adequada àquela alma. A expressão “segundo sua própria medida” ecoa o Zohar sobre este versículo, que interpreta she’arim, “portas”, como aquilo que cada pessoa “mede” (meshaer) em seu coração.

As portas pelas quais D'us Se torna “conhecido” à alma são quatro: amor, temor, Torá e mitsvot, correspondentes às quatro letras do Nome Havayá. Quanto de D'us a pessoa chega a conhecer depende de até que ponto ela entra por essas portas.

Se todo amor e temor que uma pessoa sente provêm de D'us, o que resta para sua própria livre escolha? Contudo, certamente algo deve depender da escolha da pessoa, e o maamar se propõe a mostrar o quê.

A resposta virá do Shemá e do versículo que o segue, “E amarás”. Juntos, eles mostram qual amor a pessoa deve alcançar por seu próprio esforço e qual lhe vem do Alto.

O hebraico ve’ahavta pode ser entendido como uma ordem — “Amarás” — ou como uma promessa — “amarás”, um amor que vem por si mesmo. O primeiro amor, ordenado, é aquele que a pessoa alcança por meio da contemplação.

Essa contemplação consiste em apreender com a mente que D'us é Um nos sete céus e nas quatro direções do mundo, isto é, em toda a criação. O versículo “Eu, Havayá, não mudei” ensina que a criação do mundo não provocou Nele mudança alguma.

Ele é exatamente como era antes de o mundo ser criado, porque todos os mundos estão completamente anulados diante Dele. A alusão a “Pois um sol e um escudo é Havayá Elokim” refere-se à explicação conhecida de que o Nome Elokim protege as criaturas da luz de D'us, assim como uma bainha protege do sol.

Assim, a aparência de existência independente dos mundos é “uma falsidade absoluta”: eles existem somente pela palavra de D'us, como diz o versículo, segundo o qual os céus foram feitos “pela palavra de D'us”. O próximo parágrafo explica isso por meio da analogia do pensamento e da fala.

As palavras de Iyov, “da minha carne contemplarei D'us”, são a base para aprender sobre D'us a partir da alma humana. Numa pessoa, enquanto um pensamento ainda é apenas pensamento, ele é inteiramente uno com quem pensa, sem nenhuma divisão.

Quando as palavras são pronunciadas, tornam-se separadas de quem fala. Do mesmo modo, antes da criação, todos os mundos eram inteiramente unos com D'us.

A fala é como nada em comparação com o pensamento: num único instante, a mente pode pensar sem fim, enquanto a fala expressa apenas algumas palavras de cada vez. Essa é a medida da anulação da fala diante do pensamento.

Todos os mundos juntos são apenas uma única “fala” divina, que deriva da Chochmá de D'us e que o maamar compara a um relâmpago, citando um versículo de Zecharyá. Essa fala é renovada todos os dias, como diz a oração matinal: “Em Sua bondade, Ele renova a cada dia [a obra da criação].”

Ao contrário da fala humana, a fala de D'us nunca se separa Dele, nem mesmo depois de os mundos serem criados, pois nada existe fora Dele.

O Tanya, cap. 21, chega a esta conclusão: diante Dele, tudo é considerado como nada. O Alter Rebe acrescenta que os mundos também são anulados uns diante dos outros numa cadeia, cada mundo inferior diante daquele que está acima dele.

O que é considerado “fala” num mundo superior é, para o mundo abaixo dele, tão elevado e oculto quanto o “pensamento”, e o mundo inferior é anulado diante dele. Da mesma forma, para o aluno, as palavras pronunciadas pelo mestre são profundas como o pensamento.

Até mesmo os mundos mais elevados, que estão no nível do “pensamento”, são anulados diante de D'us e não podem apreendê-Lo; este é o significado da expressão “nenhum pensamento pode apreendê-Lo de modo algum”. A nota entre colchetes remete a Likkutei Torah, Shelach, sobre o versículo “Como falaste, dizendo”.

Do mesmo modo, D'us é chamado “o Oculto de todos os ocultos”: mesmo os mundos que são, eles próprios, chamados ocultos e encobertos revelam-se diante Dele. Nenhum pensamento O apreende.

Aqui o Alter Rebe retorna à ordem “E amarás Havayá, teu D'us”. A pessoa deve contemplar tão profundamente a verdadeira unicidade de D'us que Havayá, que transcende tudo, se torne “teu D'us”, próprio de cada um, com todo o coração, toda a alma e toda a força.

O texto explica que isso se refere ao pensamento, à fala e à ação da pessoa: nenhum deles deve permanecer como algo próprio, mas todos devem ser anulados no Uno, que está acima do pensamento. O pensamento humano só pode apreender coisas físicas, e a realidade aparente delas é “uma falsidade absoluta”.

As palavras “com toda a tua alma” significam entregar a alma inteiramente a D'us. Como o texto identifica a alma de uma pessoa com seu pensamento, fala e ação, os três devem ser entregues e anulados no Um verdadeiro.

No entanto, uma pessoa não pode simplesmente ficar sem pensar. Portanto, deve vincular seu pensamento, sua fala e sua ação à vontade de D'us por meio da Torá e das mitsvot, tornando-se uma “carruagem” para ela, um veículo sem vontade própria; e, como a Torá provém de Chochmá, que está acima do pensamento, por meio dela a pessoa se une àquilo que o pensamento não consegue apreender.

A afirmação sobre quem realiza uma única mitsvá mostra o valor de até mesmo uma única mitsvá cumprida conforme a lei, pois por meio dela a pessoa se liga à vontade de D'us. No entanto, a Torá trata de assuntos físicos, como o que é proibido e o que é permitido, e as mitsvot são realizadas com coisas físicas, como dar dinheiro para tsedacá.

O cabelo cresce da cabeça e recebe sua força vital do cérebro, embora nada semelhante ao cabelo exista no próprio cérebro. Assim, a Torá e as mitsvot estão revestidas de coisas físicas, mas sua fonte é a Chochmá divina de D'us, que está acima do pensamento.

Contemplar a unicidade de D'us, conforme descrita, é dever de cada pessoa e está ao alcance de sua livre escolha; é isso que depende dela. A segunda leitura de “E amarás”, como uma promessa, é ahavá rabá, um grande amor que vem como um presente do alto, e não pelo esforço da própria pessoa.

A palavra “Ouve” (shema) significa aqui receber aquilo a que não se pode chegar pelo raciocínio: é como se fosse ouvido do alto. Ahavá rabá está acima da contemplação e não pode ser produzida por ela.

O “siclo sagrado” é o grande amor que vem do alto: kesef, prata, é lido como kisufin, anseio, como nas palavras de Laván “ansiastes intensamente” (nichsof nichsafta), e um siclo é um peso, pois esse amor é concedido a cada alma segundo a sua própria medida. Cada um o recebe na medida de seu “faze o bem e afasta-te do mal”, isto é, na medida em que cumpre as mitsvot e se abstém do pecado, o que, diz o texto, deve ser levado ao máximo. A expressão do versículo “passar ao mercador” (over lasocher) é interpretada por meio de s’chor s’chor, “ao redor, ao redor”, como alusão à luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), a fonte transcendente desse amor.

Avraham pagou a Efron “quatrocentos siclos de prata”, e o maamar os interpreta como os quatrocentos “mundos de anseio” no Mundo Vindouro, dos quais fala o Zohar. O amor de anseio é então associado aos “vinte gerás” do versículo do meio siclo.

Cada um dos dois amores compreende dez poderes: o intelecto e as emoções da alma. O primeiro amor tem dez, e o grande amor que vem do alto tem mais dez; juntos, eles formam os vinte gerás do siclo inteiro.

As palavras “o shekel é vinte gerá” representam a medida plena dos dois amores. No versículo do recenseamento, “quando elevares a cabeça dos filhos de Israel”, a “cabeça” são as almas, e lifkudeihem, geralmente “segundo a sua contagem”, é entendido no sentido do verbo pakad.

Em Gênesis 21:1, D'us “lembrou-se” (pakad) de Sara e deu-lhe um filho; o versículo do recenseamento prossegue dizendo que cada homem dá “um resgate por sua alma”. Contudo, o grande amor que vem do alto não chega a todas as pessoas.

Nem todos alcançam os “vinte gerá” completos, que incluem o grande amor vindo do alto. Mas o primeiro amor, que nasce da contemplação, é exigido de todos: ele é o meio siclo, entregar a própria alma com todas as suas dez faculdades.

O Alter Rebe interpreta “todos os que passam pelos pekudim” do versículo como “todos os que transgridem os 248 mandamentos (pekudin)”. Mesmo quem pecou ainda deve dar seu meio siclo: suas dez faculdades, entregues a D'us por meio do primeiro amor, que é “uma oferta a D'us”.

Esta nota entre parênteses remete o leitor ao maamar sobre Vayakhel, mais adiante em Torah Ohr, acerca do ensinamento de que “há vontade e há vontade”, e ao maamar “Porque não serviste”, em Likkutei Torah, Ki Savo.

O capítulo 2 daquele maamar de Likkutei Torah relaciona “Alegrai-vos, justos, em D'us” ao final deste maamar sobre o meio siclo. A nota afirma que também se pode compreender dali que servir a D'us com alegria é uma obrigação para todo judeu, pois a Torá repreende aqueles que não serviram “com alegria”.

A alegria exigida de todo judeu — “Servi a D'us com alegria” — é o meio siclo que todos devem dar. A alegria de “Alegrai-vos, justos, em D'us” é a segunda metade que completa o siclo, correspondente ao grande amor vindo do alto.