ואתה מרבבות קדש

O maamar começa com a bênção de Moshe, “E Ele veio das santas miríades” (Deuteronômio 33:2), e primeiro estabelece uma escala de números: unidades, dezenas, centenas, milhares e miríades (dezenas de milhares). Ayak Bechar é o agrupamento cabalístico de letras hebraicas segundo sua ordem numérica (alef, yud, kuf correspondem a 1, 10, 100; beis, kaf, reish correspondem a 2, 20, 200), e Sha'arei Orah o utiliza, como no dízimo dos levitas e no “dízimo do dízimo”, para mostrar que cada ordem equivale a um décimo da ordem acima dela.

As cem bases de prata do Mishkan são outro exemplo usado por Sha'arei Orah. A afirmação central é que a miríade (dez mil) é o número mais alto que tem nome próprio no hebraico bíblico, como mostram dois versículos que a empregam como o grande número.

Acima de dez mil, a Torá só conta em múltiplos (“miríades de milhares”, “doze miríades”). A Mishná, ao tratar do convite para a bênção após a refeição, também eleva sua formulação apenas até uma reunião de dez mil, confirmando a miríade como a ordem máxima.

O Alter Rebbe agora relaciona os números às Sefirot por meio do versículo sobre a duração da vida de Sarah: 100, 20 e 7. Os “sete” são as sete Sefirot emocionais (midot) enumeradas no louvor de David: “Tua, D'us, é a grandeza (Gedulah, isto é, Chessed), o poder (Guevurá), a beleza (Tiféret)...”, até “o reino” (Malchut).

Os atributos emocionais são distintos uns dos outros e podem até se opor: a bondade se derrama, enquanto a contenção retém.

Por isso o versículo usa o plural “anos” para os sete: eles permanecem separados. Para os vinte, que representam Chochmá e Biná, usa o singular “ano”, pois o Zohar os chama de “dois companheiros que nunca se separam”: sempre que uma pessoa apreende um ensinamento, o lampejo de compreensão e seu desenvolvimento atuam juntos como um só.

Depois de citar o Zohar sobre Chayei Sarah como fonte para essa interpretação, o Alter Rebbe extrai a primeira conclusão: cada atributo emocional conta apenas como uma “unidade”.

A prova: os sete atributos são “sete anos”, um ano para cada um; assim, cada atributo é uma única unidade.

O intelecto, em contraste, corresponde ao nível das “dezenas” (Chochmá e Biná são “vinte”). A razão é que, quando a mente dá origem a uma emoção, somente uma pequena fração dela, um “décimo”, entra na emoção; a mente como um todo é muito maior do que aquilo que o sentimento contém.

Um princípio fundamental: a parte da mente que “se reveste” numa emoção, fornecendo-lhe razão e inteligência, nada é em comparação com a própria essência da mente, que não tem relação alguma com os sentimentos.

O Alter Rebbe remete a dois outros maamarim que desenvolvem essa ideia; um deles a compara aos tendões que unem os ossos à carne: a ligação entre os “ossos” do intelecto e a “carne” da emoção é apenas um conector fino. Daí a conclusão: cada emoção extrai apenas um décimo do intelecto.

O Nome divino Kel (א-ל) está associado a Chessed (“a bondade de Kel”, Tehilim 52:3), e o Zohar o chama de “o esplendor de Chochmá”: é a luz do intelecto tal como ilumina os atributos.

Uma demonstração numérica: Kel (א-ל) equivale a 31, um décimo de yesh (י-ש, 310). “Adquire sabedoria, adquire entendimento”: as duas ocorrências da palavra kneh somam 310, que é o valor numérico de yesh; assim, Chochmá e Biná juntas são “yesh”, e Kel, a luz que chega às emoções, é o dízimo delas. Isso é chamado “Malchut de Chochmá”, o aspecto mais baixo do intelecto, voltado para fora.

A mesma proporção se repete um nível acima: o intelecto inteiro (Chochmá e Biná, as “dezenas”) é apenas um décimo daquilo que está acima do intelecto, as “centenas”. A afirmação dos Sábios de que a estatura de Adam era de cem cúbitos alude a isso: Adam, a forma humana completa, abrange toda a “centena”.

Acima do intelecto há ainda outros níveis. Na alma, Nefesh, Ruach e Neshamah estão ligados à ação, ao sentimento e ao intelecto, enquanto Chayah e Yechidah, os dois níveis mais elevados, estão além do intelecto.

Os cinco níveis da alma (Nefesh, Ruach, Neshamah, Chayah e Yechidah) correspondem às cinco ordens numéricas: unidades, dezenas, centenas, milhares e miríades. Cada nível inferior recebe apenas um “décimo” daquele que está acima dele, de modo que a escala dos dízimos percorre a alma inteira; o Alter Rebbe remete ao seu maamar “Quão boas são as tuas tendas” para mais sobre isso.

Acima do intelecto está a vontade superior, e dentro da própria vontade há dois níveis: ratzon (vontade pura) e chefetz (desejo).

Ratzon é uma vontade sem razão ou prazer por trás dela, como na resposta de D'us a Moshe no Talmud: “Cala-te; assim surgiu em Meu pensamento”, uma decisão além de qualquer explicação. Chefetz é um desejo acompanhado de razão e deleite, querer algo porque é agradável.

Depois de remeter à sua explicação de “Eu estava ao Seu lado como uma criança de colo” (Provérbios 8:30), que aborda o fato de David chamar a Torá de “canções”, o Alter Rebbe interpreta “preservando bondade por milhares”: notzer (“preservando”, נוצר) tem as mesmas letras que ratzon (“vontade”, רצון). Assim, do nível da vontade, a bondade se estende aos “milhares” (alafim), palavra relacionada a a'alefcha, “eu te ensinarei” sabedoria e entendimento. Portanto, a vontade é os “milhares” que dão origem ao intelecto.

O Midrash que afirma que “a Torá precedeu o mundo por dois mil anos” se encaixa nisso: a raiz da Torá está no nível dos “milhares”. O Alter Rebbe também remete ao seu maamar “Sua aparência e sua obra”, em Torah Ohr, e ao Pri Etz Chaim do Arizal (Sha'ar HaShabbos, cap. 8), sobre a oração de Shabat “Moshe se alegra” e “mil partes de luz”.

Uma observação da experiência humana: entre todas as forças da alma, o deleite é o que mais se expande e assume a maior variedade de formas.

O deleite está presente em todas as faculdades: ver, ouvir, em todos os sentidos, pensar e sentir. E o prazer de cada uma é de natureza diferente: o prazer de uma bela visão não é o mesmo que o prazer de ouvir.

O prazer da música é de um tipo próprio, e o prazer de compreender é outro. Portanto, o deleite se apresenta numa grande variedade de formas.

Entretanto, todos os prazeres deste mundo são apenas centelhas que “caíram” na quebra dos recipientes, o colapso primordial por meio do qual a luz sagrada caiu nos mundos inferiores. O Jardim do Éden, em contraste, é deleite sem fim, tão grande que o Talmud diz a respeito do pecador Acher que “é melhor que seja julgado” e assim chegue a ele; e até mesmo esse Jardim é apenas um mero brilho daquilo que está acima.

A observação entre parênteses aplica isso à escala: o brilho do deleite superior é uma “miríade” em comparação com o brilho da vontade, que era “milhares”, pois o deleite é mais elevado, e até mesmo um décimo dele é imenso. A visão de Daniel do “Ancião de Dias” sentado no trono expressa isso.

O Ancião de Dias (Atik Yomin) é a fonte da vida e do deleite. Por isso, até mesmo o mero brilho que dele se estende — os anjos que “O servem” e “estão diante d'Ele” — alcança a ordem de “milhares de milhares” e “miríades de miríades”. As miríades pertencem à ordem do deleite.

A Idra Rabba do Zohar também fala de “treze mil miríades de mundos” que habitam no “crânio” (gulgalta), o nível mais exterior de Arich Anpin; e a expressão do salmo, “Louvai-O segundo a abundância de Sua grandeza”, alude à mesma multiplicidade. Assim se encerra o parêntese.

Voltando a Sarah: ela representa Malchut, a “Matronita” (Rainha). Seu nome inicial, Sarai, significa “meu senhor”, domínio sobre uma esfera limitada; mais tarde, como Sarah, tornou-se senhora do mundo inteiro, assim como Malchut é “um reino de todos os mundos”. Para que a influência se estenda ainda mais para baixo, a força para isso precisa vir de mais acima.

Assim, ela recebeu a letra heh, cuja forma, amplamente aberta, expressa expansão em comprimento e amplitude; o Alter Rebbe remete à sua discussão sobre o heh acrescentado ao nome de Avram.

O Zohar sobre Balak descreve Malchut diminuindo a si mesma e tornando-se um yud (um mero ponto).

Depois, ela é novamente edificada como um heh. Isso explica Sarai com yud e Sarah com heh. E “a vida de Sarah”, a força vital que Malchut confere aos mundos, provém do nível de “cem”.

A regra talmúdica de que se deve recitar cem bênçãos por dia é relacionada ao versículo “O que (mah) D'us pede de ti”, que os Sábios leem como me'ah, “cem”.

Malchut é chamada mah (“o quê?”), uma palavra que expressa autoanulação. Por meio das bênçãos, o nível de “cem”, que é Kéter (a Coroa), é atraído para ela, pois a expansão pelos níveis inferiores requer uma fonte muito elevada.

No entanto, essa atração alcança apenas a ordem de “cem”. A Torá, em contraste, tem sua raiz nas “miríades”, muito acima. Este é o ponto de virada do maamar.

Agora é explicado o versículo inicial: a Torá vem “dos santos milhares”. Precisamente por sua fonte ser tão elevada, ela pode descer até os objetos físicos, como a sucá e os tefilin; quanto mais elevada a fonte, mais baixo ela pode alcançar.

O Alter Rebe faz referência a três outros maamarim, incluindo sua explicação do cântico de Moshe, “Escutai, ó céus”, no qual a Torá cai “como chuvas (revivim) sobre a relva”.

Revivim (chuvas) compartilha sua raiz com revavot (miríades): a chuva da Torá provém dos santos milhares. No trecho entre parênteses: a força vital dos mundos, “a vida de Sara” (Malchut, que dá vida a todos), provém da união exterior de Chochmá e Biná, chamada Ayin e Yesh (“nada” e “algo”).

Por meio da Torá e das mitsvot, porém, a pessoa atrai da união interior de Chochmá e Biná, cuja raiz está em Atik e no próprio Infinito. O versículo “Quão abundante (rav) é Tua bondade, que ocultaste” alude a isso, pois rav e revavá provêm da mesma raiz.

A expressão “abundante em feitos” (dita sobre Benayahu) é interpretada da mesma maneira. Em outro maamar, o Yessod de Arich Anpin, seu canal de transmissão, é chamado “Tua abundante bondade”. Por isso as gerações desde Adam até Noach viveram tanto: sua vida era atraída de Arich Anpin.

O Zohar é citado como fonte para isso. Depois, a vida foi limitada a “cento e vinte anos”, como os cento e vinte anos de Sara: o nível inferior dos “cem”.

Isso também explica “grande (rav) será a paz de teus filhos”: paz em abundância, cuja raiz está nos milhares. Ainda assim, o maamar acrescenta um limite ao que a Torá revela agora a partir dos milhares.

O que se revela agora é somente ve'ata, a palavra aramaica para “e Ele veio”, a linguagem do Targum. O aramaico é o “dorso” (achorayim), o lado exterior: os motivos interiores da Torá, sua dimensão interior, ainda não foram revelados e só o serão no Tempo Vindouro.

“Que Ele me beije com os beijos de Sua boca” (Cântico dos Cânticos) expressa o anseio pela revelação futura: um beijo é a união de um sopro e espírito com outro, imagem da revelação dos motivos interiores da Torá. Por ora, temos apenas o “dorso”, ve'ata; o Alter Rebe remete à sua explicação mais extensa no maamar sobre “Torá [Moshe nos ordenou]”.

O mesmo versículo diz que a Torá “brilhou de Se'ir”, lido como se'arot, cabelos. O cabelo cresce na cabeça, mas é um excedente, não parte da substância do cérebro; por isso, cortá-lo não dói. A Torá tal como a temos é assim: uma extensão exterior da sabedoria de D'us.

Assim também o Midrash chama a Torá de “fruto caído da sabedoria superior”. Um novo trecho entre parênteses propõe três níveis: bênção, santidade (kedushá) e união (yichud). A bênção são as cem bênçãos diárias, o nível de “a vida de Sara, cem anos”.

A bênção traz vida aos mundos (“Tu dás vida a todos eles”). A santidade é superior: atrai dos santos milhares por meio das mitsvot (“Que nos santificou com Seus mandamentos”), trazendo a luz que circunda todos os mundos. Ainda assim, kiddushin no sentido de casamento é apenas o noivado (erussin), ainda não a união plena; por isso, continua sendo o nível de ve'ata, o “dorso”.

A união (yichud) é a atração da dimensão interior, como a consumação do casamento. Há ainda outro ponto: acima até mesmo dos santos milhares está o nível que o Tikkunei Zohar descreve como “Tu és Um, mas não em número”, inteiramente além da contagem.

União significa atrair a revelação da própria Luz Infinita, o Um além do número, para que “a glória de D'us seja revelada” e “olho a olho verão” (Isaías), o que ocorrerá no futuro. O Alter Rebe cita dicionários cabalísticos: o “Portal dos Termos” de Pardes Rimonim, sob “Yabok”, e Me'orei Or.

Ele continua a lista de fontes no Zohar (Ra'aya Mehemna sobre Mishpatim e o Zohar sobre Pekudei) e nas glosas do Ramaz (Rabbi Moshe Zacuto) ao Zohar sobre Teitzei.

Na glosa do Ramaz sobre “e abençoa com ela”, bênção, santidade e união são associadas a Biná, Chochmá e Kéter. Ele também remete a seu maamar sobre as libações e ao Zohar sobre Balak, que trata do versículo “Bendizei a D'us, Seus anjos”.

Esse Zohar afirma que os anjos podem abençoar por conta própria, mas só podem dizer “santo” junto com Israel: a santidade é atraída pelo povo judeu. O Talmud (Chagigá 16a) também discute “ve'ata dentre os milhares”.

Ali, o Talmud lê ve'ata como ot, “um sinal”: D'us é “um sinal entre Seu milhar”, distinto de todas as Suas hostes; o Midrash sobre Cântico dos Cânticos diz o mesmo. O Alter Rebe sugere que isso é paralelo ao Midrash sobre “Sereis santos”: poderia significar tão santos quanto D'us? Não: “pois Eu sou santo”; “Minha santidade está acima da vossa santidade”.

Na mesma linha: “dos santos milhares” corresponde ao nível de “Sereis santos”, a santidade que a pessoa alcança por meio da Torá. “Um sinal entre Seu milhar” é outro nível.

Esse nível, “um sinal entre Seu milhar”, é “Minha santidade está acima da vossa santidade”: a própria santidade de D'us, além até mesmo dos santos milhares, pois Ele é “Um, mas não em número”. Do mesmo modo, “Sua compreensão não tem número”.

Em comparação com aquilo que está inteiramente fora do número, uma miríade não é maior que os menores números. Esse é o sentido da visão de Daniel sobre o Ancião dos Dias.

Daniel vê “milhares de milhares” e “miríades de miríades” diante Dele: todas essas hostes são iguais perante Ele, e Ele é “um sinal” distinto entre elas.

O Alter Rebe conclui citando novamente o Midrash sobre Cântico dos Cânticos e duas passagens do Zohar (sobre Shemot e Terumá) a respeito de “E Ele veio dentre os milhares”.